Пусть мой ученик, омытый твоей водой

и листьями, будет предан Брахману (156‑157).

Подвинув сосуд таким образом [С помощью мантры.], гуру следует с милосердием окропить водой ученика, сидящего лицом к северу. При этом читается мантра, о которой я сейчас расскажу (158).

Риши мантры этого благотворного ритуала пур‑набхишеки – Садашива, божество‑покровитель – Адья‑дэвата, биджа – ом. Эта мантра используется для счастливого окропления [Освящения.] по случаю церемонии пурнабхишеки (158‑159).

Пусть гуру окропят тебя. Пусть Брахма, Вишну и Машешвара окропят тебя. Пусть матери Дурга, Лакшми и Бхавани окропят тебя. Пусть Шодаши, Тарини, Нитья, сваха , Махиша‑мардини – все они окропят тебя водой, освященной мантрой. Пусть Джая‑дурга, Вишадакши, Брахмани, Сарасватн окропят тебя. Пусть Багала, Варада и Шива окропят тебя, пусть Шакти, Нарасимхи, Варахи, Вайшнави, Вана‑малини, Индрани, Варуни, Раудрн окропят тебя. Пусть Бхайрави, Бхадракалн, Туштн, Пуштн, Ума, Кшама, Шраддха, Канти, Дая, Шанти всегда окропляют тебя.

Пусть Махакали, Махалакшми, Махани‑ласарасвати, Уграчанда, Прачанда всегда окропляют тебя. Пусть Матсья, Курма, Вараха, Нрисинха, Вамана, Рама, Бхригу‑рама окропят тебя водой. Пусть Асн‑танга, Руру, Чанда, Кродхоматта, Бхаянкара, Канали, Бхишана окропят тебя. Пусть Кали, Капалинн, Кулла, Куру‑кулла, Виродхинн, Випрачитта, Махогра всегда окропляют тебя. Пусть Индра, Агни, Шамана [Эпитет Ямы,], Ракша, Варуна, Павана, Дханада [Кубера.], Махешана – восемь днкпала окропят тебя. Пусть Рави, Сома, Мангала [Солнце, Луна и Меркурий.], Будха, Джива, Сита, Шани [Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера) и Сатурн.], Раху и Кету³ со всеми своими спутниками окропят тебя. Пусть звезды, караны [Астрологические деления дня.], йоги [Десять благоприятных или неблагоприятных сочетаний планет и звезд: пава, валава, каулава, таитила, ваниджа, виш‑ти, шакуни, чатушпада, кинтугна и наго‑Йога.], дни недели и две пакши [Шукла и кришна – светлая и темная половины лунного месяца.], дни, времена года, месяцы и год всегда помазывают тебя. Пусть соленый океан, сладкий океан, океан вина⁴, океан гхи, океан простокваши, океан молока, океан сладкой воды окропят тебя своими священными водами, пусть Ганга, Ямуна, Рева, Чандрабхага, Сарасвати, Сараю, Гандаки, Кунтн, Швета‑гаига, Каушнки окропят тебя своими священными водами. Пусть великие наги, начиная с Анаиты, птицы, начиная с Гаруды [Вахана Вишну.], деревья, начиная с Кальпы", и великие горы окропят тебя. Пусть добрые существа, обитающие в Патале [Дэви несчастья, потери богатства. // ³ Дэви неудачи. // ^А Женские духи, спутницы Кали. ^s Женские духи спутницы Дурги. // ‘ Шрим. ], на земле и в воздухе, радующиеся в этот час твоей пурнабхишеки, окропят тебя водой (160‑175). Пусть твои неудачи, дурная слава, болезни, уныние и скорбь будут уничтожены этой пурнабхишекой и величием Высшего Брахмана (176).

Пусть Алакшми², Кала‑карни³, дакини⁴ и иогини¹, которых прогоняет кали‑биджа, будут уничтожены абхншекой (177).

Пусть бхуты, преты, пишачи и злые планеты будут отогнаны прочь, обращены в бегство и уничтожены рама‑биджей⁶. Пусть все несчастья, причиненные тебе магией и колдовством твоих врагов, все грехи, совершенные мыслями, словами или телом уничтожатся в результате этой инициации. Пусть все твои несчастья будут уничтожены, пусть ничто не помешает твоему процветанию, пусть все твои желания исполнятся в результате этой пурнабхишеки (178‑180).

С двадцатью одной мантрой следует окропить ученика водой. Если он уже получил мантру из уст пашу, гуру следует произнести для него мантру снова (181).

Каулика гуру призывает к себе ученика, называя его по имени, и дает ему имя, оканчивающееся на Ананданатха, предварительно сообщив это имя почитателям Шакти (182).

Получив от гуру посвящение в мантру, ученик поклоняется своему ишта‑дэвате и янтре (сделанной гуру) и выражает уважение гуру, преподнося ему пять элементов (183).

Кроме того, ученику следует преподнести гуру в качестве дакшины коров, землю, золото, одежду, напитки и драгоценности, а затем почтить каулов, которые являются воплощениями Шивы [Шиватмака, то есть те, чьи души – душа Шивы.] (184).

Почтив каулов, обуздавший себя, очищенный и смиренный ученик почтительно касается священных стоп гуру и, поклонившись, обращается к нему с просьбой (185):

– О святой владыка! Ты – повелитель Вселенной, Ты – мой господин. О океан милосердия! Утоли жажду моего сердца даром прекрасного нектара (186).

Гуру следует ответить так:

– О каулы, видимые воплощения самого Шивы, позвольте мне дать моему достойному и смиренному ученику прекрасный нектар (187).

Каулы отвечают ему:

– Господин чакры! Ты – сам Верховный Владыка, Ты – солнце лотоса каулов. Исполни желание этого достойного ученика и дай ему нектар каулы (188).

Получив разрешение каулов, гуру вручает ученику чашу, наполненную прекрасным нектаром, и шуддхи (189).

После этого гуру, погруженный в созерцание Дэви в своем сердце, пеплом из жертвенной ложки наносит на лбы ученика и каулов тилаки (190).

Затем гуру раздает таттвы из подношения Дэви [Прасада‑таттва.] и вкушает пишу и напиток в соответствии с предписаниями, относящимися к проведению чакры (191).

О Дэви! Я рассказал Тебе о благотворных обрядах, входящих в пурнабхишеку. С их помощью человек обретает божественное знание и становится самим Шивой (192).

Пурнабхишека продолжается девять, семь, пять, три или одну ночь (193).

О Кулешани! Существует пять разных форм этого очистительного обряда. При совершении обряда, который продолжается девять ночей, рисуется мандала Сарвато‑бхалра [Всеблагая.] (194).

О Возлюбленная! Во время обряда, который продолжается семь ночей, рисуется мандала Нава‑набха, во время обряда, который продолжается пять ночей – мандала Панчабджа, во время обряда, который продолжается три ночи и обряда, который продолжается одну ночь – мандала восьмилепесткового лотоса (195).

О Дэви! Согласно предписаниям, на Сарвато‑бхадра‑мандалу и Нава‑набха‑мандалу ставятся девять кувшинов, на Панчабджа‑мандалу – пять кувшинов, а на Аштадалабджа‑мандалу – один кувшин. В различных частях лотоса следует поклоняться аига‑дэватам [Части тела Дэви, которые считаются божествами.] и аварана‑дэватам'¹ (196‑197).

Каулы, получившие полную инициацию, обладают чистой душой. Всякая вещь очищается, если такой каула посмотрит на нее, коснется ее или понюхает ее (198). Все люди: шакты, вайшнавы, шиваиты, сауры или ганапаты – должны ревностно поклоняться каула‑садху (199).

Хорошо, когда у шакта есть гуру шакт, у шиваита – гуру шиваит, у вайшнава – гуру вайшнав, у сауры – саура, у ганапаты – ганапата, но каула – прекрасный гуру для всех. Поэтому мудрецу следует всей душой принять посвящение от каулы (200‑201).

Тот, кто почитает каулу пятью элементами с радостью в сердце, приносит спасение своим предкам и сам достигает высочайшей цели (202).

Тот, кто получил мантру из уст пашу, – пашу, кто получил ее из уст виры – вира, а тот, кто получил ее из уст каулы, – познает Брахмана (203).

Тот, кто получил посвящение через ритуалы шактов [То есть без пурнабхишеки.], становится вирой. Он имеет право очищать пять элементов только при совершении пуджи своему собственному ишта‑дэвате, но он не может быть чакрешварой [Тот, кто проводит чакру. Только ему во время чакры разрешается разливать вино, пить и распределять его по своему усмотрению.] (204).

Тот, кто убивает виру, кто пьет неосвященное вино, кто соблазняет жену виры или крадет его собственность, – совершает великий грех, а тот, кто общается с этими четырьмя видами грешников, – совершает пятый грех (205).

Эти низкие люди, пренебрегающие кулачарой, предметами кулачары и последователями кулачары, спускаются вниз порочным путем (206).

Рудра‑дакини и рудра‑бхайрави [Духи, сопровождающие Шиву и Кали] танцуют от радости, предвкушая, как они будут грызть кости и плоть людей, ненавидящих вино и каулов (207).

Каулы милосердны и правдивы и всегда желают другим блага. Тот, кто клевещет на них, не избежит ада (208).

В многочисленных тантрах я рассказал о различных обрядах и о многих повторениях практик. Но для каулы, который предан Брахману, не имеет значения выполнять или не выполнять эти обряды (209).

Только лишь один Высший Брахман существует, пронизывая всю Вселенную (или всякую ее часть). Ему поклоняются, потому что нет ничего, кроме Него (210).

О Возлюбленная! Даже тот, кто действует ради получения результата, кто идет на поводу у своих желаний, поклоняется разным божествам и находится в плену у мирских забот, – соединяется с Ним (211).

Того, кто видит все в Брахмане и Брахмана во всем, несомненно, знают как прекрасного каулу, достигшего освобождения при жизни [Дживанмукта.] (212),

Конец десятой улласы, которая называется «Правила проведения вриддхи‑шраддхи, погребальных обрядов и пурнабхишеки».

 

 

ГЛАВА 11

 

 

 

Выслушав дхарму Шамбху для разных варн и ашрамов, Апарна¹ возрадовалась и обратилась к Шанкаре с таким вопросом (1).

Шри Дэви сказала:

О Владыка! Из милосердия ко мне Ты, всеведущий, на благо всего мира рассказал о правилах и традициях религиозной практики и санскар (2).

Но люди кали‑юги злы, ослеплены гневом и вожделением, настики² – их умы блуждают, они находятся в рабстве у своих чувств и в своем невежестве и безрассудстве не станут следовать пути, который Ты указал, О Ишана! Тебе надлежит рассказать о способах их спасения (3‑4).

Шри Садашива сказал:

Это хороший вопрос, о Дэви! Ты – благодетельница всего мира, Ты – Мать мира, Ты – Дурга³, Ты освобождаешь людей от оков перерождений и мирской жизни (5).

Ты существовала прежде всех вещей, Ты лелеешь и оберегаешь этот мир, Ты – за пределами самого прекрасного. О Дэви! Ты поддерживаешь все движущееся и непо‑

¹ Дэви называют этим именем, потому что во время исполнения обета она не съела ни одного листочка, чтобы утолить голод.

² Те, кто отрицает Веды и т.п.

³ Та, которую трудно постичь.

движное во Вселенной (6).

Ты – земля, Ты – вода, Ты – огонь, Ты – воздух и Ты – пустота. Ты – самосознание [Ахамкара.], Ты – махат‑таттва (7).

Ты – жизнь этого мира. Ты – познание своего «я» [Атмаджняна.]. Ты – высшее божество. Ты – органы чувств, Ты – ум, Ты – разум [Согласно Бхарати, ум (манас) – это сердце (хридая), а разум (буддхи) – это знание смысла шастр и т.п.], Ты – движение и существование Вселенной (8).

Ты – Веды, Ты – пранава. Ты – смрити, самхиты, нигамы, агамы и тантры. Ты пронизываешь все шастры, и Ты – вместилище всего благого (9).

Ты – Махакали [* Разрушительница Вселенной.], Махалакшми [Источник процветания и разума.], Маханила‑сарасвати [Источник всего знания.], Маходари [Та, в чьей утробе находится вся Вселенная.], Махамайя [Та, что выше майи, в плену которой находится вся Вселенная.], Махараудри [Свирепая разрушительница.] и Махешвари [Владычица всего сущего.]. Ты вездесуща и преисполнена знания, нет ничего, что было бы Тебе неведомо. Но раз Ты спросила меня, о Мудрейшая, я отвечу, чтобы порадовать Тебя (10‑11]).

О Дэви! Ты правильно сказала о людях. Зная, в чем их благо, они все же уходят с истинного пути, опьяненные порочным стремлением к вещам, которые приносят мимолетные наслаждения, и не умеющие отличать правильное от неправильного. Поэтому сейчас я расскажу о том, что может помочь их спасению (12‑13).

Делая то, что запрещено или не делая то, что предписано, человек совершает грех, а грехи ведут к боли, страданию и болезням (14).

О Куланаика! Знай, что существует два вида греха: грех, которым человек наносит вред только самому себе, и грех, который приносит вред другим (15).

Человек освобождается от греха нанесения вреда другим, перенося наказание, наложенное царем, а от других грехов он освобождается с помощью искупительных обрядов [Праяшчитта.] и самадхи (16).

Тем грешникам, которые не искупили свои грехи ни перенесением наказания, ни искупительными обрядами, нет иной дороги, кроме дороги в ад, и они презираемы в этом мире и в другом (17),

О Адья! Я начну с рассказа о правилах наложения наказания царем. Царь, который нарушает эти правила, сам опускается (18).

В делах правосудия следует одинаково обращаться со слугами, сыновьями, странствующими нищими [Удасина – человек, который отказался от всего и живет тем, что ему дают благочестивые люди.], друзьями и врагами (19).

Если царь сам повинен в каком‑либо грехе или если он осудил невиновного, он может очиститься постом и поднесением подарков тем, с кем он обошелся несправедливо (20).

Если царь сочтет себя повинным в грехе, заслуживающем смертной казни, ему следует отказаться от своего царства, отправиться в лес и трудиться ради своего освобождения и искупления (21).

Царю не следует без серьезной причины налагать суровое наказание на совершившего незначительный проступок или небольшое наказание на виновного в тяжком преступлении (22).

Но если наказание может остановить многих от совершения преступления или если нужно наказать закоренелого преступника, наказание должно быть суровым, даже если преступление незначительно (23).

Если человек совершил всего одно преступление и раскаялся в нем или если человек боится греха и пользуется уважением, наказание должно быть легким даже в случае серьезного преступления (24).

Если каула или брахман совершил незначительный проступок, царю следует наказать их, сделав выговор, даже если виновный пользуется большим уважением (25).

Царь, который не распределяет награды и наказания справедливо, советуясь со своими министрами, – великий грешник (26).

Сын не должен покидать родителей, подданные – царя, а жена – мужа даже в случае, если последние повинны в тяжком преступлении [Возможно другое прочтение текста: «Если за ними нет серьезной вины».] (27).

Подданным следует деятельно защищать царство, собственность и жизнь справедливого царя, иначе они будут деградировать (28).

О Шива! Тот, кто сознательно вступает в связь со своей матерью, дочерью или сестрой [Каждое из этих понятий включает целый класс родственниц. Так, «мать* обозначает не только мать, но и ее сестер, невесток и т.п.], кто убивает своих махагуру [Отец и мать, а для замужней женщины также ее муж.], кто, найдя прибежище в кулачаре, покидает ее, и тот, кто обманул доверившихся ему – великие грешники (29‑30).

О Шива! Наказание для тех, кто вступает в связь с матерью, сестрой или дочерью – смертная казнь, а если последние согласились на это по собственному желанию, они заслуживают того же наказания (31).

Грешник, который, влекомый похотью, приходит в постель к своей матери, сестре отца, невестке, матери жены, жене гуру, жене своего деда со стороны отца или матери, дочери или жене брата своей матери или отца, жене или дочери своего брата, дочери сестры, жене или дочери своего господина или к незамужней девушке, должен быть кастрирован, а эти женщины, если они соучаствовали в преступлении добровольно, наказываются отрезанием носа и изгоняются из дома. Тогда они очищаются от греха (32‑34).

Если человек вступает в связь с женой или дочерью сапинды или с женой человека, который ему доверял, следует лишить его всей собственности и обрить ему голову (35).

Если человек по неведению сочетается с одной из этих женщин [То есть обритие головы, обезображивание и т.д.] браком брахма или шайва, такой брак должен быть немедленно расторгнут (36).

Тот, кто вступает в связь с женой человека из своей или более низкой касты, должен уплатить штраф и в течение месяца питаться одними зернами (37).

О Прекрасноликая! Если кшатрий, вайшья, шудра или саманья вступает в связь с брахманкой, зная, что она брахманка, его следует кастрировать, а женщину обезобразить и изгнать из царства. Для того, кто вступает в связь с женой виры, и для нее самой наказание то же самое (38‑39).

Злодей, который вступает в связь с женой человека более высокой касты, должен уплатить большой штраф и три месяца питаться одними зернами (40).

Если женщина добровольно соучаствовала в этом преступлении, она заслуживает наказания, о котором говорилось выше². Если женщина стала жертвой насилия, она должна быть отделена от мужа, но он продолжает ее содержать (41).

Если жена, взятая в брак брахма или шайва, хотя бы раз вступает в связь с другим человеком добровольно или по принуждению, ее следует отвергнуть (42).

О Девеши! Тот, кто вступил в связь с проституткой, коровой или другим животным, очищается, питаясь трое суток одними зернами (43).

Злодей, который вступает в неестественную связь [Пайюм гаччхатам,] с женщиной, заслуживает смерти. Таковы предписания Шамбху (44).

Тот, кто изнасиловал женщину, даже если она жена чандалы, должен быть наказан смертью, и его никогда не следует прощать (45).

Мужчине следует считать своей женой только ту женщину, с которой он сочетался браком брахма или шайва. Все прочие женщины считаются чужими женами (46).

Мужчина, который с вожделением посмотрел на чужую жену, очищается однодневным постом. Тот, кто заговорил с ней наедине, очищается двухдневным постом. Тому, кто дотронулся до нее, следует поститься четыре дня. А тот, кто обнял ее, очищается восьмидневным постом (47).

Женщине, которая из вожделения ведет себя подобным образом, следует очищаться точно так же (48).

Человек, который грубо разговаривает с женщиной, смотрит на скрытые части тела чужой жены и смеется над ней, очищается двухдневным постом (49).

Человек, который показывает другому свое обнаженное тело или обнажает тело другого, очищается двухдневным постом (50).

Если муж доказал измену жены, царю следует наказать ее и ее любовника согласно установленным правилам (51).

Если муж убежден в неверности жены, но не имеет доказательств, ему следует жить отдельно от нее, но продолжать ее содержать, если она подчиняется ему (52).

Если муж застает жену с любовником и убивает их обоих, царю не следует наказывать его смертной казнью (53).

Если муж запрещает жене ходить в какое‑либо место и разговаривать с кем‑либо, жена никогда не должна ходить туда и разговаривать с этим человеком (54).

Если после смерти мужа вдова живет с его родственниками, подчиняясь им, и соблюдает традиции жизни вдовы или, при отсутствии родственников мужа, живет с родственниками отца, она заслуживает того, чтобы унаследовать собственность мужа (55).

Вдова не должна есть дважды в день, не должна принимать пищу, кроме той, которая приготовлена родственником мужа по мужской линии, ей следует отказаться от сексуальных наслаждений, животной пищи, драгоценностей, мягкой постели и яркой [Буквально – красной (ракта).] одежды (56).

Вдове, преданно исполняющей свою дхарму, не следует натираться благовонными маслами, ей надлежит избегать деревенских сплетен и проводить свое время в служении божествам и исполнении обетов (57).

Если у мальчика нет ни отца, ни матери, ни деда со стороны отца, лучшие опекуны для него – родственники матери [Матри‑бандхава.] (58).

Родственники со стороны матери – это мать матери, отец матери, брат матери, сын брата матери, брат отца матери (59).

Родственниками со стороны отца [Питри‑бандхава.] считаются его мать, отец, брат, сыновья брата или сестры и брат отца (60).

Родственниками со стороны мужа [Пати‑бандхава.] считаются его мать, отец, брат, сыновья брата или сестры мужа и братья отца мужа (61).

О Амбика! Царю следует принуждать человека с учетом его возможностей давать одежду и пищу отцу, матери, деду со стороны отца, матери со стороны отца, жене, если ее сын не может ее содержать, а также родителям матери, если они бедны и не имеют сына (62‑63).

Если муж грубо разговаривает с женой, ему следует поститься один день, если он бьет ее, ему следует воздерживаться от пищи три дня, а если по его вине пролилась ее кровь, ему следует поститься семь дней (64).

Если муж в гневе или по глупости назовет жену своей матерью, сестрой или дочерью [То есть если муж называет жену матерью, имея в виду, что она ему не жена.], ему следует очиститься семидневным постом (65).

Если девушку выдали замуж за импотента, царю следует выдать ее замуж вторично, даже если об этом узнали по прошествии некоторого времени. Так повелел Шива (66).

Если девушка становится вдовой до завершения брачного обряда, ее следует повторно выдать замуж. Это тоже предписано Шивой (67).

Если женщина родила ребенка в течение шести месяцев после заключения брака или по прошествии года после смерти мужа, она перестает считаться женой, а ребенок считается незаконным (68).

Женщина, которая избавляется от ребенка до истечения пятого месяца беременности, а также те, кто ей помогают в этом, заслуживают сурового наказания (69).

Женщина, которая избавляется от ребенка после пятого месяца беременности, а также те, кто помогают ей в этом, повинны в убийстве человека (70).

Царю всегда следует осуждать на смертную казнь злодея, который намеренно убивает другого человека (71).

Если человек убивает другого по неведению [Прамада.], под влиянием страсти [Бхрама.] или по ошибке, царю следует наказать его конфискацией собственности или суровым телесным наказанием (72).

Человек, который пытается совершить самоубийство самостоятельно или с помощью других людей, должен быть наказан так же, как и человек, совершающий убийство другого по неведению (73).

Человек, убивающий другого в поединке или убивающий врага, который пытается убить его, не считается виновным (74).

Если человек наносит другому телесное повреждение, он заслуживает того же. Если человек избивает другого, то и он должен быть избит (75).

Человек, который бросает оружие или поднимает руку, чтобы ударить випру или другого уважаемого человека, а также тот, кто ударил их, в первый раз наказываются денежным штрафом, а во второй – сожжением руки (76).

Если человек умирает из‑за раны, нанесенной оружием или без оружия, по прошествии шести месяцев после нападения, нанесшего рану следует наказать за нападение, но царю не следует осуждать его на смертную казнь (77).

Если царь убивает тех, кто стремится узурпировать власть, слуг, которые втайне заводят дружбу с его врагами, людей, который возбуждают недовольство царем в войсках, подданных, которые собираются воевать против царя или вооруженных бандитов, которые грабят на дорогах, за ним нет никакой вины (78‑79).

Если человек убивает другого по приказу своего господина, в убийстве виновен не он, а господин. Так установлено Шивой (80).

Если человек убит животным или оружием другого человека из‑за небрежности последнего, владельца животного или оружия наказывают штрафом или телесным наказанием (81).

Царю следует наказывать тех, кто нарушает его приказы, грубо разговаривает в его присутствии или хулит кулачару (82).

Того, кто присваивает себе доверенную ему чужую собственность, злой человек, мошенник, тот, кто провоцирует в людях дурные чувства, и тот, кто ссорит людей между собой, должен быть изгнан царем из царства (83).

Царю следует изгнать из своего царства тех падших и дурных людей, которые отдают своих сыновей и дочерей в брак из‑за денег, и тех, кто выдает своих дочерей замуж за импотентов (84).

Тот, кто пытается навредить другим, распространяя необоснованные слухи, должен быть наказан справедливым царем в соответствии с мерой его вины (85).

Царю следует заставить клеветника выплатить пострадавшему штраф, соответствующий нанесенному ущербу (86).

Тот, кто крадет драгоценные камни, жемчуг, золото и другие металлы, должен быть наказан отрезанием кисти или всей руки, в зависимости от стоимости украденного (87).

Тот, кто крадет буйволов, лошадей, скот, драгоценности и т.п. и младенцев, должен быть наказан царем как вор (88).

Если вор украл пищу или предметы, не имеющие большой ценности, его следует неделю или две кормить одними зернами (89).

О Почитаемая богами! Предатель и неблагодарный человек никогда не смогут достичь освобождения жертвоприношениями, исполнением обетов, покаянием, благотворительностью и другими искупительными обрядами (90).

Царю следует сурово наказать и изгнать из своей страны лжесвидетелей и пристрастных судей (91).

Для того чтобы доказать факт, достаточно показаний шести, четырех или даже трех свидетелей, но, о Шива, если свидетели известны своим благочестием, то даже показаний двух свидетелей будет достаточно (92).

О Возлюбленная! Если свидетели противоречат друг другу в вопросах места, времени и других подробностей происшедшего, их показания следует отвергнуть (93).

О Возлюбленная! Следует принимать показания даже слепых или глухих свидетелей, а также знаки и письменные показания немого человека и показания глухонемых (94).

Из всех доказательств и во всех случаях, особенно в случае судебной тяжбы, лучше всего письменные доказательства, так как они не исчезают, а сохраняются навсегда (95).

Человек, который подделывает письменные доказательства для себя или для другого, заслуживает вдвое более строгого наказания, чем лжесвидетель (96).

То, что говорит о себе под присягой внимательный и правдивый человек, имеет больший вес, чем показания многих свидетелей (97).

О Парвати! Как все добродетели основаны на правде, так и все пороки основаны на неправде (98).

Поэтому царь не виновен, если он наказывает тех, в ком нет правды и кто является вместилищем пороков. Так повелел Шива (99).

О Дэви! Если человек говорит: «Я говорю правду», касаясь каулы, гуру, брахмана, воды Ганги, изображения божества, религиозной книги кулачары, куламриты' или подношений божеству, это считается клятвой. Если после этого он солжет, он отправится в ад на одну кальпу [4 320 млн. человеческих лет – до конца творения.] (100‑101).

Если человек поклялся совершить или не совершить какой‑нибудь поступок, не считающийся грехом, он должен исполнить свою клятву (102).

Человек, нарушивший клятву, должен очиститься двухнедельным постом. Тому, кто нарушил клятву по ошибке, следует двенадцать дней питаться зернами (103).

Даже куладхарма, если не следовать ей в соответствии с истиной и предписаниями, не только не приводит к окончательному освобождению, но ведет к греху (104).

Вино – это сама Тара в виде жидкости, Спасительница всех существ, Мать наслаждения и освобождения. Она уничтожает опасности и болезни, сжигает многочисленные грехи и очищает мир. О Возлюбленная! Она дарует полный успех, увеличивает знания, разум и ученость. О Адья! Ей всегда поклоняются те, кто достиг окончательного освобождения, и те, кто стремится к окончательному освобождению, те, кто уже стали сиддхами, и те, кто стремится ими стать, цари и божества, желающие добиться своих целей (105‑107).

Смертные, которые пьют вино, обуздав свои умы и исполняя предписания (Шивы), подобны бессмертным [Амара, амартья – божества, которые не умирают.] на земле (108).

Используя любую таттву в соответствии с предписаниями, человек становится подобен Шиве. Каков тогда результат употребления всех пяти таттв? (109).

Однако питье Дэви Варуни без соблюдения предписаний разрушает ум (понимание), жизнь, славу и богатство (110).

Чрезмерное употребление вина приводит к разрушению разума [Буддхи.], который является средством к достижению четырех целей [Дхарма, артха, кама и мокша.] человеческого существования (111).

Человек с неустойчивым умом, не знающий, что следует делать, а что не следует, каждым своим поступком только наносит вред себе и другим (112).

Поэтому царю или чакрешваре следует налагать штрафы или телесные наказания на тех, кто чрезмерно пристрастился к вину и другим омрачающим сознание веществам (113).

Употребление вина как в больших, так и в малых дозах затуманит разум в степени, зависящей от качества вина, темперамента человека, места и времени принятия вина (114).

Поэтому чрезмерность выпитого определяется не по количеству вина, а по результатам, которые проявляются в затрудненной речи, нетвердости рук, ног и зрения (115).

Царю следует сжечь языки, конфисковать деньги и наложить телесные наказания на тех, кто не владеет своими чувствами, чьи умы рассеянны под влиянием алкоголя, кто уклоняется от своих обязанностей по отношению к божествам и гуру, кто страшен на вид, кто стал вместилищем безрассудства, кто грешен и нарушает предписания Шивы и губит сам себя (116‑117).

Царю следует наложить суровое наказание и штраф на тех, кто плохо владеет руками, ногами и речью, кто растерян, обезумел и потерял контроль над собой по причине пьянства (118).

Царю, который заботится о счастье своих подданных, следует взимать штрафы с тех, кто в пьяном виде употребляет бранные слона и не знает ни страха, ни стыда (119).

О Кулешвари! К такому кауле, даже если он получил сотню посвящений, следует относиться как к пашу и изгнать его из общины каулов (120).

Каула, злоупотребляющий вином, должен быть отвергнут каулами и наказан царем (121).

Если дваждырожденный поит вином свою жену брахми, они оба должны очиститься, пять дней питаясь одними зернами (122).

Тот, кто выпил неосвященное вино, очищается трехдневным постом, а тот, кто съел неосвященное мясо, очищается двухдневным постом (123).

Если человек съедает неосвященную рыбу или жареную пищу, ему следует поститься один день, но тот, кто пользуется пятой таттвой, не соблюдая обряды, должен быть наказан царем (124).

Тот, кто намеренно съел человеческую плоть или говядину, должен очиститься двухнедельным [Пакша.] постом. Так искупается этот грех (125).

О Возлюбленная! Человек, съевший мясо человекоподобных животных или плотоядных животных, очищается трехдневным постом (126).

Человек, вкусивший пищу, приготовленную млеччхой, чандалой или пашу, которые являются врагами кулачары, очищается двухнедельным [Пакша. ^г Уччхишта. // ^J Млеччхи и т.д.] постом (127).

О Кулешвари! Если кто‑то намеренно съест остатки пищи² этих трех³, ему следует поститься месяц, чтобы очиститься. Если же он сделал это по неведению, ему следует поститься две недели (128).

Если человек съел пищу, приготовленную членом более низкой касты, ему предписано очиститься трехдневным постом (129).

Принятие пищи пашу, чандалы или млеччхи во время чакры или из рук виры не считается грехом (130).

Тот, кто ест запрещенную пищу во времена, когда пищи недостаточно, во время голода или опасности или когда это необходимо для спасения жизни, не считается нарушившим предписания (131).

Если пища принимается на спине слона, на камне, на куске дерева, который могут поднять лишь несколько человек, или в каком‑либо месте, где незаметно ничего неприятного, в этом нет никакого греха (132).

Животных, мясо которых запрещено употреблять в пищу, а также больных животных не следует убивать даже для жертвоприношения божествам. Убийство такого животного – грех (133).

Если кто‑либо намеренно убивает быка, он должен совершить покаяние (как будет рассказано далее), а если он делает это по незнанию, ему предписывается половина этого покаяния. Так постановил Шанкара (134).

Пока такой человек не совершит покаяние, он не должен бриться, стричь ногти и надевать чистую одежду (135).

О Шива! Ему следует месяц поститься, потом месяц питаться одними зернами, а третий месяц питаться подаянием. Это называется криччхра‑врата [Криччхра означает болезненный и унизительный.] (136).

По окончании покаяния ему следует обрить голову и освободиться от греха намеренного убийства быка, угощая каулов, родственников (по мужской линии) и бандхавов [Санатана‑дхарма,] (137).

Если неосмотрительность привела к гибели коровы или быка, брахману следует поститься восемь дней, а кшатрию и более низким кастам – шесть, четыре и два дня (138).

О Каулини! Грех намеренного убийства слона, верблюда, буйвола или лошади искупается трехдневным постом (139).

Искупление за убийство оленя, овцы, козла или кошки – пост в течение одних суток, а за убийство павлина, попугая или гуся – пост до заката того дня, в который совершен грех (140).

В случае убийства еще более низкого животного, имеющего кости, следует сутки питаться растительной пищей. Убийство животного, не имеющего костей, искупается раскаянием (141),

Цари, которые убивают зверей, рыбу и яйцекладущих во время охоты, не считаются виновными. Поскольку, о Дэви, охота – это вечная дхарма³ царей (142).

О Нежная! Убийства следует избегать всегда, за исключением жертвоприношения божеству. Человек, который убивает в соответствии с предписаниями [То есть для жертвоприношения.], не совершает греха (143).

Если человек не в состоянии завершить врата, который начал, если он идет между остатками подношений после обряда поклонения божеству или если он касается изображения божества, не будучи чистым, ему следует читать гаятри (144).

Отец, мать и тот, кто посвяшает в брахма‑мантру – это махагуру. Тот, кто грубо говорит о них или с ними, должен поститься пять дней, чтобы очиститься (145).

О Возлюбленная! Таким же образом, если кто‑то плохо отзывается о других уважаемых людях, каулах или випрах, ему следует поститься два с половиной дня (146).

Ради приобретения богатства человек может отправиться в любую страну, но ему следует избегать стран и шастр, запрещающих обряды кулачары (147).

Человек, который по доброй воле отправляется в страну, где каула‑дхарма запрещена, теряет свой статус, и ему следует очиститься пурнабхишекой (148).

Искупление, называемое постом, состоит в том, чтобы воздерживаться от пищи на протяжении восьми ям [Яма – восьмая часть дня. ], начиная с рассвета (149).

Если человек выпивает пригоршню воды или ест воздух [То есть дышит свежим воздухом. Обычно во время поста человек не должен выходить из дома.] для сохранения своей жизни, пост не считается прерванным (150).

Если кто‑то не в состоянии поститься по причине старости или болезни, он может вместо этого накормить двенадцать брахманов (151),

Такие грехи, как злословие в адрес других людей, самовосхваление, дурные привычки и непристойные речи или поведение искупаются раскаянием [Согласно Ману, раскаяние должно сопровождаться решением не грешить в дальнейшем.] (152).

Все прочие грехи, умышленные или случайные, уничтожаются повторением Гаятри‑Дэви и угощением каулов (153).

Эти общие привила применяются и к мужчинам, и к женщинам, и к бесполым, единственная разница состоит в том, что для женщин муж считается махагуру (154).

Те, кто страдает от очень тяжелой болезни или постоянно испытывают недомогание, очищаются и получают право проводить ритуалы, посвященные богам и предкам, если жертвуют золото (155).

Дом, оскверненный неестественной смертью, или дом, в который ударила молния, очищается сотней вьяхрити‑хома (156).

Если в озере, пруду или колодце найдено тело мертвого животного, имеющего кости, его следует немедленно извлечь оттуда, а водоем очистить (157).

Чтобы очистить такое место, нужно вылить в водоем двадцать один кувшин чистой воды, освященной пурнабхишека‑мантрой (158).

Если водоем содержал немного воды и она была загрязнена зловонием трупа, следует осушить этот водоем, убрать со дна грязь, а затем налить туда воду, как было описано выше (159).

Если воды столько, что в ней может утонуть слон, следует вычерпать сто кувшинов воды, после чего долить освященную воду (160).

Если обряд очищения не был проведен, вода из водоема, загрязненного соприкосновением с мертвым телом, не пригодна для питья, а водоем не может быть освящен (161).

Омовение в таких водоемах не приносит пользы [То есть не очищает.], обряд, совершенный со взятой из них водой, бесплоден, а тот, кто использует эту воду для каких‑либо целей, должен поститься один день и принять панчамриту, чтобы очиститься (162).

Если кто‑то случайно увидел состоятельного человека, просящего милостыню, воина, бегущего с поля боя, клеветника, хулящего куладхарму, женщину [Куластри – жены брахми и и<