В древности его носил Брихаспати. Носи этот непревзойденный белый жертвенный шнур, продлевающий жизнь. Пусть он даст тебе силу и мужество (196).

С этой мантрой мальчику дается жертвенный шнур из кожи черной антилопы, посох из бамбука или из ветки дерева кхадира, палаша или кшира (197).

Когда ученик надевает священный шнур и берет в руку посох, гуру трижды произносит мантру:

О Вода! и т.д. (как было описано ранее) [Мантра приводится в шлоках 150‑152. ].

В начале и в конце этой мантры произносится биджа хрим. При этом гуру следует окропить мальчика водой с травы куша и наполнить водой его сложенные ладони (198).

После того как мальчик поднес воду Сурье, гуру показывает ему солнце и произносит мантру:

Вот Солнце, и т.д. (как было описано ранее) [Мантра приводится в шлоке 163. ] (199).

После того как мальчик посмотрел на солнце, гуру говорит ему: «Сын мой! Обрати свой ум к исполнению моих указаний. Я передаю тебе мое внутреннее состояние [Читта. ]. Следуй моим указаниям с полным сосредоточением. Пусть мои слова пойдут тебе на пользу» (200).

Сказав это, гуру касается сердца ученика и спрашивает: «Сын мой! Как тебя зовут?», на что ученик отвечает: «Шарма [Я (такой‑то) Шарма. Когда у традиционного брахмана спрашивают его имя, он называет первое имя и добавляет к нему Шарма. Кшатрий добавляет Варма, вайший – Бхути, а шудра – Даса. ], кланяюсь тебе» (201).

А на вопрос гуру «Чей ты брахмачари?» он почтительно отвечает: «Я твой брахмачари» (202).

Тогда гуру говорит: «Ты – брахмачари Индры, и твой гуру – Огонь». С этими словами достойный гуру передает ученика под защиту дэвов (203).

«Сын мой! Я вручаю тебя Праджапати, Савитри, Варуне, Притхиви, Вишвадэвам и всем дэвам. Пусть все они всегда охраняют тебя» (204).

После этого мальчик обходит вокруг жертвенного огня и гуру, так чтобы они находились справа от него, и возвращается на свое место (205).

Затем, о Возлюбленная, ученик касается гуру, а гуру предлагает пять приношений пяти дэвам (206): Праджапати [Праджапати – владыка тварей. В ведах этот эпитет применялся к Савитри, Соме, Тваштри, Хираньягарбхе, Индре и Агни. Впоследствии этим именем стали называть отдельное божество, отвечающее за продолжение рода (Ману, xii.121), дающее потомство и скот. Иногда к Праджапати обращаются как к Творцу, а иногда как к одному из тридцати трех риши. Этот эпитет относится также к ментальным сыновьям Брахмы, которыми, согласно Ману (i.34), являются Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Васишт‑ха, Прачетас или Дакша, Бхригу и Нарада. ], Шукре [Индра. ], Вишну, Брахме и Шиве (207).

Бросая приношения в огонь по имени Самуд‑бхава, следует произносить имя каждого божества в дательном падеже. Перед каждым именем ставится хрим , а после имени – сваха. Этот метод применяется во всех случаях, когда мантра не указана (208).

После пяти приношений приносятся жертвы Дурге, Махалакшми, Сундари, Бхуванешвари, Индре и девяти другим хранителям сторон света [Дикпала.], Бхаскаре [Сурья, Солнце. ] и восьми планетам (209).

Во время жертвоприношения каждого из них следует называть по имени. После этого мудрый гуру накрывает мальчика, стремящегося к брахмачарии, куском ткани и спрашивает: «В какой ашрам ты хочешь вступить, сын мой? Чего желает твое сердце?» (210).

Ученику следует коснуться ног своего наставника и с почтением ответить: «Наставь меня сначала в божественном знании, а затем в том, что необходимо домохозяину [Грихастха‑ашрам, ]» (211).

О Шива! После того как ученик обратился к гуру с такой мольбой, гуру трижды шепчет ему в ухо пранаву, вмещающего в себя все мантры, затем три вьяхрити и савитри [Гаятри‑мантра. Гаятри означает то, что спасает поющего или читающего (гаят) его. Эту мантру называют савитри, потому что из нее произошел весь мир (су – «порождать»). ] (212).

Ее риши – Садашива, размер – триштуп, божество‑покровитель – Савитри, цель – достижение окончательного освобождения (213).

Гаятри‑мантра [Ом тат савитур вареньям бхарго дэвасья дхимахи Дхьйо но нах прачодаят. Ом.  ]:

Ом. Будем созерцать прекрасный дух Божественного Творца. Да направит Он наше понимание. Ом.  

После этого гуру объясняет смысл гаятри (214‑215).

Под Тарой, состоящей из звуков а , у, м, понимается Пареша [То есть Параматма рассматривается по отношению к пракрити как Парама‑пуруша (согласно Бхарати). ]. Он – хранитель, разрушитель и творец. Он – божество [Здесь дэва означает вместилище света и действия. ], стоящее над пракрити¹ (216).

Это божество – Дух трех миров, вмещающий в себя три гуны. Это значит, что три вьяхрити – выражение всепроникающего Брахмана (217).

Тот, кто выражается в пранаве и вьяхрити, известен также благодаря савитри [То есть гая три ‑мантре. ]. Давайте размышлять о тонкой, пронизывающей все сущее вечной Истине, великой имманентной сияющей энергии, которой поклоняются те, кто покорил самих себя, о Савите, лучезарном и вездесущем, чьим проявлением является весь мир, о Творце. Пусть Бхарга, видящий все и повелевающий всем, направляет и побуждает наши сознание, разум и чувства к поступкам, в результате которых достигаются дхарма, артха, кама и мокша (218‑220).

О Дэви! Дав ученику такие наставления и объяснив ему Божественную Мудрость [Заключенную в гаятри. ], несравненный гуру наставляет его в обязанностях домохозяина (221).

«Сын мой! Сбрось с себя одежды брахмачарии и почти дэвов и питри, как велел Шамбху (222).

Твое тело освящено полученными тобой наставлениями в Божественной Мудрости, Теперь, когда пришло время перейти в ашрам домохозяина, посвяти себя исполнению обязанностей, соответствующих этому этапу жизни (223).

Надень две священных нити [Два белых хлопковых шнура. Хлопковый шнур состоит из трех нитей. Они называются кайя‑данда, ваг‑данда и ма‑ ], хорошую одежду из двух частей, драгоценности и обувь, возьми зонт, надень благоухающую гирлянду цветов, натрись пастой» (224).

После этого ученик отдает свои одежды из кашаи, священный шнур из кожи черной антилопы, пояс, посох, чашу для подаяния и все, что было получено в качестве традиционного подаяния [По традиции сразу после посвящения родственники и друзья ученика дают ему деньги в качестве милостыни. ], своему гуру.

После этого он надевает две священных нити, хорошую одежду, состоящую из двух частей [Дхоти (набедренная повязка) и чадар (ткань, которая закрывает верхнюю часть тела). ], и гирлянду благоухающих цветов, натирается благовониями, молча садится рядом с гуру, а гуру обращается к нему с такими словами: «Победи свои чувства, будь правдив и верен приобретению божественного знания и изучению Вед, исполняй обязанности домохозяина, руководствуясь правилами, изложенными в дхарма‑шасграх» (228).

Дав ученику такое наставление, гуру руководит им при принесении трех жертв огню по имени Са‑мудбхава с мантрой:

Хрим бхух бхувах свах ом.  

После этого гуру сам совершает свиштикрит‑хому, а затем, о Нежная, он должен завершить церемонию посвящения полным жертвоприношением [Пурнахути. ] (229‑230).

О Возлюбленная! Все обряды от дживашеки до упанаяны проводятся только отцом. Брачные обряды могут проводиться либо отцом, либо самим женихом (231).

В день свадьбы благочестивый человек совершает омовения, исполняет свои повседневные обязанности, после чего поклоняется пяти дэвам и матрикам – Гаури и другим, совершает васудхару и вриддхи‑шраддху (232).

Ночью жениха под музыку и пение приводят в чхая‑мандапу и усаживают на прекрасное место (233).

Жених садится лицом к востоку, а тот, кто выдает невесту, – лицом к западу. Последний очищает рот водой и вместе с помогающими ему брахманами произносит слова Свасти и Риддхи (234).

Тот, кто выдает невесту, спрашивает жениха о его достатке и просит разрешения выразить ему свое почтение. Получив разрешение, следует почтить жениха, поднеся ему воду для омовения ног и т.п. (235), и вручить ему дары со словами: «Я даю это тебе». Воду [Падьн.] следует подносить к ногам, а приношения [Аргхья.] – к голове (236).

То, что необходимо для очищения рта, подносится ко рту, после чего жениху вручаются благовония, цветочные гирлянды, хорошая одежда, красивые украшения и драгоценности, а также священный шнур (237).

Тот, кто выдает невесту, готовит мадхупарку, смешивая простоквашу, гхи и мед в чаше из колокольной бронзы и кладет в руку жениху со словами: «Я даю тебе» (238).

Приняв чашу, жених берет ее в левую руку. Взяв мадхупарку большим и безымянным пальцами правой руки, он пять раз вдыхает ее запах, повторяя в это время пранахути‑мантру [Праная сваха, апаная сваха, саманая сваха, у дан а я сваха, вья сваха.  ], и ставит чашу к северу от себя. После приношения мадхупарки жениху следует прополоскать рог (239‑240).

После этого отец невесты, держащий дурву и акшату\ касается рукой правого колена жениха и, после созерцания Вишну и слов Тат cam, называет месяц, пакту [Лунный месяц делится на две пакши (буквально – крыло), которые называются шукла (светлая) и кришна (темная).] и титхи [Каждая пакша делится на пятнадцать титхи.], а затем готру [Готра – это род, колено, семья. Готра определяется по первопредку (ади‑пуруша) каждого рода. Ману говорит о восьми готрах, а Дхарма‑прадипа – о сорока двух. Небрахманы считают основателями своих родов своих гуру.] и правару [Слово «правара» означает «знаменитый, непревзойденный, прославленный». Правара – это также ветвь рода, ведущая начало от кого‑либо из прославленных членов этого рода. Обычно в готре насчитывается три или пять правара‑пуруш (прославленных мужей).] жениха и имена его предков, начиная с прадеда и заканчивая отцом. Имя жениха ставится в объектном падеже, а имена его предков – в родительном падеже. После этого называется имя невесты и имена ее предков, их готры и т.д. Потом следует сказать: «Я выражаю тебе мое почтение, чтобы отдать ее тебе в брак брахма» (241‑244).

Жених отвечает: «Ко мне было проявлено уважение». Затем тот, кто выдает невесту, говорит: «Исполни предписанные брачные обряды». На что жених отвечает: «Я делаю это, используя все мои знания» (245).

После этого следует поставить перед женихом невесту, облаченную в прекрасные одежды и драгоценности и накрытую покрывалом (246).

Тот, кто выдает невесту, еще раз выражает свое уважение жениху, вручая ему одежды и украшения, и соединяет правые руки жениха и невесты (247).

Он вкладывает в их соединенные руки пять драгоценных камней или плод и лист бетеля и, поприветствовав невесту, вручает ему (248).

Вручая невесту, он снова дважды называет свое имя в именительном падеже, изъявляет свою волю и называет имена трех предков жениха и их готры в родительном падеже, как это делалось до того. После этого следует произнести имя жениха в дательном падеже, в единственном числе и имена трех предков невесты, их готры и т.д. в родительном падеже. Произнеся имя невесты в объектном падеже, в единственном числе, он добавляет: «Почитаемую, украшенную, наряженную, Праджапа‑тидэватаку [Посвященная или принадлежащая Праджапати (божеству, отвечающему за продолжение рода).] я вручаю тебе» и отдает невесту жениху. Жениху следует сказать: «Свасти» и согласиться взять ее в жены (249‑251).

После этого тот, кто выдает невесту, говорит: «В дхарме, в артхе и в каме ты должен быть со своей женой», на что жених отвечает: «Так и будет», а затем восхваляет Каму (252):

Тот, кто отдает – Кама, и тот, кто принимает – Кама. Это Кама взял Камин и [Женщина.] для удовлетворения Камы. Побуждаемый Камой, я беру тебя. Пусть исполнятся желания [Кама.] нас обоих (253).

Далее тот, кто выдает невесту, обращается к зятю и к дочери: «Пусть, милостью Праджапати, желания ваши исполнятся. Живите хорошо. Совершайте вместе религиозные обряды [Дословно: «Охраняйте дхарму».]» (254).

После этого жениха и невесту под музыку и звуки раковин накрывают покрывалом для их первого счастливого взгляда друг на друга (255).

Затем отец невесты в соответствии со своими возможностями преподносит зятю в дар золото и драгоценности. После этого тот, кто выдает невесту, может считать, что обряд выполнен безупречно’ (256).

Той же ночью или на другой день жениху следует зажечь огонь в соответствии с правилами, касающимися кушандики (257).

Огонь, разожженный во время кушандики, называется Йоджака [Соединитель.], а чару, приготовленный на этом огне, называется праджа‑патья [Посвященный Праджапати.].

После дхара‑хомы огню жених совершает пять приношений (258).

Приношение должно предваряться сосредоточением на образах Шивы, Дурги, Брахмы, Вишну и Обладателя Ваджры [Индра.] и бросаться в священный огонь для каждого из них в отдельности (259).

Взяв жену за обе руки, муж произносит такие слова: «Я беру твои руки, о счастливая! Храни преданность гуру и божествам и должным образом исполняй свои домашние обязанности согласно религиозным предписаниям» (260).

После этого жене следует взять гхи у мужа и жареный рис у своего брата и совершить четыре подношения Праджапати (261).

Затем мужу и жене следует подняться со своих сидений, вместе обойти вокруг огня и совершить приношения Дурге и Шиве, Раме и Вишну, Брахми и Брахме – каждой паре по три раза (262).

После этого невеста без чтения мантр встает на камень [Эти действия называются шиларохана и саптападигамана. Пока не будут сделаны семь шагов, брак не считается состоявшимся. На каждом шагу читается мантра.] и делает семь шагов. Если обряд кушан‑дика совершается ночью, жених и невеста, окруженные женщинами, смотрят на звезды Дхрува и Арундхати’ (263).

По возвращении на свои места жених завершает церемонию свиштикрит‑хомой и поднесением полного приношения [Пурнахути.] (264).

Чтобы брак брахма считался безупречным по правилам куладхармы, невеста должна принадлежать к той же касте, что и жених, но не к той же готре, и она не должна быть сапиндой [То есть не иметь родственных связей в шести предыдущих поколениях.] (265).

Жена, взятая с соблюдением обрядов брака брахма, становится хозяйкой дома, и без ее разрешения муж не может совершить такие же обряды с другой женщиной.

О Кулешвари! Если живы дети или другие потомки от брака брахма, то дети от брака шайва'¹ не считаются наследниками (267).

О Парамешвари! Жена по браку шайва и ее дети имеют право на получение пищи и одежды от наследника мужа соразмерно состоянию последнего (268).

Брак шайва, который заключается во время чакры, бывает двух видов. Один из них действителен только во время чакры, другой заключается на всю жизнь (269).

При создании чакры вире, окруженному друзьями, родственниками и теми, кто исповедует одну с ним религию, следует, хорошо контролируя свой ум, по взаимному согласию, совершить обряд бракосочетания (270).

Прежде всего ему следует выразить их желания, обратившись к собравшимся бхайрави и вирам: «Разрешите нам заключить брак шайва» (271).

Получив разрешение, вира кланяется Высшей Калике, повторяя сто восемь раз семислоговую мантру [Хрим парамешвари сваха. ] (калика‑мантру) (272).

О Шива! После этого он спрашивает женщину: «Любишь ли ты меня чистосердечно как своего мужа?» (273).

О Владычица дэвов! После этого женщине‑кауле следует почтить своего возлюбленного благовониями, цветами и крашеным рисом [Акшата. Обычно рис варяг до пол у готовности, а затем очищают от шелухи. Акшату чистят до варки. Для свадьбы рис красят в желтый цвет.] и с верностью в сердце положить свои руки на его руки (274).

Тому, кто возглавляет чакру, следует окропить их с мантрой, а каулы, участвующие в чакре, выражают одобрение словами: «Это хорошо [Свасти. ]» (275).

Пусть Раджа‑раджешвари, Кали, Гарини, Бхуванешвари, Багала, Камала, Нитья и Бхайрави всегда защищают вас обоих (276).

Произнося эту мантру, руководителю чакры следует двенадцать раз окропить их вином или водой из подношения. Они кланяются ему, после чего он произносит для них биджи Вагбхавы и Рамы [Аим шрим. ] (277).

При браке шайва нет никаких ограничений в отношении касты и возраста. По указанию Шамбху любая женщина, если она не сапинда и не замужем, может вступить в такой брак (278).

Если брак шайва заключается на время чакры и вира желает иметь потомство, жена, вступившая в такой брак, отпускается только после начала менструации. Дети от такого брака считаются принадлежащими к той же касте, что их мать, если это брак анулома [Брак, при котором муж принадлежит к той же касте, что и жена, или к более высокой касте.], и к касте саманья, если это брак вилома^г (279‑281).

Во время шраддхи их отцов и других обрядов представители этих смешанных каст могут давать съедобные подарки и угощение только каулам (282).

О Дэви! Вкушение пищи и сексуальные отношения желанны людьми, естественны для людей и регулируются правилами Шивы ради их же блага (283).

Поэтому, о Махешани, тот, кто следует предписаниям Шивы, несомненно, обретает дхарму, артху, каму и мокшу (284).

Конец девятой улласы, которая называется «Десять санскар>>.

 

 

ГЛАВА 10

 

 

Шри Дэви сказала:

О Владыка! Я узнала от Тебя о правилах кушандики и десяти санскарах. А теперь, о Дэва, открой мне правила Вриддхи‑шраддхи (1).

О Шанкара! Расскажи подробно на радость мне и для блага всех существ, какие санскары и пратиштхи включают кушандику и вриддхи‑шраддху, а какие нет. Поведай об этом, о Махешана (2‑3).

Шри Садашива сказал:

О Нежная! Я уже рассказал Тебе подробно об исполнении десяти санскар, начиная с джива‑шеки и заканчивая бракосочетанием (4), а также обо всем, что следует делать мудрецу, желающему процветания. О Прекраснейшая! Сейчас я расскажу о прочих обрядах. Выслушай же меня (5).

О Возлюбленная! При посвящении водоемов, колодцев, прудов, изображений богов, домов и садов и принятии обетов следует поклоняться пяти дэвам [Брахме и др.] и божественным метрикам, следует совершать васу‑дхару, вриддхи‑шраддху и кушандику (6‑7).

Обряды, которые проводятся только женщинами, не включают вриддхи‑шраддху, ее заменяет подношение кушаний [Бходжья.] божествам и предкам (8).

О Ты, чье лицо подобно лотосу! В таких церемониях поклонение дэвам, васудхара и кушандика должны преданно исполняться женщиной при помощи брахманов (9). Если человек не в состоянии провести обряд сам, лучше всего это могут сделать вместо него сын, сын сына, сын дочери, родственники по мужской линии, сын сестры, зять или брахман (10).

О Калика! Сейчас я подробно расскажу о вриддхи‑шраддхе. Внимай же мне (11).

Исполнив свои ежедневные обязанности, следует преданно поклоняться Ганге, Повелителю жертвоприношений [Вишну‑Яджнешвара.] Вишну, божеству жилища [Ваствиша, или Васту‑дэвата.] и царю (12).

Мысленно произнося пранаву, следует сделать из травы дарбха девять, семь, пять или трех брахманов (13).

Брахманы делаются из стеблей травы, не имеющих узлов [Ниргарбха.]. Для этого концы травинок сгибаются слева направо два с половиной раза (14).

Для вриддхи‑шраддхи и парвана‑шраддхи [Шраддха в день новолуния, называемый махалая, перед дургапуджей, Сначала в течение месяца предкам предлагаются вода и кунжутные семена (тарпана), а в последний день проводится шраддха.] нужно шесть брахманов, но, о Шива, для экоддишта‑шраддхи [Шраддха, которая проводится только для одного человека и только один раз; первая шраддха.] нужен только один (15).

Мудрецу следует поместить всех брахманов, сделанных из травы куша, в одну емкость, лицом на север и омыть их с мантрой:

Пусть божество воды, подобное майя‑бидже, будет милостиво и поможет нам достичь желаемого. Пусть оно будет благосклонным в том, что мы пьем. Пусть оно всегда дает нам благо [Мантра ведическая, а биджа тантрическая. Смысл заключается в отождествлении божества воды и дэви Майи.] (17).

Затем следует почтить брахманов [Бху‑сура – божества на земле, то есть брахманы.], сделанных из травы куша, благовониями и цветами (18).

После этого мудрец ставит парами на западе и на юге шесть сосудов с травой куша, кунжутом и туласи [Растение туласи (Осушит sanctum) посвящено Вишну.] (19).

На два сосуда, которые стоят на западной стороне, следует посадить лицом на восток двух брахманов, а на четыре сосуда, стоящие на южной стороне – четырех брахманов лицом на север (20).

В тех двух, что сидят на западе, следует представить божеств, в двух, сидящих на юге слева, – предков со стороны отца, а в двух, сидящих на юге справа, – предков со стороны матери. Знай это, о Парвати! (21)

Во время абхьюдаика‑шраддхи [Другое ее название – нандимукха‑шраддха.] следует называть по именам отцов нандимукха и матерей нандимукхи, а также предков со стороны матери по мужской и женской линиям. Перед этим следует повернуться вправо и встать лицом на север, а после совершения необходимых обрядов поклонения богам следует повернуться влево и встать лицом на юг, а затем совершить действия, которые предписано совершать при поднесении пинд (22‑23).

О Шива! Во время абхьюдаика‑шраддхи все обряды должны проводиться по порядку, начиная с обрядов, посвященных дэвам. Если допустить ошибки при совершении шраддхи, цель не будет достигнута [* Эта шраддха проводится перед всеми радостными событиями, например перед свадьбой. Слово абхьюдаика происходит от абхьюдая – процветание, счастье, праздник. Другое название – нандимукха‑шраддха, что означает начало (мукха – лицо) благотворного обряда (нанд – радовать). Во время этого обряда при обращении к предкам перед каждым мужским именем произносится слово «нандимукха*, а перед женским – «нандимукхи».] (24).

К дэвам следует обращаться, стоя лицом на север, а к предкам со стороны отца и матери – стоя лицом на юг. А теперь, о улыбающаяся чистой улыбкой, я перейду к словам молитвы [Ануджна.], с которой следует обращаться к дэвам (25).

Назвав месяц, пакту, титхи [Лунный день, который может продолжаться меньше 24 часов.]и причину проведения обряда, безупречный садхака говорит: «Пусть обряд принесет благие плоды» [⁵ Кармабхыодайартхам,]. После этого произносятся имена и готры трех отцов [Отец, дед и прадед.] и трех матерей [Мать, бабушка и прабабушка.], трех дедов по материнской линии [Предки мужского пола по материнской линии.] и трех бабушек [Предки женского пола по материнской линии.] по материнской линии в родительном падеже. Далее следует сказать: «Я совершаю шраддху вишва‑дэвам [* Васу, Сатья, Крату, Дакша, Кала, Кама, Дхрити, Куру.], которые представлены изображениями двух брахманов из травы куша». Таковы, о Дэви, слова молитвы [Во время обряда произносятся такие слова: Вишнур ом, тат‑сат сегодня [день] в месяц [название месяца], когда солнце в раши [название], в пакше [название], титхи [название], я, [имярек] Дэва Шарма, для успешного проведения обряда [название], у моего отца нандимукха из готры [название], по имени [имярек], у моего деда нандимукха из готры [название], по имени [имярек], у моего прадеда нандимукха из готры [название], по имени ]имярек], у моей матери нандимукхи из готры [название], по имени [имярек], у моей бабушки со стороны отца нандимукхи из готры [название], по имени [имярек], у моей прабабушки со стороны отца нандимукхи из готры [название], по имени [имярек], у моего деда со стороны матери нандимукха из готры [название], по имени [имярек], у моего прадеда со стороны матери нандимукха из готры [название|, по имени |имярек], у моего прапрадеда со стороны матери нандимукха из готры] (26‑29).

О Парвати! Если Ануджна‑вакья предназначена для предков по отцу или по матери, следует обратиться к предкам по отцу или по матери [Если кто‑то из предков еще жив, следует поднести ему (или ей) пищу, питье и т.п.] с теми же словами, внеся необходимые изменения и опустив слова о вишва‑дэвах. После этого, о Шива, следует 10 раз произнести Брахмавидья‑гаятри (31).

Далее произносится такая мантра: