Я приветствую божества, отцов (то есть отцов и матерей), великих йогов.

Я приветствую Пушти¹ и сваха. Пусть такие радостные события повторяются снова и снова.

Повторив эту мантру трижды, совершенный садхака берет в руку воду, чтобы омыть принадлежности шраддхи с мантрой:

Вам, хум, пхат (32‑33).

О Владычица кулов! После этого следует поставить сосуд в угол Агни [Северо‑запад.] и произнести мантру:

О вода! Ты – нектар, убивающий ракшасов, защити это мое жертвоприношение.

В сосуд наливают воду и кладут листья туласи и ячменные зерна. Мудрец подносит пригоршни воды дэвам, а затем випрам и предлагает им сиденья из травы куша (34‑35).

О Шива! После этого ученому мужу следует призвать вишва‑дэвов, отцов, матерей, дедов со стороны матери и бабушек со стороны матери (36).

Призвав их, следует сначала почтить вишва‑дэвов, затем трех отцов, трех матерей, трех дедов со стороны матери и трех бабушек со стороны матери, предлагая им падью, аргхью, ачаманью [Вода для ритуальных действий.], благовония, огонь и одежды. Затем, о Прекрасная, следует попросить разрешения расстелить листья [Пинды кладутся на банановые листья.] в первом месте дэвов (37‑38).

После этого нужно, повторяя майя‑биджу, нарисовать четырехстороннюю мандалу. Затем следует точно так же нарисовать по две фигуры для отцовской стороны и материнской стороны (39).

Окропив их водой с варуна‑биджей, надлежит поверх мандал разложить листья. Эти листья следует окропить с варуна‑биджей, после чего в надлежащем порядке [То есть начиная с дэвов.] раздаются питьевая вода, пища и рис (40).

Принеся в жертву мед и зерна ячменя и окропив приношение водой с мантрой Храм хрим пхат , обладатель знания Истины посвящает пищу вишва‑дэвам, отцам, матерям, дедам и бабушкам по материнской линии, десять раз повторяет гаятри и три раза – мантру «Я приветствую божества», как было описано выше'¹.

После этого, о Адья, ему следует выслушать указания (проводящего ритуал брахмана) о том, как распорядиться остатками пищи и пинд [Вопрос: // – Ом. Часть пищи осталась. Кому следует отдать ее? Ответ: // – Ом. Отдай ее почитаемым. // Вопрос: // – Ом. Я хочу отдать липды. // Ответ: // – Так и сделай.] (41‑43).

Выслушав распоряжения брахмана, о Возлюбленная, следует сделать двенадцать пинд размером с плод баеля из остатков акшаты и т.п. (44). К ним нужно добавить еще одну пинду такого же размера, а затем, о Амбика [Мать, одно из имен Дэви.], расстелить немного трапы куша и насыпать ячменя на мандале в углу Найриты [Юго‑запад.] (45).

Пусть те члены моего рода, у которых нет ннкого, кто мог бы поднести нм пннды, у кого нет в живых ни сына, ни жены, кто сгорел или был убит тиграми или иными хищными зверями, те мои родственники, у которых нет других родственников, и все, кто был моими родственниками в прошлых жизнях, получат вечное наслаждение от пинд и воды, которые я подношу им (46‑47).

О Почитаемая богами! Поднеся с этой мантрой пинды родственникам, не имеющим никого, кто мог бы поднести им пинды, следует вымыть руки, прочитать про себя гаятри и произнести мантру «Я приветствую божества...» три раза, а затем начертить квадрат (48).

О Дэви! Мудрец рисует пары таких квадратов перед сосудами с остатками приношений (для своих предков), начиная с предков со стороны отца (49).

О Шива! Следует окропить квадраты водой с уже названной мантрой [Варуна‑биджа вам. ], расстелить поверх траву куша, окропить их с ваю‑биджей (49), начиная с травы куша, которая расстелена на квадрате, предназначенном для предков по отцовской линии, и предложить три пинды – одну вверху, другую внизу, третью посередине – в каждом из квадратов [Мандалы рисуют водой. Первая предназначена для предков мужского пола со стороны отца, вторая – для предков женского пола со стороны отца, третья – для предков мужского пола со стороны матери и четвертая – для предков женского пола со стороны матери.] (50).

О Махешвари! Когда призывают предков, следует называть их по имени, предлагать пинды с медом и ячменем, а в конце произносить Свадха (51).

Предложив пинды (как было описано выше), следует умилостивить предков лепа‑бходжи [Предки лепа‑бходжи – предки в четвертом, пятом и шестом поколениях. Предкам и седьмом поколении и старше пинды не подносятся.], предлагая им то, что осталось на руке. Эти остатки разбрасывают во все стороны с мантрой:

Ом, да возрадуются предки лепа‑бходжи.

В экоддишта‑шраддхе приношение предкам лепа‑бходжи не делается (52).

Теперь следует умилостивить дэвов и предков. Для этого десять раз читают про себя гаятри‑мантру, три раза мантру «Я приветствую божеств», которая была дана ранее, и поклоняются пиндам (53).

Мудрец зажигает ароматические палочки и светильники, с закрытыми глазами представляет предков в их небесном облике, вкушающих предназначенные им пинды, а затем кланяется им с мантрой:

Мой отец [Здесь имеются в виду все предки.] – моя высшая дхарма. Мой отец – мой высший тапас. Мой отец – мои небеса. Если мой отец доволен, вся Вселенная довольна (55).

Взяв немного цветов из того, что осталось, следует попросить благословения предков с мантрой (56):

Благословите меня, о милостивые предки. Пусть мои знания, потомство и род всегда преумножаются. Пусть мои благодетели процветают. Пусть у меня всегда будет в изобилии пища. Пусть всегда многие просят у меня, и пусть мне никогда не придется просить ни у кого (57‑58).

После этого следует убрать дэвов и брахманов, сделанных из травы куша, а также пинды, начиная с дэвов. Затем мудрецу надлежит поднести подарки всем трем [То есть дэвам, предкам со стороны отца и предкам со стороны матери.] (59).

После этого следует десять раз повторить гаятри, пять раз мантру «Я приветствую божества», посмотреть на огонь и на солнце, после чего, сложив ладони, задать випре вопрос (60):

– Доведена ли шраддха до конца [То есть выполнена ли шраддха безупречно?]?

Брахман должен ответить:

– Она была доведена до конца согласно предписаниям (61).

Чтобы устранить последствия ошибок или упущений, следует десять раз мысленно произнести пранаву и завершить церемонию мантрой: «Пусть обряд шраддхи будет безупречным*.

После этого пища и питье, находящиеся в сосудах, предлагаются брахману, который проводил обряд (62).

При отсутствии випры эту пищу и воду отдают коровам и козлам или бросают в воду. Это и есть вриддхи‑шраддха, сопровождающая все обязательные санскары (63).

Шраддха, проводимая по случаю парваны [Парвана – определенные дни лунного месяца, например амавасья (новолуние), пурнима (полнолуние), аштами (восьмой день).], называется парвана‑шраддха (64).

При проведении обрядов, связанных с посвящением символов или изображений божеств, отправлением в паломничества или возвращением из них, шраддха проводится по правилам парвана‑шраддхи (65).

Во время парвана‑шраддхи на следует предварять обращение к предкам словом «нандимукха*‑, а слова «Приветствую Пушти» [Намо'сти пуштьяи.  ] заменяются на «Приветствую Свадха» [Намах свадхаяи.  ] (66).

О Прекрасная! Если кто‑то из трех предков еще жив, мудрецу следует делать подношение другому предку – следующему по старшинству (67).

Если отец, дед и прадед живы, тогда, о Царица дэвов, проводить шраддху нет необходимости. Если они довольны, то цель, ради которой совершаются погребальный обряд и жертвоприношения [Шраддхи и яджна. Если асе три предка живы, вместо подношения пинд для них устраивается угощение.], достигнута (68).

Если отец жив, человек может провести шраддху матери, жены и нандимукхи, но у него нет права проводить шраддху для кого‑либо еще (69).

О Владычица кулов! Во время экоддишта‑шраддхи поклоняться вишва‑дэвам на следует. Молитва [Ануджна‑вакья.] должна быть обращена только к одному предку (70).

Во время экоддишта‑шраддхи подносят вареный рис и пинды, обратясь лицом на юг. Остальная часть обряда проводится, как было объяснено ранее, только ячмень заменяется кунжутом (71).

Прета‑шраддха отличается тем, что в ней опускается поклонение Ганге и другим, а в мантре, которая произносится во время поднесения риса и пинд покойному, его называют «прета» [Прега – дух умершего, для которого еще не провели погребальные обряды.] (72).

Шраддха, которая проводится для одного человека, называется экоддишта. Когда делается подношение прете, к пинде следует добавить рыбу и мясо (73).

О Владычица кулов! Знай, что шраддха, которая проводится в первый день после окончания периода нечистоты – это прета‑шраддха (74).

В случае выкидыша, смерти ребенка сразу после рождения, а также в случае рождения или смерти ребенка продолжительность периода нечистоты устанавливается в соответствии с семейной традицией (75).

У дваждырожденных период нечистоты длится 10 дней (для брахманов), 12 дней (для кшатриев) и две недели (для вайшьев). Для шудр и саманья этот период длится месяц (76).

В случае смерти родственника по отцовской линии [Джнати.], который не является сапиндой [Родственники, объединенные обрядом поднесения пинд.], период нечистоты продолжается 3 дня. Если известие о смерти сапинды приходит по истечении предписанного срока, период нечистоты тоже продолжается три дня (77).

О Изначальная! В период нечистоты человек не должен совершать никаких обрядов, связанных с божествами или предками, за исключением кула‑пуджи и тех обрядов, которые уже были начаты (78).

Умершие в возрасте старше пяти лет сжигаются в местах кремации, но, о Кулешани, не следует сжигать жену вместе с ее умершим мужем (79).

Всякая женщина – Твое воплощение. Ты скрыто присутствуешь в этом мире, принимая формы всех женшин. Та женщина, которая по невежеству восходит на погребальный костер своего мужа, отправляется в ад (80).

О Калика! Тела тех, кто поклоняется Брахману, хоронят в земле, бросают в воду или сжигают согласно их указаниям (81).

О Амбика! Счастлив тот, кто умирает в святом месте, месте паломничества, возле Дэви или возле кауликов (82).

Тот, кто в момент смерти сосредоточивает разум на единой Истине, забыв о трех мирах, достигает своего сущностного бытия [Сварупе тиштхати. Сварупа – «вещь в себе», в данном случае – эквивалент Параматмы (согласно Бхарати).] (83).

После смерти тело относят на место сожжения, омывают, смазывают гхи и кладут на погребальный костер лицом на север (84).

К покойному обращаются по имени, по названию готры и как к прете. К его устам подносится пинда, а затем надлежит зажечь костер, поднеся к устам покойного огонь. В это время следует мысленно произносить вахни‑биджу (85).

О Возлюбленная! Пинды делаются из вареного или сырого риса, из дробленого ячменя или из пшеницы. Они должны быть размером с харитаки [Emblic myrobalam.] (86).

Привилегия проведения шраддхи предоставляется старшему сыну преты, а если его нет – другим сыновьям в порядке старшинства (87).

На следующий день после окончания периода нечистоты родственникам умершего следует совершить омовение, очиститься и пожертвовать золото и кунжут для освобождения преты [При этом читается мантра: Ом. Сегодня (здесь называется месяц, пакша, титхи и т.д.) ради освобождения моего отца из готры [название], по имени [имярек], я жертвую золото и т.д. брахману по имени из готры.] (88).

Сын преты должен пожертвовать скот, землю, одежду, повозки, металлические сосуды и различную пищу, чтобы прета достиг небес (89).

Кроме того, следует пожертвовать благовония, гирлянды, фрукты, воду, красивую постель, и все, что нравилось прете, чтобы обеспечить ему доступ на небеса (90).

После этого надлежит заклеймить быка клеймом в виде трезубца, украсить его золотом и гирляндами и выпустить на волю, чтобы покойный достиг небес (91).

Затем следует, преисполнившись благочестия, провести шраддху согласно предписаниям для прета‑шраддхи, накормить брахманов, каулов, которые обладают божественным знанием, и голодных (92).

Тот, кто не в состоянии поднести дары, должен во время шраддхи сделать все, что в его силах, и накормить голодных, чтобы таким образом освободить своего отца из состояния преты (93).

Прета‑шраддха известна как адья или экоддишта‑шраддха, она освобождает умершего от состояния преты. В дальнейшем следует ежегодно делать подношения пищи этому предку в день его кончины [Подношение пинд в годовщину смерти называется ват‑сарика‑шраддха.] (94).

Нет необходимости следовать многочисленным предписаниям или проводить многочисленные обряды. Для того чтобы достичь успеха во всем, достаточно почитать каулику. Если вместо предписанных хомы, джапы и шраддхи надлежащим образом почтить во время обряда хотя бы одного каулику, цель всех санскар будет полностью достигнута (96).

Согласно указаниям Шивы, все благотворные обряды должны проводиться в период с четвертого дня светлой половины лунного месяца по пятый день темной половины месяца (97).

Но если кто‑то хочет совершить какой‑нибудь обязательный обряд, он может сделать это даже в неблагоприятный день, при условии, что получены соответствующие указания гуру, ритвиджа [Священнослужитель.] или каулики (98).

Каулике следует приступать к строительству дома, первый раз входить в дом, отправляться в путешествие, надевать новые украшения и т.п. только после поклонения с пятью элементами Изначальной Калике (99).

Безупречный садхака может сократить ритуал. Так, он может после созерцания Дэви и мысленного произнесения мантры поклониться Дэви и отправляться куда ему угодно (100).

При поклонении всем дэватам, например, во время осеннего праздника [Шарадьйотсава (дургапуджа).] и т.п., следует практиковать дхьяну и пуджу в соответствии с предписаниями шастр касательно такой практики (101).

Согласно предписаниям о поклонении Изначальной Калике, следует совершить жертвоприношение животного [Вали.] и хому. Обряд завершается поклонением кауликам и подношениями [Дакшина.] (102).

По общему правилу, в первую очередь поклоняются Ганге, Вишну, Шиве, Сурье и Брахме, а затем – божеству, ради которого проводится обряд (103).

Каулика – это лучшая дхарма, каулика – это лучшее божество, каулика – это лучшее паломничество, поэтому каулу всегда следует почитать (104).

Тридцать пять миллионов святых мест и все божества, начиная с самого Брахмы, обитают в теле каулы. Поэтому разве может существовать что‑то такое, чего нельзя достичь поклонением ему? Благословенна и заслуживает уважения та земля, в которой обитает достойный каула, получивший полное посвящение. Такая земля – самая священная, и даже божества жаждут поселиться в ней (105‑106).

Кто из обитателей этого мира способен понять величие полностью посвященного садхаки, который – сам Шива [Шинатма (Брахман).] и для которого больше не существует ничего святого или грешного? (107).

Такой каула, похожий на человека лишь внешне, странствует по земле для спасения всего мира и для наставления людей в том, как нужно жить (108).

Шри Дэви сказала:

О Владыка! Ты рассказал мне о величии души полностью посвяшенного каулы. Соблаговоли рассказать мне и о правилах полного посвящения (109).

Шри Садашива сказал:

На протяжении трех юг этот обряд сохранялся в секрете. Люди проводили его тайно и достигали освобождения (110).

Но в разгар кали‑юги последователи кулачары должны заявить о себе и получать инициацию открыто, ночью или днем (111).

Если человек просто пьет вино, не получив инициацию, он не становится каулой. Только после полной инициации последователь кулачары становится повелителем кулачакры (112).

За день до инициации гуру следует почтить приношениями божество препятствий [Ганеша.], способное устранять все препятствия (113).

Если гуру не имеет права на проведение полного обряда инициации, его должен провести каула, получивший надлежащее посвящение (114).

Гам – это биджа Ганапати (Ганеши) (115).

Ганака – риши мантры, чханда – ниврит [Стихотворный размер.], Властитель препятствий – ее божество, мантра используется для устранения препятствий, мешающих проведению ритуала (116).

Сначала выполняют шаданга‑ньясу, последовательно добавляя к мула‑мантре [Гам. ] шесть долгих гласных, а затем, о Шина, после пранаямы, следует созерцать Ганапати (117).

Созерцайте Ганапати цвета вермильона, трехглазого, с большим животом, держащего в лотосовых руках раковину, петлю, палку погонщика слонов и делающего благословляющий жест [Большой палец касается ладони под безымянным пальцем. Остальные пальцы выпрямлены.]. Его огромный хобот держит прекрасный кувшин с вином, на лбу сияет молодой месяц. У него голова царя слонов, его щеки постоянно купаются в вине, его тело украшено кольцами царя слуг. На нем красные одежды, а тело натерто благовонными мазями (118).

После такого созерцания следует почтить Ганапати мысленными подношениями и поклониться охраняющим силам места [Питха‑шакти.]. Это Тибра, Джвалини, Нанда, Бхогада, Камарупини, Угра, Теджасвати, Сатья и Вигхна‑винашини. Первым восьми поклоняются по порядку, начиная с востока, а последней – в центре мандалы. Почтив их всех, следует почтить сам лотосовый трон (119‑120).

Далее снова следует созерцание Ганеши, которому следует поднести пять элементов. С каждой из четырех его сторон безупречный каулика поклоняется Ганеше, Гананаяке, Гананатхе, Ганакриде, Экаданте, Ракта‑тунде, Ламбодаре, Гаджанане, Маходаре, I? и кате, Дхумрабхе и Вигхна‑нашане [Все это сопровождающие божества (аварана‑дэвата). Все они – проявлении Ганапати и могут также выступать в качестве его имен.] (121‑123).

Затем поклоняются восьми шакти – Брахми и др. [Брахми, Наранни, Махешвари, Чамукда, Кумари, Апа‑раджита, Варахи, Нарасимхи.], десяти дикпалам и их оружию, после чего Вигхна‑раджу [Повелитель препятствий – Ганеша.] просят удалиться (124).

Почтив таким образом Владыку препятствий, садхака выполняет предварительные обряды [Адхиваса.] и предлагает каулам, посвященным в божественное знание, пять элементов (125).

На следующий день он, совершив омовение и исполнив свои повседневные обязанности вышеописанным образом, жертвует семена кунжута и золото для освобождения от всех грехов, накопленных с рождения, и жертвует бхолжья^ для удовлетворения каулов (126).

После этого, поднеся аргхью Сурье, почтив Брахму, Вишну, Шиву, девять планет и шестнадцать божественных матерей, ему следует сделать васу‑дхару (127).

Далее проводится вриддхи‑шраддха, чтобы обеспечить хороший результат обряда, затем садхака подходит к гуру, кланяется ему и обращается к нему с мольбой:

– Спаси меня, о Владыка! Ты – солнце каулов. О Океан милосердия! Защити мою голову тенью твоих лотосовых стоп (129).

О возвышенный! Помоги нам в проведении этой благотворной пурнабхишеки. Пусть по твоей милости я беспрепятственно достигну успеха в своем деле (130).

[Гуру должен дать следующий ответ:]

– Сын мой! Пусть с разрешения Шивы‑Шакти [Шива и Шакти – двое в одном.] ты получишь полную инициацию. Пусть по велению Шивы ты достигнешь своей цели (131).

Получив таким образом разрешение гуру, следует провести санкальпу [Торжественно заявить о своей цели.] для устранения всех препятствий и для обретения долголетия, процветания, силы и доброго здоровья (132).

Садхака, принявший твердое решение, должен почтить гуру дарами одежды, драгоценностей и ка‑раны [Вино.] с шуддхи и выразить ему свое уважение (133).

После этого гуру делает из земли алтарь высотой в четыре пальца со сторонами в полтора локтя в красивой комнате, выкрашенной красной землей и т.д., украшенной картинами, флагами, плодами, листьями и гирляндами маленьких колокольчиков.

Потолок комнаты должен быть хорошо украшен, освящен рядами масляных ламп, разгоняющих всякие следы темноты, комната должна быть наполнена ароматом зажженной камфары, ароматических палочек и благовоний, украшена опахалами, мухобойками, павлиньими перьями, зеркалами и т.п. Следует взять рисовый порошок, окрашенный в желтый, красный, черный, белый и темно‑синий цвета, и нарисовать прекрасную и благотворную во всех отношениях мандалу Сарвато‑бхадра (134‑138).

После этого каждый из присутствующих в соответствии со своей санкальпой совершает обряд, предваряющий мысленное поклонение, затем само мысленное поклонение, после чего очищает пять элементов уже названной мантрой (139).

После очищения пяти элементов следует с брахма‑биджей поставить на мандалу сосуд, сделанный из золота, серебра, меди или глины. Его омывают с мантрой‑оружием, обмазывают простоквашей и акшатой и с мантрой шрим наносят на него вермильоновый знак (140‑141).

Теперь следует трижды произнести буквы алфавита от кша до а с бинду, мысленно прочитать мула‑мантру, наполнить сосуд вином, водой из какого‑нибудь святого места или обычной чистой водой и бросить в кувшин девять драгоценных камней или слитков золота (142‑143).

Милостивый гуру с вагбхава‑биджей закрывает горлышко кувшина покрытой листьями веткой хлебного дерева, фигового дерева [Ficus glonuiata гох.], дерева ашваттха [Ficus religiosa.], дерева вакула или мангового дерева (144).

На ветку с листьями он кладет пластинку из золота, серебра, меди или глины, произнося рама‑биджу и майя‑биджу (145).

Затем, о Прекрасная, к горлышку кувшина привязывают два куска ткани. Если поклоняются Шакти, ткань должна быть красного цвета, а если поклоняются Шиве и Вишну – белого цвета (146).

Мысленно произнося мантру Стхам стхим хрим шрим , следует поставить кувшин на отведенное для него место, положить в него пять элементов и расставить девять чаш по порядку (147).

Шакти‑патра должна быть изготовлена из серебра, гуру‑патра – из золота, шри‑патра – из человеческого черепа, а прочие чаши – из меди (148).

Не следует использовать чаши, сделанные из камня, дерева или железа. Чаши для пуджи Маха‑дэви делаются из того или иного материала в зависимости от возможностей садхаки (149).

Расставив чаши, следует предложить напитки четырем гуру и Дэви, после чего мудрец поклоняется сосуду с нектаром (150).

Далее следует поводить огнями и благовониями и принести жертву всем существам. Поклонившись божествам питхи, надлежит совершить шаданганьясу (151).

После этого следует выполнить пранаяму, сосредоточить разум на Махадэви, призвать ее и поклоняться ей, являющейся объектом поклонения, со всем усердием и не скупясь (152).

О Шива! Совершенному гуру надлежит провести все обряды, заканчивая хомой, и почтить кумари [Незамужних девушек.] и тех, кто поклоняется Шакти подношениями цветов, сандаловой пасты и одежд (153).

После этого гуру просит разрешения у всех присутствующих:

– О каулы, посвятившие себя кулачаре, будьте благосклонны к моему ученику. Дайте разрешение на проведение для него санскары пурнабхишеки (154).

Чакрешвара, опросив присутствующих, почтительно отвечает:

– Милостью Махамайи и величием Параматмы, пусть этот ученик будет совершенным и преданным Высшей сущности [Пара‑таттва‑параяна.] (155).

После этого гуру велит ученику поклоняться Дэви в сосуде, которому он поклонялся сам, мысленно повторяет над этим сосудом мантру Клим хрим шрим [Ёиджн Камы, Майи и Рамы, или Лакшми.] и передвигает безупречно чистый сосуд с мантрой:

Подымись, о Брахма~калаша [Сосуд, воплощение Брахмана.]. Ты –

божество [Дэватмака.], и ты даешь полный успех.