Вторая сторона привычного понятия

Вёдрами ветра не смеряешь.

Русская пословица

 

Итак, Алатырь — «пуп Земли». Культ Земли-Матери и потустороннего (подземного) царства тесно связан с культом предков, обеспечивающих из иного мира поддержку своим живущим ныне потомкам. Отношение к предкам, погребальные обряды и их символика, выбор места для захоронения также оказываются значимы для нас...

На том же острове Буяне, расположенном невесть где, часто обитают и ветры или их хозяин («сторож ветров»). Поскольку Буян — остров, он расположен за морем. В этом смысле очевидна его связь с потусторонним миром. Одновременно остров имеет признаки культового места и присутствует скорее на границе миров. Многозначность образа напоминает о том, что места Силы — «врата между мирами». Обитающие на острове и/или под Алатырем ветры не могут не навести на мысль о «дорогах духов», а культовый характер Буяна — о поклонении этим духам. Славянский обычай приносить разнообразные жертвы с целью умилостивить Ветер и пребывающие в нём души умерших отсылает нас к культу предков, занимавшему очень важное место в древних верованиях всех народов. Духи предков («Стража» кельтов), связанные с природными циклами и плодородием, охраняли поселения...

«Весёлый» ветер...

Что такое ветер в фольклоре? Совершенно очевидно, что в традиционных представлениях и в сознании людей прошлого ветер, равно как и любое иное природное явление, — не только живое, разумное существо, но и многозначный символ, выражающий определённые представления об окружающем мире. Подобно многим другим волшебным существам, ветер выступает во множестве ипостасей — злых (разрушительных) или добрых (благотворных).

Символическое значение понятия «ветер» у славян и вообще у индоевропейцев достаточно разнообразно. Для нас особенно важны древние представления о ветре как о «дыхании Земли», вошедшие и в русскую культуру. Этот образ, как мы уже знаем, присутствует во всех известных сохранившихся в большей или меньшей степени геомантических традициях.

Даже беглый анализ и поверхностное сопоставление многих фольклорных и мифологических источников восточных славян, в которых присутствует «ветер» (или «ветры»), позволяют нам считать, что именно этим словом в прошлом могли обозначать силы, которыми оперирует геомантика. Вспомните название китайской геомантической традиции — Фэн-Шуй («ветер-вода»)... Ци, которая, как известно, означает в том числе и дыхание, традиционно ассоциируется с ветром. Ветер — это воздух в движении, воздух — это ещё и душа.

Хорошее и плохое

 

Как очевидная антитеза «доброму ветру» выступают «ветры злые», от которых необходимо защищаться, чтобы избежать болезней, неудач и других неприятностей. Б.Рыбаков пишет о каменных изваяниях времён славянского язычества следующее:

«"Лики, смотрящие на все четыре стороны", — апотропей, оберегающий от зла, находящегося спереди и сзади, справа и слева. Недаром так укоренилось в русском языке выражение "со всех четырёх сторон". "Все" — это четыре указанных направления, которые иногда могли означать и географические координаты: с севера и юга, с запада и востока. Поскольку носителями зла считались "злые ветры", то географическое понятие вполне уместно в представлении о повсеместности. Исход зла расценивался не только по отношению к индивидууму ("сзади", "слева"), но и по отношению к природе в целом — по странам света или, говоря современными терминами, по географическим координатам».

«Злой ветер» — причина болезней. В народных представлениях духи-Ветры считаются распространителями душевных заболеваний, бешенства, эпилепсии, да и злые колдуны насылают порчу, пуская её «по ветру». Эти представления хорошо согласуются с современными сведениями о свойствах геопатогенных зон.

Местами обитания злых ветров иногда считаются пещеры, пропасти, ямы. Южные славяне полагали, что их стерегут летучие змеи.

Из сохранившихся геомантических трактатов и практики многочисленных современных исследователей известно, что низины (соответственно — и пещеры, и пропасти, и ямы) относятся к местам, в которых скапливается негативная «земная энергия».

Многие дошедшие до нашего времени верования претерпели на протяжении веков значительные изменения как вследствие влияния христианства, так и, вероятно, по причине постепенной утраты их эзотерического смысла. В качестве примера можно привести зафиксированное в Вологодской губернии представление о том, что тихий ветерок возникает от дуновения ангелов, а буря — следствие происков нечистой силы. Однако даже за этими сильно искажёнными образами можно различить более древние корни.

Ещё один любопытный, требующий специального исследования факт — «цветовая классификация» болезнетворных ветров, сохранившаяся в фольклоре южных славян. Они различают «белый», «голубой», «жёлтый», «красный» и т.п. ветры... Не прослеживается ли здесь связь с энергетическими характеристиками сил, действие которых на организм людей приводит к развитию тех или иных заболеваний?

Духи мест и места духов

Nullus enim locus sine genio est

Латинское изречение

 

По древним представлениям, каждый природный или рукотворный объект имеет своего духа. Как нетрудно догадаться, все или почти все они суть выражение (проявление) той самой Силы, о которой так много говорится на страницах этой книги. Отношение к духам мест было различным (только не пренебрежительным!). Надо полагать, что под давлением христианства оно претерпевало изменения — порою существенные. Духи-хранители, духи-податели блага стали восприниматься как бесы.

 

 

В то же время при внимательном изучении свойственных славянам традиционных воззрений на мир волей-неволей обнаруживаешь параллели между ними и, скажем, скандинавскими или кельтскими представлениями. Последние, увы, известны нам лучше — в силу множества обстоятельств, обсуждать которые здесь не место. Считается также, что западноевропейская Традиция системна, последовательна, чего вроде бы нельзя сказать о дошедших до нашего времени русских языческих верованиях. Однако даже не очень глубокое погружение в проблему позволяет провести множество прямых параллелей или обнаружить глубинное генетическое родство этих Традиций. Это хорошо видно из сравнительного перечня.

Западная Европа

Landvaetir — духи-хранители или земные духи (покровители лесов, полей и т.д.), требовавшие особо почтительного и осторожного отношения.

Россия

Лешие, водяные, полевики и т.д. — хранители лесов, источников, полей. Могут быть как благорасположены к человеку, так и вредить ему. Требуют особого подхода.

Западная Европа

Âlfreka — места, откуда изгнали земных духов, ставшие вследствие этого осквернёнными; там появляются злобные потусторонние существа.

Россия

Гиблые, нечистые места — места, по каким-то причинам (чаще всего — вследствие осквернения людьми, нарушения ими каких-то запретов) ставшие обителями враждебных человеку сил.

Западная Европа

Yarthkins — злые духи, за нарушение покоя которых следует расплата. С ними невозможно сблизиться, их следует сдерживать или отгонять.

Россия

Млилко — дух, который может почудиться человеку в пустынном месте, пугая его и т.п.

Западная Европа

Garde — духи-предки, охраняющие деревню или город от внутренних беспорядков и внешних опасностей.

Россия

Домовые, дворовые, межевики, чуры (щуры) — сторожа, охранители дома, усадьбы, культ которых тесно связан с культом предков (межевик — дух-хранитель границ и полевых межей, родственный одновременно полевикам и домовым).

Таков перечень лишь некоторых, наиболее важных для нашей темы природных духов.

Естественно, что на территории Западной и Восточной Европы существовали местные различия в представлениях людей о духах земли и силах природы вообще. Тем не менее, они очевидно родственны и, насколько можно судить, каждый такой земной дух действительно представляет собой персонификацию качеств, свойств, которыми обладают то или иное место, группа или вид мест.

Опять о  волшебных кольцах

Мела свой широкий двор,

И свою новую горницу,

Нашла золот перстень

С дорогим с камешком.

Не золот перстень нашла —

Нашла себе дитятко.

Русская народная песня

 

Существование у славян веры не только в реальность природных духов, но и в их способность при некоторых обстоятельствах быть опасными для людей даёт нам возможность отыскать следы некоторых геомантических приёмов в дошедших до нас магических действиях, скажем, из области защитной магии.

Я уже упомянул опахивание, назначением которого было предотвращение падежа скота, рассказал и о сходных обрядах, долженствовавших защитить от некой напасти всех жителей посёлка или остановить пожар (например, обряд обхода с иконой очага его возникновения).

Общий принцип, заложенный в эти обычаи, можно представить так: линии, по которым «злые ветры» несут беду и напасти, отсекаются; создаётся «магический круг» («кольцо»), который изменяет обычные траектории движения земных энергий. Из собственного опыта, как и из множества сообщений, я знаю, что в случаях, когда причина неприятностей «сугубо геомантическая», такая защита оказывается вполне эффективной.

Ещё о защитных средствах. Славянская магическая традиция рекомендует для оберега «от непогоды» окружить засеянное поле воткнутыми в землю по его краям веточками ольхи. Ольха вообще, по народным верованиям, обладает защитными свойствами, однако это действие весьма напоминает практику применения магических посохов, речь о которой впереди...

Интересно, а изначально ветки втыкали «куда ни попадя» или в специально вычисленные точки?

Гиганты незапамятных времён

Великаны обычно характеризуются как язычники, жившие в дохристианские времена, и в связи с этим им приписывали свойства, которыми обладали людоеды, люди с пёсьими головами и т.п.

О.Белова. Великаны // Славянская мифология (энциклопедический словарь)

 

Великаны — персонажи славянской мифологии вызывают устойчивые ассоциации не только с йотунами скандинавов, но и с древнегреческими титанами: столь же буйные, родственные природным стихиям, обладающие выраженным хтоническим началом. Для нас важны два момента, которые, похоже, имеют некоторое отношение к нашей теме. «Случайные совпадения» кажутся маловероятными.

Вот сказочные великаны Вырвидуб и Валигора. В их истории отчётливо прослеживается змееборческая идея, которая в контексте обустройства великанами мира «в самом его начале» (in illo tempore, по М.Элиаде) воспринимается как выражение идеи взаимодействия двух начал — порядка и хаоса, светлого и тёмного. Эта же идея присутствует и в индо-арийских мифах о Гаруде.

Другие великаны, связанные, скажем, с горами, реками и другими значимыми географическими объектами, иногда кажутся символами силовых узлов или линий. Наиболее показателен Усыня — великан, обязанный своим именем исполинским усам. Усыня, как и Ящер, перекрывает реки своими плечами, да ещё «одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут».

Трудно дать точную интерпретацию этого образа — недостаточно конкретной информации, но стоит задуматься над тем, что запруды (плотины), скажем, у А.Уоткинса связаны с леями, что усы великана змееподобны, а его ус-мост в приведённом описании, ну, очень напоминает... дорогу.

Хороводы

Всякому, кто займётся подобным исследованием на деле, легко убедиться, что тут кроется не один только обман, а ещё что-нибудь другое.

В.Даль. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа

 

Мы можем по-разному относиться к верованиям и обычаям наших предков. Мне, например, многие из них до поры до времени казались нелепыми и бессмысленными. Потребовались годы, чтобы осознать: обычай всегда осмыслен, верование всегда на чём-то основано. Просто логика их не совсем привычна. Однако изначальный смысл верований и обычаев сокрыт в глубинах нашей памяти, и потому сегодня, как и прежде, через них можно воздействовать на людей и окружающий мир.

Наше с вами сознание по-прежнему остаётся магическим и мифологическим. Мы нередко склонны искать (и находить, и пользоваться) не подчиняющиеся формальной логике связи между событиями и явлениями. Может измениться имя героя мифа, реже — мотивация событий или оценка действий персонажей. Миф может выродиться до сказки. Смысл обряда — забыт и утрачен. Но совершать обряд — воплощение мифа — мы не перестаём. Вспомните ветки вербы, пасхальные яйца, Радуницу, обрядовые пляски. Последние (например, хороводы) в глазах большинства наших современников — не более чем простые «примитивные» танцы, подобные вальсу или танго. Но этнологам прекрасно известны их культовое назначение и сложность некоторых рисунков хороводов (которые менялись в зависимости от времени года) и магического предназначения танца. И совсем уж немногие в курсе: есть сведения, что хороводы водили в специальных местах, а не просто на первой подходящей полянке. Этнограф Д.Громов рассказывал мне, будто правильно сделанный хоровод сопровождался явлениями, которые иначе как невероятными и назвать-то трудно: «кольцо Силы», создаваемое участниками, могло оказаться очень мощным, и тогда хоровод раскручивался, становился «на попа», подобно известному аттракциону в парках культуры и отдыха, а иногда мог одним краем свисать над обрывом. При этом все участники удивительного действа продолжали двигаться точно так же, как если бы находились на твёрдой земле. А ещё рассказывают, что, согласно старинным поверьям, человек в хороводе может видеть тонкую плёнку, отделяющую мир людей от иного мира... И плёнка эта будто бы не что иное как... Время.

Круговые ритуальные танцы известны во всём мире. Характерной их чертой является связь с магией погоды и плодородия, с годовым кругом (хороводы — сезонные действа, воспроизводящие «годовое коло» и «яргу» — свастику). Уже одно это заставляет рассматривать их как возможный вариант «активной» геомантической процедуры — воздействия (реального или мнимого) на окружающую среду путём совершения ритуальных действий с использованием свойств особого места. Относится ли это ко всем видам хороводов и ко всем народам мира, сказать трудно.

Да, вот ещё... очевидцы рассказывали мне: в Африке, где с помощью специальных хороводов также вызывают дождь, в центр круга иногда ударяет молния.

Больше чем символ

Выйду, благословясь...

Зачин русского заговора

 

Уже почти по завершении работы над рукописью ко мне пришла информация о тайнах московских перекрёстков, «крестцов», как называли их раньше. В.Бурлак в любопытной и странной местами книге «Москва таинственная» посвятил им отдельную главу, из которой нам интересен сейчас только один эпизод.

Московские перекрёстки, на которых со временем появлялись заставы, были своего рода центрами общественной жизни города. У одного из них — Никольского — во времена императриц Анны Иоанновны и Елизаветы Петровны рядом с часовней жил мастер-крестцознавец Никифор.

Его задачей была проверка всех московских перекрёстков: нет ли на них порчи, подмыва перекрёстка подземными водами, опасности провалов и т.д.

Для этого Никифор приносил на перекрёсток три небольших колокола. Он подвешивал колокола на столбе с перекладиной и бил в них особенным, только одному ему известным образом. По звучанию колоколов мастер находил ответы на заданные ему вопросы.

В случае обнаружения порчи жители ближних улиц собирали сорок нищих и юродивых и на семь дней усаживали их на перекрёстке — молиться. В течение этих семи дней нищим активно подавали милостыню, всячески упрашивая не скупиться и прохожих-проезжих.

Рассказывают, что Никифор умел, припав к земле на одном из перекрёстков, безошибочно определить приближение беды: голода, пожара, наводнений, появления разбойников, козней нечистой силы и даже начала эпидемий.

Он скончался в глубокой старости, так и не оставив после себя учеников.

Быть может, Никифор был последним русским мастером-геомантом, хранившим теперь уже почти безвозвратно утраченные знания тайн земли.

Нечто похожее, насколько я знаю, в античности и в раннем средневековье имело место и в Западной Европе. Там для этой цели использовали мегалиты.

Но мы-то теперь знаем: мегалиты, как и древние перекрёстки, находятся на пересечениях силовых линий! Именно в этом и следует искать ключ к разгадке на вопрос о том, что делал мастер.

Больше вопросов вызывает практика использования колоколов. Звук колокола, как говорят (и вроде бы даже это научно доказано), обладает удивительными целебными и иными свойствами. История колоколов уходит корнями в далёкое прошлое и, надо думать, они старше самой идеи колоколен и звонниц, на которые их обычно сегодня вешают. Но как именно следует бить в колокол, какими должны быть колокола, в какой конкретно точке нужно поставить столб с перекладиной?

Несколько проще осмыслить способ «исцеления» перекрёстка. Институт нищих, возможно, восходит к былинным «каликам перехожим», в которых нетрудно увидеть странствующих волхвов или скоморохов. Те и другие существовали подобно нищим: не имели в скитаниях имущества и жили подаянием. Что очищало крестец от порчи — добровольная людская жертва-милостыня или (как предполагалось) молитвы нищих, — неизвестно.

Почти в самом центре Москвы

КОЛОМЕНСКОЕ, бывшее село на юго-востоке Москвы (с 1960 в городской черте), на высоком, правом берегу р. Москва. Известно с 14 в., в 15-17 вв. усадьба русских царей. Комплекс дворцовой царской усадьбы (16-17 вв.) с шатровой церковью Вознесения (1532), церковью Усекновения главы Иоанна Предтечи в Дьяковском (1547), храмом-колокольней Георгия Победоносца (16 в.), Казанской церковью (1660-е гг.). В 1667-71 гг. был сооружён деревянный дворец (разобран в 18 в.). В Коломенское перевезён также ряд памятников русского деревянного зодчества. Государственный историко-архитектурный музей-заповедник «Коломенское».

Большая энциклопедия Кирилла и Ме-фодия, 2002

 

Не могу не пойти навстречу тем, кому очень хочется узнать хотя бы один «конкретный адрес доступного места Силы» (как спрашивают порою на выступлениях и лекциях). Возможно, этот раздел стоило бы поместить в другую часть книги, но он уж очень захотел оказаться именно здесь.

* * *

Некогда подмосковное, а ныне оказавшееся едва ли не в самом центре города, село Коломенское широко известно своими архитектурными памятниками. Его история окружена множеством тайн, которые давно привлекают внимание учёных, любителей старины и исследователей всяческих загадочных случаев.

 

 

О многочисленных памятниках истории и архитектуры в Коломенском знают многие. Кое-кто слышал или читал рассказы о всяческих коломенских чудесах...

 

...И уж совсем немногие знают, что до сих пор на территории Коломенского сохранились два древних культовых камня. Принято считать, что люди поклоняются этим камням не менее полутора тысяч лет.

От шоссе до Москвы-реки пересекает Коломенское Голосовой овраг, около которого когда-то стояло село Дьяковское — то самое, которое дало название целой археологической культуре. Некогда камни, видимо, лежали на краю оврага. Но минули столетия, овраг расползся. Теперь один из камней лежит на самом его дне, а второй — на склоне.

У камней есть собственные имена. Один из них зовётся Гусь-камень (он считается «мужским»). Второй — Девий — как несложно догадаться, женский. Поверхность по меньшей мере одного из камней обработана. Гусь-камень (очень странное название, на гуся он нисколько не похож) относится к разряду так называемых «чашечников», на его лицевой стороне находятся небольшие выемки, в них сыпали жертвенное зерно, лили пиво и мёд. Лицевая сторона Девьего камня представляет собою множество полусфер.

 

 

 

Издревле считалось, что оба камня — целебные. Потому-то и по сей день, даже отстояв службу в соседних церквах, идут к ним люди: попросить здоровья, благополучия, водицы набрать из ближайшего родничка... Взамен же, следуя незапамятных времён обычаю предков, оставляют свои дары: кусочки ткани, ленточки, шнурочки, бусы, надетые, навязанные на склонившиеся к камням ветви деревьев, разноцветной «листвой» круглый год колышутся на ветру.

Я сам не раз был свидетелем тому, как люди самого разного возраста, пола и, видимо, социального положения шли к камням, не очень различая их, клали на них хлеб, печенье, сухарики...

С камнями и оврагом связана прелюбопытная легенда. Согласно одному из её вариантов, именно здесь произошла битва покровителя Москвы святого Георгия со Змием. Поверженный Змий пал наземь и пополз умирать к Москве-реке. Однако по дороге окаменел и рассыпался на части. Путь Змия и отмечает овраг. А камни — сохранившиеся до наших дней останки его тела.

Живущий неподалёку известный писатель П.И.Ткаченко рассказывает, как ему показывали старинные карты, на которых овраг называется Велесов. Родникам, которые по сей день в изобилии бьют в овраге, как и камням, приписывалась чудодейственная сила. Однако сейчас вода в них, конечно, малопригодна для питья.

* * *

Значительная часть высказанных в этой главе соображений носит, как я уже говорил, предположительный характер. От этого пока никуда не деться. Ни в коем случае не хочу делать какие-либо утверждения типа «да, мол, на Руси в древности существовала Единая Геомантическая Система, Великие Древние Знания» (хотя информирован о том, что уже практикуют по Москве её/их «наследники», «пользователи» и «учителя»).

Если они и были когда-то, то очень давно, ещё в доисторические времена, когда ни русских, ни даже славян как целостного, сложившегося народа, этноса, племени не существовало. Возможно, ещё не существовало тогда и индоевропейцев, которые могут и в самом деле оказаться не создателями, а одними из воспреемников знаний, оставленных нам в наследство действительно древними цивилизациями.

Что, впрочем, совершенно не означает, будто искать отголоски этих знаний, в том числе и в русских фольклорных и этнографических источниках, бессмысленно. Напротив (задумайтесь!): чаще всего подлинно эзотерические знания действительно лежат на поверхности и доступны не для тех, кто претендует на обладание ими, а для тех, кто может взглянуть на обыденное под необычным углом зрения, твёрдо держась при этом корней.

Глава 15. Параллели

Возможно ли объективное суждение о конечном результате? Только если произойдёт сравнение наших выводов со стандартами, принятыми в социальной среде, к которой принадлежат сами индивиды.

К.Г. Юнг. Подход к бессознательному

 

Геомантика существовала не «сама по себе», и при желании можно отыскать немало взаимосвязей между нею и другими традиционными дисциплинами. Современные же научные знания позволяют иной раз глубже понять не только корни и истоки, но саму суть геомантики.

Тайна Истинных Имён

Слово магично и слово мистично. Рассмотреть, в чём магичность слова, это значит понять, как именно и почему словом мы можем воздействовать на мир.

П.Флоренский

 

Язык иногда называют наивысшим достижением человеческой культуры. Древние корни слов доныне присутствуют и в нашей разговорной речи, и в литературных текстах — одним словом, повсюду. Язык как нечто тесно связанное с глубинной архетипической символикой сохранил в себе в явном или, чаще, в зашифрованном виде сведения о представлениях людей прошлого о самих себе и обо всех явлениях окружающего мира. Не сомневаюсь, что сам процесс формирования и развития языка представлялся некогда совершенно чудесным, магическим явлением. Так продолжается с тех пор, когда люди вообще задумались над способностью членораздельной речи, присущей лишь одному виду существ на планете.

Древние названия предметов и явлений — «истинные имена» — во многих традициях являются ключом к получению власти над этими предметами и явлениями. На самом ли деле, получив знание об истинных именах, мы обретём реальную власть над Вселенной — вопрос сложный, но приблизиться к пониманию сути вещей, уяснив изначальный смысл некоторых слов, кажется вполне возможным.

Языковеды при проведении своих исследований смогли получить немало любопытной информации о сакральном значении наиболее архаических элементов индоевропейских языков. Жаль, что некоторые современные исследователи Традиции считают ниже своего достоинства знакомиться с работами академических учёных, иначе они узнали бы много действительно интересного и не допускали бы невероятных «ляпов» в своих сочинениях. Едва ли у нас с вами есть необходимость подробно рассматривать все обнаруженные параллели, но некоторые, наиболее показательные, этого несомненно заслуживают.

Об исследованиях и взглядах лингвиста М.Маковского спорят, но всё же они кажутся заслуживающими внимания. Например, оказалось, что содержание понятий гора, змея, вода в традиционном мировоззрении — в мифологии и повседневных бытовых представлениях — в значительной мере подтверждает наши соображения. Однако наибольший интерес вызывает смысл слов, обозначающих понятия, ранее выделенные нами в качестве базовых для понимания геомантической традиции.

Путь

«Значение "путь" отражает прохождение душой умершего пути в загробный мир: ср. алб. udha "дорога, путь", но осет. udd "душа"; нем. Spur "тропа", но нем. spiro "дышать" (> "душа");русек. Путь, но англ. pant "тяжело дышать"».

В результате становится очевидным сродство понятий дороги и души (духа, дыхания). Их взаимосвязь отсылает нас ко всему комплексу представлений об энергетических линиях на поверхности Земли — «тропинках духов»; о ветрах, перемещающих по этим тропинкам Силу (которую, как мы теперь знаем, они сами же и олицетворяют)...

Столб

Столб (он же вертикаль), прежде всего, является фаллическим символом. Но столб одновременно и Мировое древо. При этом значение слова «столб» соотносится со значением числа как символа Вселенной: «*kuetuor — "четыре", но литов. *satrus "ветка, свая"... и.-е. *sueks — "шесть", но русск. сук; др.-англ, wa h "столб", но и.-е. *oktu "восемь" (символ вечности)... лат. trabs "балка, столб" < *trei — "три"...»

Нумерологические вычисления по удивительному совпадению (совпадению ли?) занимают значительное место в практике геомантов, тогда как столб в значении Мирового древа священного, божественного центра есть не что иное как основной элемент места Силы, соединяющий Срединный мир со всеми остальными. Кроме того, вспоминаются и четыре стороны света, дополненные пятой: Центром — Мировым древом (столбом).

Пространство

Как известно, осмысление пространства начинается с центра — символической точки отсчёта, которая есть место пересечения линий-путей (в том числе и вертикального столба как пути вверх или вниз). Маковский предполагает наличие связи понятий пространства с образами змеи, воды, дома.

«Место пересечения» — крест — символизирует единство Неба и Земли, олицетворяя собой Мировой разум ещё в дохристианские времена. Существуют и более глубокие взаимосвязи. Крест — «лестница в Небо»; крест — «время» или «вечность»...

Лингвистический анализ, как мне кажется, не только позволяет реконструировать представления наших предков о мире и человеке, но убеждает: они прекрасно отдавали себе отчёт в неразрывности связей между некоторыми явлениями — то есть осознавали факты, до понимания которых современная наука только-только созревает. Впрочем, возможен и обратный процесс: современная наука приходит к сходным идеям, потому что в нашем бессознательном заложен именно такой, и никакой иной, способ видения мира.