Геомантика и сакральная география

Весь спектр полученных смыслов ещё более ценен, чем выбранное раз и навсегда значение.

Д.Гаврилов, С.Ёлкин. О реконструкции протоязыка индоевропейцев посредством универсального языка «Диал»

 

С точки зрения современного исследователя геомантика не может считаться вполне самостоятельной дисциплиной. Скорее, её следует рассматривать в качестве «подраздела» сакральной географии, к которой тесно примыкает сакральная геометрия: её принципы лежат в основе пропорций древних памятников. Геомантика одновременно является и магической наукой, и комплексом вполне утилитарных практических методов.

Слово сакральный (то есть «священный») применительно к географии означает, что предметом её являются не столько географические объекты как таковые, сколько метафизический, мистический, культовый смысл, символическое значение, которым наделяются эти объекты. Сакральная география исследует не магию и «устройство» отдельного места, а принципы, на которых основывается сама возможность собственно существования «магии места». Наиболее правильным, видимо, будет утверждение, что сакральная география оперирует несколько иным, чем наше повседневное, пространством, — говоря языком М.Элиаде, не мирским, но священным.

Основополагающая установка сакральной географии — вариации принципа подобия: «что внизу — то же и наверху». Подобие проявляет себя не напрямую, а опосредованно — через планету, её строение, ландшафты, климат...

Иными словами, с точки зрения сакральной географии, всё, что есть на, над и под поверхностью Земли — стороны света, климатические особенности территорий, ландшафты и их формы, отдельные точки земной поверхности — всё это исполнено мистического смысла, скрытого значения. Возможно, именно они в немалой степени определяют особенности национальных черт, культурных установок и многие другие аспекты духовной и социальной жизни человека.

Алгоритмы сакральной географии аналогичны тем, которые используют другие мистические науки — в частности, астрология. Последняя, как я уже говорил, в немалой степени связана с сакральной географией (и геомантикой), поскольку принято считать, что те или иные формы ландшафтов и участки поверхности Земли обладают качествами энергий, которые могут быть символически описаны и через соотношение свойств этих энергий, и через взаиморасположение планет и звёзд на небе. Сакральная география позволяет иногда обнаружить совершенно неожиданные связи между вещами, которые, казалось бы, никоим образом не связаны между собой. Таковы, скажем, обнаруженные нами соответствия между геологией и названиями населённых пунктов.

Загадочная топонимика

Наткнулись мы на существование таких соответствий случайно, изучая подробную карту Подмосковья с целью проверить одно забавное наблюдение, о котором рассказал мне несколько лет назад Андрей Цыганов — лозоходец, исследователь, путешественник.

Совершенно неожиданно для себя он заметил, что в Московской и близлежащих областях населённые пункты с одинаковыми или похожими названиями образуют на поверхности Земли вполне осмысленные структуры. Чаще всего это были прямые или кольцевые линии, настолько очевидно выраженные, что счесть подобное совпадение случайным было затруднительно. Увы, получилось так, что карту с нанесёнными на неё схемами кто-то, что называется, «заиграл», поэтому более подробно ознакомиться с нею не удалось. Долго собирались мы повторить эту работу, сделать нечто подобное сами, а то и пойти дальше в поисках возможных корреляций и «неслучайных совпадений». И в 1996 г., наконец, решились... Первые результаты появились буквально на третий день работы!

Трудно уже сейчас вспомнить, кто первым заметил, что населённые пункты, названия которых начинаются на шипящие согласные, распределены на местности не хаотично. Будучи отмечены на карте, они образуют полосу, которая имеет ширину около сорока километров и ориентированна с северо-запада на юго-восток (от Твери к Рязани). Кроме того, перпендикулярно этой, основной, линии проходят ещё три. Но самое интересное выяснилось несколькими неделями позднее: и основная линия, и «ответвления» чётко следуют главной полосе выходов на поверхность фаменского и верхнефаменского ярусов девонской системы, сложенных преимущественно известняками и песчаниками...

Случайность? Что-то слабовато верится в такого рода случайности. И уж совсем не верится в то, что заодно с нами сошли с ума и ещё несколько человек — вполне здравомыслящих! — которые, узнав об итогах нашей работы, попробовали сделать нечто подобное с картами других районов. Результат они получили аналогичный. Более того, похоже, что некая, пока ещё не совсем ясная, логика действительно прослеживается и при анализе других топонимов — в первую очередь, имеющих культовое происхождение, равно языческое и христианское.

Вероятность того, что обнаруженный феномен является следствием сознательной деятельности людей, слишком мала. Думается, загадочные «чувство Земли» и «чувство места» заставляли людей прошлого как бы невольно давать сёлам, деревням, хуторкам, городищам и городкам соответствующие названия, звучание которых как-то резонировало с энергией места. Или люди, наделённые именем, прозвищем определённого звучания как знаком, определяющим, так сказать, их энергетические параметры, предпочитали селиться в соответствующих местах, а потом по их именам и назывались все эти посёлки, деревни и городки?.. Или всё это соединилось вместе, одно оказалось наложенным на другое, а к получившейся смеси прибавилось нечто третье и четвёртое?

Интерес к сакральной географии и геомантике в последнее время растёт. Думаю, не в последнюю очередь связано это с наступлением глобального экологического кризиса и с постепенным — пусть пока не до конца осознанным — пониманием факта, что продолжать воспринимать Природу и Землю как нечто неодушевлённое, покорное любой нашей с вами прихоти, уже невозможно. Есть и ещё одна причина — многие люди на собственном опыте убеждаются: использование старинных способов обустройства дома, сада, квартиры, выбора места для тех или иных целей приносит вполне конкретную пользу.

Искусство «узнавания Земли» или «предсказаний по Земле», на мой взгляд, является не только одним из главнейших магических искусств, но и просто очень практичным знанием. Возникнув в незапамятные времена, оно сконцентрировало знания и опыт, регулировавшие отношения людей с Землёй, а также способствовало развитию комплекса приёмов, предназначенных для оценки качества этих отношений.

Глава 3. Первоосновы

Искусство «ветра и воды»

Вначале сильная черта.

Прекрати свои дела и скорее выступай.

Хулы не будет.

Разобравшись в деле, убавь то,

что должно быть убавлено.

Книга Перемен

 

Волею судеб случилось так, что геомантическая традиция Востока (особенно Китая) дошла до нас в гораздо более полном объёме, чем европейская. Китайскую геомантику исследователи прослеживают примерно с третьего тысячелетия до нашей эры.

Геомантика в Поднебесной называлась Фэн-Шуй (реже в русских источниках встречаются написания «фонгсой», «Фен-шуай» и т.д.), что в переводе с китайского примерно означает «ветер-и-вода». Свойства мест согласно требованиям Фэн-Шуй оценивались при помощи сложного комплекса приёмов, описание которых насыщено аллегориями, символами, аналогиями. Чего стоит такое, например, высказывание: «Когда приступаешь к изучению силовых линий Земли, в первую очередь надо понять, как входят в горы в поисках дракона»!

Каждый участок земли неповторим. То же можно сказать и о ландшафтах. Каждый ландшафт по своим качествам будет несколько отличаться даже от сходных с ним. Это различие обусловлено взаиморасположением значимых элементов ландшафта, что повлияет на соотношение так называемых стихий, или первоэлементов. Сами первоэлементы, согласно традиции, суть продукт взаимодействия двух великих сил, всегда противоборствующих, но не могущих существовать одна без другой. Силы эти известны как Инь и Ян, их символы — соответственно белый тигр и синий дракон.

Древние китайские геоманты, фэн-шуй сяньшэн («господа ветер-вода» — или «ветра и воды»?) использовали для оценки свойств местности устройство под названием «геомантический компас», ло-пань. Он представлял собою обычный компас, снабжённый дополнительными картушками, общее количество которых достигало порою тридцати восьми. На них наносили символы, имеющие отношение к различным аспектам Фэн-Шуй. С помощью установления соответствий между этими символами и определяли свойства какого-либо места. В основе ландшафтного Фэн-Шуй — учение о формах пейзажа, их свойствах и специфическом действии, а также основополагающая для всей китайской традиции концепции «дыхания природы».

Для геоманта любой Традиции и школы формы ландшафта одновременно символичны и аллегоричны, и их значение имеет свою условную иерархию уровней сложности. Содержание символа-аллегории может шаг за шагом усложняться.

Первоэлементы Фэн-Шуй

Тут я понял, что некоторые впечатления естественно приводят к противоположным последствиям.

Апулей. Метаморфозы, или Золотой осёл

 

«Почва», «Огонь», «Вода», «Дерево» и «Металл» — вот первоэлементы, из которых, по мнению древних китайских философов, магов и мистиков, состоит всё сущее. Пять стихий имеют свою систему параллелей, симпатий и антипатий.

На первом уровне стихии (первоэлементы) связаны с различными очертаниями холмов, возвышенностей, равнин или низин. Соотношение первоэлементов и является тем фактором, который определяет, насколько «здоровым и счастливым» будет данное место. Сочетание холмов, возвышенностей, равнин или впадин позволяет понять, в каких целях его лучше использовать, а также составить «прогноз на будущее».

Вот некоторые из таких параллелей, наиболее часто используемые в Фэн-Шуй.

Островерхий пик соотносится с Огнём, а также с планетой Марс, летом, южным направлением, жаркой погодой и т.д. и описывается аллегорически как «красная птица» или Фэникс.

Скала (возвышенность) с плоской вершиной — это Дерево, планета Юпитер, восточная сторона.

Волнистая, неровная местность — Вода, планета Меркурий, северная сторона горизонта.

Округлая насыпь — Металл, Венера, запад.

Первоэлемент Почва (Земля), или Сатурн, представлен равнинным плато. Он символизирует также центр местности, точку отсчёта.

Взаимодействие между элементами ландшафта и стихиями в одном случае благоприятно, в другом — разрушительно, а иногда не играет решающей роли. Благоприятность или разрушительность сочетаний легко оценить, пользуясь широко известной схемой «симпатий» и «антипатий» первоэлементов.

 

                                  

 

 

Свойства мест меняются также в зависимости от положения планет и времён года. Последних в Китае тоже насчитывают пять; впрочем, пятое не совсем самостоятельно, скорее, это — «межсезонье».

Если комбинация неблагоприятна, Фэн-Шуй предсказывает, что вам может грозить полоса неудач. Огонь слабеет зимой, когда Вода особенно усиливается. Преобладание Огня над Металлом влечёт за собой стихийные бедствия; Металла над Деревом — утраты и ранения и т.п. Риск неприятностей в некой географической точке возрастает тогда, когда усиливаются стихии, находящиеся в «оппозиции» к той, которая является главенствующей, доминирующей в данном месте. Но если вам заранее известны свойства местности, вы знаете будущее, имеете выбор и, что самое главное, в состоянии принять меры защиты.

Для этого геомант разрабатывает комплекс рекомендаций. Иногда они очень просты: например, при возможности и наличии выбора достаточно отыскать подходящее место для постройки дома или святилища с целью обеспечить благоденствие его хозяевам. Иногда — достаточно сложны: от создания искусственных насыпей, дамб, каналов, то есть видоизменения окружающего ландшафта под заданные цели, и перепланировки постройки до комплекса удивительно современных по духу дизайнерских изысков. Последнее, думается, стало одной из существенных предпосылок бешеной популярности Фэн-Шуй сегодня.

« Дыхание природы »

Имеется ещё одна причина, присущая в раной степени всем планетам, несравненно более возвышенная, чем те, о которых я упоминал ранее, и более чудесная.

Иоганн Кеплер. О более достоверных основаниях астрологии

 

Итак, конкретные формы ландшафтов могут быть описаны с использованием языка стихий или уподоблены символическим животным. Длинная горная цепь может оказаться драконом, а дракон поменьше проявится в маленьких холмах у подножия высокой горы. Повсюду, где есть настоящий дракон, появляется и тигр, ибо они неотделимы друг от друга. Известны и другие аллегорические описания форм рельефа, например: черепаха, медведь, перевёрнутая лодка и так далее. Каждое из них имеет своё собственное значение, но их влияние вторично, ибо оно есть результат взаимодействия Инь и Ян, которое проявляется через пять стихий.

Два первоначала также известны как «два дыхания» или, по-китайски, ци. Ци — основа; пять первоэлементов рассматриваются как формы проявления ци. Ян — мужской аспект, созидательный вдох; Инь — женский аспект, разрушительный выдох. Эти две силы вездесущи. Они постоянно движутся. Пути их перемещения (каналы) могут иметь, а могут и не иметь физических проявлений, но обычно они совпадают с направлениями ветров и следуют рельефу местности. Эти пути называются лунь мей, или «вены дракона».

Особенным считается место, где пересекаются два таких канала — янский и иньский. Принципиально важно, чтобы обе силы находились в балансе друг с другом, чтобы они смешивались и потом равномерно рассеивались из этой точки. Когда формы рельефа упорядочены, ци может накапливаться и рассеиваться вокруг гармонично.

Если на местности преобладают только Инь или только Ян, то есть она сплошь гористая или равнинная, «дыхание природы» будет затруднено. Островерхие горы имеют преимущественно «янскии» характер, а равнины преимущественно «иньский». Поэтому в первом случае жить лучше на «иньском» плато, а во втором — напротив, на «янском» холме. Плоскости и пустоты, как принято полагать, «не дышат вовсе». Поэтому неблагоприятно голое равнинное плато: оно считается местом, где ветер уносит прочь ци. Сходные проблемы также создают быстро текущая вода или крутые обрывы: ци в таких местах будет перемещаться столь быстро, что ею не удастся воспользоваться. Вообще любые прямые линии — равно естественного или искусственного происхождения — считаются «проклятыми», неблагоприятными. Именно они приводят к скорейшему рассеиванию ци. Впрочем, пути перемещения ци не всегда следуют «предначертанным стандартам».

Янская и иньская ци, когда они сбалансированы, ведут к формированию такого «энергетического микроклимата», пребывание в зоне влияния которого сберегает человеку здоровье и приносит ему удачу в делах. Однако оба вида ци, степень их проявленности зависят от циклических изменений различных факторов, которые могут нарушить равновесие между ними. Геомант преследует цель предугадать момент нарушения равновесия. Для облегчения решения такой задачи и используют систему аллегорий (холм-дракон, холм-тигр, «дракон ссорится с тигром» и др.). Также «господину ветра-воды» необходимо учитывать другие особенности местности, например, наличие текучей или стоячей воды, каменистых осыпей и других «больных» гор: всё это может полностью изменить характер ци, проходящей сквозь них: она может стать «ядовитой» и превратиться в ша (шэ), или в «отравленные испарения». Такое название в известной степени связано с вонью от застоявшейся воды, однако ша есть нечто большее, чем просто дурной запах, поскольку её действие может проявляться повсюду на тех же уровнях, где действует ци. Ша убивает людей и другие живые существа, лишает их удачливости, разрушает здоровье и счастье...

Ша — это не только «вредные, или отравленные, испарения». Это ещё и вид духов. Нельзя сказать, что они исключительно зловредны или, напротив, всегда склонны помогать людям. В древнем и средневековом Китае таким духам были посвящены особые культы, которые отправлялись и на государственном уровне. Специальные алтари и, соответственно, ритуалы были посвящены ша гун (шэ гун) («дядюшке Ша») и ша му (шэ му) («матушке Ша»).

Характерной особенностью ша традиционно считается способность передвигаться исключительно по прямым линиям. По прямым же линиям ци «утекает» из тех мест, где она накапливается. Все вместе линии и их пересечения образуют единую систему, о которой текст XIV века сообщает как о некой «планетарной сети», которая «простирается повсюду и связывает со всеми другими каждую часть Земли. Тысячи и десятки тысяч наземных и подземных каналов (...) связывают всё, включая землю и море, и существуют тайные (выделено мною. — С.Е.) знания о том, как взаимодействуют эти каналы».

Обратите внимание: это XIV век!..

Места пересечения лунь мей выступают в качестве своеобразных аккумуляторов и распределителей энергии. Ци (или ша) скапливается и распространяется на контролируемые этими участками области пространства.

Энергетические потоки могут обладать благоприятным и неблагоприятным действием, что влияет на баланс сил в конкретном месте. Кроме того, качество места зависит от множества внешних причин.

Под последними следует понимать являния и объекты, внешние по отношению к основным силовым потокам в конкретном месте: сезонные и годовые колебания глобального баланса Инь и Ян, усиление или ослабление той или иной стихии, особенности влияния небесных тел в конкретные периоды, а также «человеческий фактор», так как люди, изменяя очертания ландшафта, могут сдвигать баланс сил в сторону гармонии или дисгармонии. Считается, что «вены дракона» на теле Земли проще обнаружить, чем во многом подобные им каналы на теле человека, поскольку их проявления более заметны, как более заметен и результат воздействия на них.

 

Таково краткое описание базовых идей Фэн-Шуй. Увы, о китайской геомантике в таком аспекте на русском языке не написано почти ничего. Массового читателя (или издателя?) более привлекает другая сторона Фэн-Шуй — та, которая занимается дизайном и композицией с целью создания здорового энергетического и психологического климата в жилом помещении, офисе и т.п. Но... как можно заниматься вторым, не имея представления о первом? Мне кажется, что та часть китайской геомантики, беглый очерк которой я только что попытался сделать, изначальна — и не только потому, что люди сперва начали ходить по Земле, составлять о ней какое-то представление, а уже потом научились строить дома и выбирать для них правильное место. Просто, как писал ещё в XVII веке мастер Фэн-Шуй, это искусство «подобно прикосновению магического света... Оно приходит как озарение, и суть его невыразима словами...»

Самое удивительное не то даже, что неведомо как в древнем Китае возникла и сформировалась удивительно стройная система оценки свойств Земли, но то, что она могла и до сих пор может приносить конкретную практическую пользу... Не потому ли многие эксперты и просто любители прекрасного считают традиционные китайские и японские пейзажи красивейшими в мире? Фэн-Шуй — полноценный и полновесный продукт исконного китайского образа мышления и взгляда на мир, способ выразить на Земле Мировую гармонию в овеществлённом виде.

Памятуя о некоторых различиях «восточного» и «западного» образа мыслей, климата и не только их, мы едва ли вправе думать, что система Фэн-Шуй полностью пригодна для Европы.

Европейский вариант геомантики почти наверное во многом отличался от неё. Но, хотя представления и различны, как различны объяснения конкретных геомантических приёмов, в основе их лежат одинаковые физические (или нефизические, но от того не менее действенные) законы. Похожим должно было быть главное — ведь, в конце концов, существующие над, на и под поверхностью Земли энергии одинаковы. И если эти энергии на самом деле существуют (а они существуют!), то движение их и концентрация в разных частях земного шара должны подчиняться одним и тем же законам. Следовательно, используя взгляды и методы, принятые в Фэн-Шуй, мы можем понять (реконструировать) часть европейской традиции.

Вне зависимости от места своего «рождения» и «национальных особенностей» геомантика незаметно, исподволь «учит человека управлять природой, показывая, как земля и небо управляют им... Она даёт ему возможность предвидеть будущие события и силы, чтобы направить свою судьбу в желаемое русло, чтобы избегнуть несчастий, которые готовы обрушить на него земля и небо», — писал больше ста лет назад преподобный Эрнст Эйтель — человек, открывший Фэн-Шуй для Запада.

Четыре... или пять ?

Мифы и предания многих индоевропейских народов были записаны в достаточно ранний исторический период и благодаря этому дошли до нас в более или менее полном виде.

А.Юдин. Русская народная духовная культура

 

Официальные историки науки считают, что европейское учение о первоэлементах зародилось в Греции в эпоху античности как представление о простейших началах всего сущего.

«Впервые элементы (стойхейя) как метафорическое обозначение простейших чувственных тел встречаются у Платона ("Теэтет" 201 е). Для Платона, однако, элементы — не четыре "корня" Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь), а составляющие их правильные многогранники ("Тимей" 46 b , 56 b ). У Аристотеля метафора стирается, и элемент становится философским термином, употребляющимся очень широко — от онтологии и космологии до гносеологии и теории доказательств, сохраняя общее значение "первичной, имманентной составной части, неделимой по виду", то есть "качественно" ("Метафизика", 1014 a 25). <...> Впоследствии значение термина сужается, закрепляясь в основном за четырьмя элементами.»

Канонизированные христианской церковью теологи и отцы церкви (например, Фома Аквинский) также склонялись к идее четырёх элементов, число которых чудесным образом совпало с числом канонических Евангелий.

Впрочем, чудесным ли? Не был ли выбор именно четырёх Евангелий в качестве Боговдохновенных, «правильных» текстов продиктован представлениями, идущими со времён греческой античности? Ведь в эпоху Средних Веков те же Аристотель или Птолемей становятся непогрешимыми авторитетами, а каждый из канонизированных евангелистов отождествлялся с той или иной стихией, созвездием, символическим животным. Или взаимосвязь имеет более сложный характер?

Так или иначе, ныне большинство «европейски ориентированных» современных адептов астрологии, магии и просто исследователей принимают четыре первоэлемента как данность и, объявляя себя последователями «изначальных традиций», не слишком задумываются, правильно ли это и если да, то почему именно.

Однако идея первоначал, видимо, старше не только христианства, но и Платона, а равно Аристотеля и Эмпедокла. Магическая же «четвёрка», как мне кажется, имеет более позднее происхождение. Весьма вероятно, первоначальное количество «стихий» в индоевропейской традиции достигало пяти, как и в китайской.

Аналогичный тезис выдвигает Найджел Пенник — авторитетный современный исследователь западной языческой традиции:

«Согласно Нордической традиции, планета Земля не есть нечто неодушевлённое; напротив, она живая, обладающая духом, önd ; он проявляется в различных формах, соответствующих основному свойству той стихии, к которой принадлежит та или иная форма [его проявления]. Нордическая традиция предусматривает существование пяти стихий: Земли, Воды, Воздуха, Огня и Льда».

Мне удалось отыскать лишь косвенные свидетельства в пользу существования в Европе более архаического, по сравнению с античным греческим, учения о пяти первоэлементах. Ссылки или прямые указания на пятый элемент в европейской культуре — не новость, скорее, наоборот. Пятеричная структура издавна считается священной. Не исключено, что причиной тому пентатоническое строение всех известных нам живых организмов, но утверждать это нельзя.

В средневековых трактатах упоминается пятый первоэлемент, «эфир», или «дух» (по аналогии со «Святым Духом»). Но, пожалуй, это не совсем то, что мы ищем, ибо эфир следует считать своего рода «над-элементом», который объединяет все четыре стихии.

Эфир более всего напоминает жизненную силу ци, но не отдельный элемент. В этом качестве он дожил и до наших дней: нередки даже попытки ряда учёных возродить представление о «мировом эфире» как универсальном носителе информации. И всё-таки ссылки на эфир как на «пятую стихию» в лучшем случае подтверждают сам факт существования идеи «пятого звена».

Итак, о косвенных свидетельствах.

Пять областей Ирландии

«Выражение пять пятин Ирландии в значении "вся страна" хорошо известно каждому, кому знаком гэльский язык». Современная Ирландия разделена на четыре области, однако в своё время их действительно было пять: Коннахт, Ульстер, Лейнстер, Восточный Мунстер и Западный Мунстер.

Не очень понятно, где именно исторически располагалась пятая область. Есть две точки зрения. Согласно одной из них, все «пять пятин» сходятся в центральной точке острова, на холме Уснеха; согласно второй, пятой была область Мит (т.е. «центр).

 

 

Вне зависимости от того, какая точка зрения правильна, деление имело культовый характер и было призвано привести устроение острова в согласие со священным миропорядком. Области соотносили со сторонами света, сословиями, существовавшими в кельтском обществе, и т.д. Однако мы знаем, что каждое сословие (каста) у индоевропейцев нередко было уподобляемо тому или иному первоэлементу.