Тайный покровитель третьего брата

 

Три брата

 

По всей видимости, древние индоевропейцы страшились прекращения своего рода пуще самой смерти. Они были уверены, что об их душе позаботятся их потомки и впустят ее вновь в эту жизнь. Когда же человек терял связь со своим родом, являлся изгоем – изгнанным, то ему не на что было рассчитывать. Кто позаботится о его душе на чужбине, среди иноплеменников? Кто впустит ее вновь в эту жизнь. Родиться в чужом обличье для ария было так же противоестественно, как родиться в теле муравья или собаки. По всей видимости, брахманы осуществляли контроль за душами, рождавшимися в их племени. Они знали, откуда пришла душа и каково было ее прошлое рождение.

Весьма интересен в этой связи сюжет о трех братьях. Этот сюжет встречается в русской, иранской, ведийской, а также скифской и других мифологиях.

Так, у скифов была широко распространена легенда о трех сыновьях первого человека Таргитая. От старшего – Липоксая происходит скифское племя автохатов, от среднего брата – Арпоксая – катиары и траспии, от младшего – Колаксая – паралаты.

Как полагают лингвисты, первая часть имени братьев означает «царь», вторая часть соответствует «горе», «глубине» и «солнцу».

Это указывает на сословно-кастовую принадлежность трех племен, ведущих свою родословную от каждого из трех братьев.

 

Три скифских царства

 

Согласно легенде вопрос о том, какому из трех братьев владеть Скифией, решается путем испытаний каждого из них. С неба падают священные предметы, сделанные из золота. Это плуг с ярмом, секира и священная чаша. При попытке двух братьев приблизиться к священным предметам они воспламеняются. Однако огонь гаснет, когда к ним подходит младший брат – Колаксай. Само его имя указывает на связь с солнцем – «коло».

Колаксай и его потомки становятся владыками Скифии. Другие братья изгоняются прочь, как не выдержавшие испытание.

Колаксай делит Скифию на три царства. Ежегодно все скифы собираются на торжественную церемонию – принесение жертв священным золотым атрибутам, упавшим с неба.

Исследователи предполагают, что в самих именах трех братьев содержится трехчленное деление мира. Самый верхний мир – это солнце; горы – средний мир. Горы являются связующим элементом между небом и землей; земля и вода – третий мир. Роды паралатов, авхатов, катиаров и траспиев трактуются Б. В. Граковым как различные скифские племена. Другой исследователь – Э. А. Грантовский полагает, что это социальные категории – касты. Очевидно, обе версии имеют право на существование. Плуг с ярмом – это символ земледельцев и скотоводов; секира – символ воинов, священная чаша – символ жрецов.

 

Суровое испытание

 

На сосуде из Куль-абы и на сосуде из Частых курганов изображена сцена, как три брата пытаются натянуть отцовский лук. Сделать это удается лишь младшему брату. Остальные братья изгоняются, как не выдержавшие испытание. Здесь мы видим перекличку с известным сюжетом русской народной сказки «Царевна-лягушка», когда братья посылают стрелу и женятся на девицах из того дома, на чей двор стрела упадет.

У Валерия Флакка имеется сюжет о сражении племен, возглавляемых братьями Колаксаем и Арпоксаем. И о гибели в сражении победителя – Колаксая. Это перекликается со скифской легендой о ритуальном убийстве победителя. Можно предполагать, что в основе этой легенды лежал некий ритуальный поединок между претендующими на царское место сыновьями царя. С последующим вслед за ним ритуальным убийством победителя и его торжественным оживлением через вселение души в новое тело.

Похожий сюжет мы видим и в русской сказке «Иван-царевич и Серый Волк» из собрания А. Н. Афанасьева. Иван-царевич добыл при помощи серого волка коня златогривого (символ военного сословия), Жар-птицу (символ огня) и королевну Елену Прекрасную (символ продолжения рода). Однако братья убили Ивана-царевича. Его тело разрубили на куски и разбросали по полю. Это явно ритуальное жертвоприношение в стиле кочевников. Однако Серый Волк оживил царевича, добыв живой и мертвой воды. Оживший царевич появляется во время свадьбы своего старшего брата и Елены Прекрасной. Он прилюдно обличает братьев. Женится сам на Елене Прекрасной. Злых братьев царь сажает в темницу.

 

Бездетный жрец

 

Аналогичный сюжет имеется и в «Ригведе». Речь идет о третьем брате – Трите, который упоминается в «Ригведе» более 40 раз. Трита – жрец древнего культа. Его жены-пальцы гонят сому. (Очевидно, приготовление этого напитка нуждалось в постоянном движении.) К нему является Индра-громовержец и вместе с ним пьет приготовленную сому. Трита раздувает огонь на Небе и запрягает коня-солнце, он устраивает огненный ритуал первого жертвоприношения. С другой стороны, Трита связан с водной стихией, с небом и с источниками влаги на земле. Кроме всего прочего именно Трита расчленяет тело змея Вриты-змея, сдерживающего воды, на куски. Именно Трита принимает участие в освобождении коров. Трита – один из трех братьев: само его имя на санскрите – «Третий» – указывает на это.

Согласно реконструкции древнего индийского мифа, три брата родились из золы, брошенной богом огня Агни в воду. Однако два старших брата совершили предательски неблаговидный поступок – они бросили младшего в глубокий колодец. Находясь на дне колодца, Трита озабочен только одним; его не волнует собственная смерть, он страшится другого – Трита бездетен, и он опасается прекращения своего рода. Трита не сможет возродиться к новой жизни без своих потомков. О его душе никто не позаботится и не дарует ей новое тело. Трита жалуется на свою судьбу богам Варуне и Агни и просит у них помощи. Однако он получает спасение не от них, а от божества жреческой молитвы – Брихаспати. Облик Брихаспати весьма интересен. Он золотого цвета, окружен сиянием. Он имеет семь уст и семь лучей, у него сто крыльев. Оружие Брихаспати – это золотой топорик, дубина грома, лук, стрелы, колесница закона. Брихаспати покровитель жертвоприношения и создатель богов, которых он сотворил из ничего. Брихаспати – певец и «господин речи». Он отождествляется с брахманом – жрецом, творящим жертву; он же великая сила, создающая мир. Кроме всего прочего Брихаспати защищает быков. Таким образом, облик этого божества напоминает нам облик семиглавого огненного змея, создателя богов и людей.

 

Возвращение из мира мертвых

 

Глубокий колодец, в котором сидит Трита – третий брат, может быть отожествлен с невозможностью нового рождения на земле. Однако молитва Трита была услышана и Трита был возвращен к жизни огненным семиглавым Брихаспати в облике первого жреца, установившего нормы и каноны жреческого ритуала. Аналогичный персонаж, буквально – «третий» имеется и в иранской мифологии. Он также жрец, приготовивший священный напиток хаому (сому).

Как полагают исследователи, образ третьего брата-жреца был переосмыслен и он из жреца древнего индоевропейского культа превращается в изгоя. Братья извели победителя, бросив его в водную пучину. Вода и подземный мир в древней индоевропейской мифологеме отождествлялись. Побывав в третьем – подземном царстве, третий брат обрел живую воду – напиток бессмертия. Иван Водович и Иван Третий из русских народных сказок имеют прямые аналогии с иранским и с индийским Трита. Именно живая вода помогла вернуться третьему брату на землю. Как полагают исследователи, третий брат стоял в центре ритуала, связанного с живой и мертвой водой, – с напитком жрецов, который позволял увидеть скрытое от глаз простых смертных и общаться с душами, находящимися в ином мире. Третий брат – это своеобразный гонец из мира живых в мир мертвых. Он совершает свое путешествие туда и обратно с единственной целью раздобыть средство бессмертия души. Этот гонец возвращается назад, в мир живых, с душой человека; приносит и вселяет ее в новое зарождающееся тело.

 

«Заложный покойник»

 

Впоследствии образ третьего брата был переосмыслен в Водяного. Он изображается с рогами на голове, с длиной бородой, опутанным тиной. Он обитает на дне черных водоемов в окружении водяниц и русалок. С ними связано понятие «заложных покойников», которые, по поверьям, становились упырями и злыми духами, топящими людей в воде. Был обычай приносить в жертву водяному черного козла, черного быка и черного петуха. В былые времена в жертву Водяному приносили людей. Вспомним также выражение «В тихом омуте черти водятся». Именно там они и водятся, согласно древнеславянским представлениям. Однако возникает большой вопрос – кто такой черт. В народе он отождествляется с Морским царем или с Водяным. Вспомним новгородскую легенду «Садко – заморский гость». Садко опускается на дно морское, и его путешествие под воду воспринимается им самим и его спутниками как необходимая жертва Морскому царю.

Представления о Морском царе изменились со временем. Раньше он был дракон, а впоследствии приобрел антропоморфный образ. В Древней Греции Морской царь имел имя Тритон. Он живет в золотом дворце на дне моря. Этимология этого имени, а также сюжетная канва мифа сближает Тритона с индийскими и иранскими легендами о Трите – третьем брате, жреце, принесенном своими братьями в жертву. Напомним, что вызволил индийского Триту из глубокого колодца Брихаспати – жрец и создатель богов, имеющий облик семиглавого дракона.

 

Третий брат

 

Можно предполагать, что в «Ригведе» еще сохранился облик Брихаспати как божества, которому брахманы – жрецы культа когда-то приносили в жертву животных и людей.

Однако впоследствии это божество было свергнуто со своего золотого пьедестала. Образ Триты был переосмыслен, и он превратился из жреца огненного дракона в его убийцу. Это могло произойти в тот момент, когда жреческое сословие отказалось от прежнего бога и заменило его на новое божество. В Иране эта замена связана с воцарением на престоле бога Ахурамазды и с реформой Заратуштры. Так, в «Авесте» фигурирует Траэтаона. Он показан как убийца трехголового дракона. Имя Траэтаона ассоциируется с именем Трита и с числительным «третий». В «Книге царей» излагается легенда о Траэтаоне. У него есть два старших брата – Пормайе и Кеянуш. Все братья отправляются на поиски своих сестер, которые были похищены злобным огнедышащих драконом Ажи-Дахакой. Дракона, да и то с третьего раза, удалось победить именно Траэтаону, и он по праву получает титул драконоборца. Сестры освобождены. Однако братья предают Траэтаону и убивают его. Как полагают многие историки, сюжет этой легенды восходит к началу кровопролитной и братоубийственной по своей сути войны между Тураном и Ираном.

 

Мистика

 

С другой стороны, имеется и мистическая трактовка этого сюжета. Третий брат – жрец культа. В его обязанность изначально входит обеспечение плодородия степных пастбищ, на которых пасутся многочисленные стада домашних животных. Засуха – это бич кочевых скотоводов. Степь высыхает. От бескормицы начинают погибать животные, страдают люди. Ритуал вызывания дождя включал просьбы и мольбы, обращенные к божеству небесного огня – огненному многоглавому дракону, умерить свой пыл. Впоследствии этот ритуал мог быть переосмыслен как срубание голов у огненного дракона. Это могло получить дальнейшее развитие в ритуале встречи нового года. Новый год отмечался кочевниками весной, как раз тогда, когда в степи проливаются весенние дожди и появляется молодая трава. Именно с праздником Нового года впоследствии был связан ритуал убийства огненного дракона. Это нашло свое отражение в сжигании новогоднего дерева – Бадняка. Сам горящий Бадняк, вместо которого часто использовался пень, напоминал своим обликом огненного многоглавого змея. В «Шах-наме» отражены архаичные черты древнего культа, когда Фаридун – драконоборец сам под Новый год облачается в личину дракона. Ритуальное убийство дракона и его последующее сжигание освобождает небесные воды, и на землю проливается плодородный дождь.