Карма как порождение «неверных»

 

Аборигены Индостана сами попытались решить вопрос о своей религиозной самоидентификации. Став индоевропейцами, усвоив чужой язык и отказавшись от своего собственного. Они невольно стали усваивать и обряды индоариев. Их мало заботил вопрос о судьбе арийских брахманов, кшатриев и вайшьев. Они были озабочены собственной судьбой. Так родилось учение настиков – «неверных», как именовали их брахманы. Ключевым словом этих учений стало «карма». Корень «кар» означает «действие». Жрецы аборигенов выдвинули доктрину, согласно которой у человека нет более важной задачи, чем улучшить свою карму. Вероятно, изначально подразумевались представители «низкорожденных» каст, которые желали стать ариями, но не могли этого осуществить в силу того, что арии объявили монополию на свою родословную и вклиниться в их роды не представлялось возможным. Сущность учения о карме состояла в том, что человек отвечает не только за поступки, совершенные в этой жизни, но и за все поступки, которые он совершал в прошлых жизнях. Главная цель – это улучшить свою карму. В зависимости от усилий происходит воздаяние: человек, принадлежащий к низкой касте, может родиться в одном из арийских родов. Однако это вовсе не идеал. Конечная цель человека – это вырваться из гнетущего круговорота земной жизни и выйти за пределы сансары – колеса перерождения. Таким образом, была предпринята попытка обойти суровый закон, стоявшей на страже устоев арийского общества. Высокое происхождение вовсе не являлось чем-то, чем следовало гордиться. Главная цель – это не рождаться вообще в этом земном мире скорби и печали. В религиях настиков – джайнизме и буддизме говорилось о том, что каждый человек может выйти за пределы иллюзорного мира, перестать страдать: рождаться и умирать. И все это зависит лишь только от усилий самого человека, независимо от его происхождения. Таким образом, дискредитировалась сама идея, постулирующая спасение в виде нового рождения в роду благородных ариев. Путь предков был отброшен, его заменил путь освобождения от сансары.

 

«Победители» и «побежденные»

 

Наиболее резкую альтернативу арийской религии предков представляет из себя джайнизм. Сам термин «джайнизм» образован от санскритского слова «победитель». Последователи джайнизма вкладывают в этот термин определенный смысл. Нужно победить зов плоти, отказаться от насилия по отношению ко всем живым существам. Все усилия следует сосредоточить на самосовершенствовании души. Только тогда можно обрести вечное блаженство и достичь нирваны. Как считают историки, джайнизм появился в IX веке до н. э. и первоначально это учение возникло как реакция на ортодоксальные культы брахманизма. Отсюда термин «победитель» может рассматриваться совсем в ином значении. Джайны отвергали брахманистские обряды и считали недопустимым и безнравственным принесение в жертву людей, скота и других животных. Принцип ахимсы – «непричинения вреда живому» стал главным принципом джайнов. Последователи учения подвергали себя добровольным истязаниям, стремясь освободиться от сансары. Идеалом считалась добровольная смерть от голода. До сих пор в Индии можно встретить джайнских монахов с метелочками и с марлевыми повязками на лицах, чтобы случайно не раздавить и не проглотить какую-нибудь мушку. Идею ненасилия разделяют и буддисты. Единственное, что было сохранено джайнами из ведийской премудрости, это идея вечного возвращения и обновления жизни. В священных книгах джайнов говорится, что 24 джина (отсюда и название религии) приходят в мир как победители и великие учителя, как раз в тот момент, когда мир оказывается на грани гибели. После очередной гибели мир возрождается вновь. Когда нравы портятся в очередной раз, великие джины вновь приходят в мир, чтобы спасти человечество.

 

«Хорошая религия»

 

Если для адептов традиционного брахманизма все жизненные проблемы решались при помощи жертвоприношений, то для джайнов бесконечное путешествие души из одной жизни в другую (сансара), сопровождаемое умножением кармы, можно было прервать умерщвлением плоти (тапас). Джайны верят, что живая душа – джива может вселиться в какое угодно тело, включая комаров и дождевых червей. Однако достичь освобождения может только человек, предающийся аскетизму. Джайны-ортодоксы верили, так же как и буддисты, что женщина может выйти за круг перерождений, только получив тело мужчины.

Краеугольным камнем учения джайнов являлось положение о том, что, принося в жертву животных, невозможно разорвать кольцо перерождений. Это положение было направлено непосредственно против арийского брахманизма. Однако одно дело сказать, а другое дело выполнять. В обыденной жизни джайнов существовала масса оговорок, когда вред живым существам может быть нанесен без последствий для джайна. Так, джайнским монахам для защиты своего учения разрешалось применять оружие.

Могущественные индийские цари увидели в учении джайнов весьма эффективный инструмент для управления людьми. Они всячески покровительствовали проповедникам-джайнам. Монахам джайнам оказывались поистине царские почести. Такое поведение царей можно объяснить довольно просто: подвижники, владеющие универсальной тайной преодоления крамы, придавали власти сакральный характер. Присутствие при дворе подвижников повышало престиж царской власти в глазах населения.

 

«Новая религия»

 

Однако на смену джайнизму приходит буддизм. Он в III веке до н. э. становится государственной религией, лучше всего отвечающей интересам власть предержащих. Не случайно буддизм возник в VI веке до н. э., в период централизованного государства. Создателем буддизма является отшельник из племени шакьев. Отсюда и имя Шакьямуни. Буддисты жестко полемизировали со сторонниками брахманизма. Они отвергли всех богов, заявив, что главный предрассудок, распространенный среди людей, – это уверенность в том, что мир был кем-то создан. Реальность мира – это тоже предрассудок. Человек не вырвется из цепи бесконечных перерождений, пока не поверит, что мир иллюзорен. Что касается бессмертия души, то буддисты отрицают не только это бессмертие, но и само существование души после смерти.

Буддисты трогательно описывают историю о том, как Будда, будучи принцем из рода шакьев, как то ночью вошел на женскую половину дворца и увидел женщин, раскинувшихся на подушках. Их облик показался ему настолько неприглядным, что он в ту же ночь покинул дворец, пренебрег своими обязанностями и привилегиями, оставил жену и ребенка. С тех пор Будда стал аскетом, отринув от себя любое проявление чувственности.

Несколько лет скитаний и поиски верного пути ни к чему не привели. И вот как-то, совсем отчаявшись, Будда сидел под деревом и размышлял о тщетности своих усилий обрести истину. Тут-то на него и снизошло просветление.

 

Четыре благородные истины

 

Будда внезапно понял четыре благородные истины. 1 – жизнь во всех ее проявлениях есть страдание. 2 – страдание приводит к желанию его избежать. 3 – прекратить страдания можно, отказавшись от всех страстей и чувств. 4 – чтобы прекратить страдание, нужно верно мыслить и действовать. Будда рассказал об этих истинах монахам, с которыми он вместе путешествовал, и те сразу поняли, что Будда – это просветленный. В буддистскую общину мог вступить каждый – преступник, царь и чандал. Таким образом, отрицалось деление на касты. В отличие от джайнов, кипевших ненавистью к брахманам, Будда говаривал: «Я называю брахманом не того, кто нацепил брахманский шнур, а того, кто смог преодолеть свои страсти». Кроме всего прочего в общину буддистов принимали не только мужчин, но и женщин. Монахини создали немало возвышенных стихов, восславляющих самого Будду. Сорок лет проповедовал Шакьямуни. Пока не застала его «разлучительница собраний», сама смерть. Деревенский пастух по имени Чунда угостил монахов блюдом под названием сукрамаддава. Ученые еще не пришли к окончательному выводу, что это было за блюдо: свинина или трюфели. Будда отравился, не позволив своим спутникам прикоснуться к этому блюду, сказав, что это блюдо под силу только Будде.

Влияние буддизма распространилось за пределы Индии. Даже русская православная церковь чествует 19 ноября святых Варлаама и Иоасафа, царевича индийского. Святой Иоасаф проповедует уже не буддизм, а христианство. Согласно буддизму тришна – «желание», «жажда» – это страшная сила. Она заставляет человека после смерти воплощаться в новом обличье. Преодолеть тришну можно только обуздав свои страсти. Обуздавший их впадает в нирвану и выпадает из колеса вечного перерождения.

 

Ретро

 

Религия брахманов больше подходила для скотоводческих племен, постоянно мигрировавших на огромном пространстве. Для удержания власти в руках государя требовалось иное. Джайнизм и буддизм для этих целей подходили куда как лучше. Именно поэтому индийские правители поддерживали настиков, видя в них ту силу, которая способна противостоять традиционному брахманизму. Сами высокоученые брахманы с их секретами были как кость в горле кшатрийским царям, возомнившим себя «наместниками бога на земле». Однако среди царей были и такие, которые пытались делать ставку на традиционный брахманизм. Так, военный министр Пушьямитра Шунга при дворе последнего из Маурьев совершил государственный переворот и основал собственную династию. В знак своей приверженности религии предков он совершил ашвамедху – жертвоприношения коня во имя процветания царского дома. Династия царей Гуптов, объединившая под своей властью североиндийские земли в IV веке н. э., также покровительствовала не буддистам и джайнистам, а брахманам. В гуптский период, дабы закрепить успех, брахманы создают предназначенные для непосвященных упрощенные тексты богослужений. Среди них выделяются широко известные ныне Законы Ману.

 

Библия индуизма

 

Однако в авангарде религиозных реформ по-прежнему находятся кшатрии. Именно в это время создается «Бхагават-гита». В этом произведении бог Кришна, представший в облике возничего боевой колесницы, разъясняет неустрашимому воину Арджуне суть мироздания. В «Бхагават-гите» говорится, что каждый человек занимает свое собственное место, согласно его происхождению. Пути достижения Истины также разные у представителей разных социальных сословий – каст. Таких пути три: 1. Джьяна-марга – путь знаний. Вступить на него может лишь аскет и мудрец, осознавший иллюзорность бытия, отринувший суетную действительность и предавшийся медитации. 2. Карма-марга – путь действий. Этот путь для воина, который постоянно должен участвовать в борьбе в соответствии со своим рангом. Главное условие для воина – его действия должны быть бескорыстными. Они не должны быть предприняты ради наживы, почести и славы. 3. Бхакти-марга – путь любви. Это путь для любого человека, живущего в миру. Для адептов этого пути характерно некоторое пренебрежительное отношение к брахманической учености, к военным обязанностям и делению на социальные категории – касты. На фоне безоглядного экстатического порыва все премудрости ритуальной науки и военного дела, а также родовые установления теряют всякий смысл. Приверженцы третьего пути – это потенциальные революционеры, которые, однако, допускают существование иных мировоззренческих констант.

Таким образом, «Бхагават-гита» примирила всех. Синтез культурных и религиозных традиций, который мы находим в ней, получил название индуизма. Иногда на Западе о «Бхагават-Гите» говорят как о библии индуизма.

 

Пураны популярно объясняют…

 

Кроме всего прочего в первые века новой эры были созданы Пураны. Они предназначались для тех, кто не имел права изучать Веды. Иными словами, интересы местного населения также учитывались. Пураны популярно объясняют, к каким богам следует обращать свои молитвы, каких нужно любить и уважать. Бессчетное количество богов приводится в некую систему и популярно говорится, кто из них главнее, кто за что отвечает. Мелкие сельские божества поглощаются крупными. В центре индуистского пантеона оказывается Тримурти: Брахма (создатель), Вишну (хранитель), Шива (разрушитель). Это своего рода ремейк древних ведийских богов, которые также почитались в трех ипостасях, например, бог огня Агни. В отличие от бога-творца христиан Брахма не столь монументален. Он создает мир много раз. И всякий раз Шива разрушает это творение через энное количество лет. Брахма вновь создает мир в начале нового цикла – кальпы. Очередное создание мира для индусов не является чем-то особенным. Ведь в новом мире опять поселяется зло, возникает страдание, смерть. С каждым новым воплощением живые существа увеличивают груз своей кармы и подталкивают мир к его завершающей стадии – уничтожению – (пралайе). Современная религия индусов перетерпела большие изменения под воздействием тантризма. С ним связана фигура бога-разрушителя Шивы. Как полагают исследователи, бог Шива не является арийским божеством, в отличие от Брахмы.

Прежде за Тримурти принимали трехликие изображения Шивы-Махешвары. Позже выяснилось, что три лика Шивы соответствуют собственным трем ипостасям этого божества.

 

Рис. 50. Трехглавый Шива-Махешвара. Индия. Остров Элефанта около Бомбея

 

В образе Вишну причудливым образом соединились арийские и неарийские мотивы.

Таким образом, Пураны практически, а «Бхагават-гита» на уровне теории пытаются разрулить противоречия, сложившиеся между потомками ариев, соблюдающими свою родовую и ритуальную чистоту, и автохтонным населением Индостана. Очевидно, потомки брахманов, соз-дав индуизм как модель религиозного синтеза, пошли на мировую с потомками аборигенов. Худой мир лучше, чем хорошая война.