Ритуальное убийство и новое рождение Ракшаса

 

Надо заметить, что в дальнейшем развитии индуистской мифологии ракшасы утрачивают черты чудовищных драконов и становятся все больше похожи на смертных людей. Некоторые исследователи индийского фольклора полагают, что под ракшасами индусы разумеют аборигенов Индостана. Но все же и «поздние» ракшасы наделены некоторыми фантастическими чертами. Они великаны-людоеды, с огненными глазами, проваленными ртами, окровавленными клыками. Однако во многих легендах и мифах о них говорится как о смертных людях, покрывшихся шерстью и принявших чудовищный облик благодаря проклятию, наложенному на них богами. В той же «Рамаяне» рассказывается история о том, что Рама и Лакшмана закапывают в землю неуязвимого для любого вида оружия ракшасу Вирадху. Вскоре после погребения из могильного холма появился прекрасный гандхарва (огненный дух), который объяснил, что был превращен в уродливое существо только потому, что происходит из рода демона Куберы. В другой раз Рама сжигает уродливого и злого ракшасу Кабантху. И прямо из пламени появился гандхарва, который рассказал печальную историю своего заклятия и превращения в безобразное существо. Таким образом, очевидно, проводится мысль, что убийство ракшасы – это богоугодное дело, т. к. при этом освобождается огненный дух, который может тут же вселиться в тело благородного ария. Для этой цели в стародавние времена проводили ритуал зачатия, во время которого помещали душу убиенного ракшасы в чрево арийской женщины. При этом обеспечивалось существование этой изначально прекрасной души (духа) уже в обличье ария.

 

Властитель трех миров

 

Однако если вернуться к сюжету о трехглавом драконе Вишварупе и десятиглавом Раване, то нетрудно заметить его сходство с русскими сказками о Змее Горыныче, извергающем пламя. Иван-царевич рубит головы дракону, а они вырастают вновь. Тогда герой просит своего брата прижигать отрубленные головы горящей головней, после чего процесс регенерации голов останавливается. Иван-царевич последовательно умерщвляет таким незамысловатым способом сначала трехглавого дракона, затем семиглавого и наконец и двенадцатиглавого.

Известно, что в мифологии балтийских славян существовало трехглавое божество Триглав. Согласно средневековым западноевропейским авторам, три головы символизировали власть над тремя царствами: небом, землей, преисподней. Так, Эббон называет Триглава высшим богом. В сербской сказке фигурирует похожий персонаж – Троян. Одна голова Трояна поглощает людей, другая – скот, третья – рыбу. Здесь прослеживается явная параллель с индийским Раваной, властителем трех миров. То обстоятельство, что Раване прислуживают боги, является, по-видимому, указанием на некогда главенствующую роль многоглавого божества. В русских сказках трехглавые драконы летают по ночам, так как не выносят солнечного света. На идоле славянского Триглава, который стоял в Щецине на одном из трех священных холмов, была повязка из золота. Как полагают, это имеет отношение к гаданиям. Кроме того, у Триглава был вороной конь, которого жрецы культа водили между положенными на земле девятью копьями. По характеру движений коня гадали о будущем. Как тут не вспомнить богатырского вороного коня Тугарина Змеевича, который согласно русской былине храпит, отказывается дальше ехать, чуя недоброе?

 

Божественная триада

 

В индийской мифологии также сохранился тройственный образ божества, обладающего тремя ликами. Его называют Тримурти. Это божественная триада: Брахма – творец мира, Вишну – его хранитель и Шива – разрушитель мира.

Все три бога мыслятся в онтологическом и функциональном единстве. Представления о Тримурти сложилось достаточно поздно, в эпоху пуран. Однако сама идея троичности бога восходит к наиболее древнему пласту ведийской мифологии. В Ведах фигурирует божественная триада: Агни, Индра, Сурья. Нетрудно заметить, что эти божества связаны с огнем. Агни олицетворял собой рукотворный огнь очага, Индра – огнь молнии, а Сурья – свет солнца. В «Махабхарате» сам Агни провозглашен создателем, хранителем и разрушителем мира. Он имеет три ипостаси: огонь, молния, солнце. Философская система санкхья трактует единство трехголового божества в духе существования трех гун (качеств): Брахма символизирует собой раджас (страстность, активность, действенность), Вишну – саттва (ясность, уравновешенность, сознательность), Шива – тамас (пассивность, бессознательность, инертность). Таким образом, три бога, как и три гунны, символизируют единую суть бытия – пракрити. На индийских скульптурных изображениях члены божественной триады стоят рядом, либо их тела как бы вырастают друг из друга. Различные теистические секты трактуют это так: три ипостаси единого верховного бога объединяют в одном лице все три функции: творение, хранение и разрушение. В зависимости от предпочтений сектантов Тримурти получает имя одного из членов триады. Это может быть Вишну-Нараяна, или трехголовый Шива-Махешвара, или многоголовый Брахма. Истоки этого культа следует искать в древних арийских мифах, которые считали многоглавое божество верховным богом. Таким образом, многобожие, как оно обычно понимается, может быть переосмыслено в пользу единого синкретического бога, воплощающего собой разные функции и все стороны бытия.

 

Драконоборец или дракон?

 

В сказочной традиции драконоборец, убивший трехголового змея, обладает некими универсальными чертами. Общеизвестны русские сказки о трех братьях, младшему из которых уготована участь стать убийцей трехголового Змея Горыныча. Во многих сказках братья предают младшего и даже убивают его. Младший брат вынужден скитаться по трем подземным царствам. Он встречается с тремя царевнами, с тремя змеями. Победив самого главного – двенадцатиглавого змея, он освобождает царевну, женится на ней и становится обладателем живой воды. Сходные сюжеты мы находим и в индийской «Ригведе», и в иранской «Авесте». Так, ведийский Траитан и авестийский Траэтон являются третьими (младшими) сыновьями и образованы от числительного «третий». Траэтон трижды обезглавливает многоглавого дракона. Согласно авестийскому мифу два брата предали Траэтона. Но это не помешало герою освободить плененных сестер-царевен. Драконоборец после долгих мытарств и скитаний наконец находит дракона Ажи Дахаку «с тремя пастями и с тремя головами» и убивает его. В «Шах-наме» главный мотив вводится в более широкий исторический контекст. Дракон преследует отца воина-избавителя, захватывает в плен его сестер. Сам будущий драконоборец вынужден долгое время скитаться в пустыне. Как считают историки, этот сюжет вводится в контекст подлинных исторических конфликтов иранцев с семитами. Трое сыновей драконоборца получают наследство от отца. Салму достается во владение Рум и запад, Туру – Китайский Туркестан, Эраджу – Иран и Арабистан. Для нас интересно другое: сам драконоборец в совершенно разных мифах получает черты, соотносимые с самим поверженным драконом.

Как считают исследователи, в «Шах-наме» прослеживается древний сюжет связи празднования Нового года с убийством дракона. В поэме сам драконоборец переодевается в дракона и начинает олицетворять силы, с которыми сам же он борется. Во время театрализованного поединка драконоборец Фаридун освобождает воды, вызывает дождь и прекращает засуху. Это позволяет нам довольно точно отождествить дракона со стихией огня, а самого драконоборца со стихией живородящей влаги, воды.

В литовской мифологии существует домашнее божество Тратитас Кирбиксту, которое гасит искры огня в жилище. Это божество по своей функции также противостоит огню. И имя этого божества весьма похоже на имя иранского драконоборца (Траэтаона) и ведийского победителя дракона (Траитана).

 

Рарог – Жар-птица?

 

В славянской мифологии существовало божество, носившее имя Рарог. Это огненный дух, связанный с культом очага. Рарог может появиться из яйца, которое девять дней и ночей высиживает человек на печи. Рарога представляли в виде огненной птицы (сокола) или в виде дракона с искрящимся телом, пламенеющими волосами и вырывающимся из пасти пламени, а также в виде огненного вихря.

Очевидно, образ Рарога связан с древнерусским Сварогом и с богом Страхом (Рахом) из восточнославянских заговоров. Нетрудно увидеть, что мифологическая Жар-птица, приносящая удачу и богатство, также весьма похожа на это божество. В литовской мифологии имелось аналогичное божество Айтварас. Этот огненный змей приносит людям богатство, деньги, удачу, молоко, мед. По поверьям, Айтвараса можно выкупить за чью-нибудь душу или вывести самому из яйца от семилетнего петуха. Айтвараса можно с большим трудом убить, но это неизбежно вызовет пожар. В литовских мифах бог-громовержец Перкунас (Перун) поражает огненного змея и противостоит ему. Айтварас преследует неугодных ему людей ночными кошмарами. Он является в виде привидения, инкуба к вдовушкам, тоскующим по своим мужьям. Он может принимать облик погибшего мужа, а также прекрасного молодца… В этом литовский огненный змей вполне соотносим с образом славянского Огненного Змея. Этимология имени Айтварас связана со словом «творец». Таким образом, мы можем сделать общий вывод, что образ огненного дракона весьма древний. Он восходит ко времени индоевропейского единства. Очевидно, многоголовый огненный дракон был главным божеством праиндоевропейского пантеона.

 

 

Где живет страх?