Комментарий к 5 стиху «Шикшаштаки»

 

अयि नन्दतनुज किंकरं
पतितं मां विषमे भवाम्बुधौ ।
कृपया तव पादपंकज -
स्थितधूलिसदृशं विचिन्तय ॥ ५ ॥

айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа

***

 

намо маха-̄ваданйа̄йа̄ крш̣н̣а̣-према-прадайа̄ те
крш̣н̣а̣йа̄ крш̣н̣а̣-чаитанйа- намне̄ гаура-твише̣ намах̣ ^[23]

кабе шри чаитанйа море корибена дойа
кабе ами раибо ваишнава-пада-чхайа ^[24]

[23] «О самое милостивое воплощение Бога! Ты — Сам Кришна, явившийся в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Теперь у Тебя тело золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Мы в почтении склоняемся перед Тобой» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.53).

[24] «Когда же Шри Чайтанья Махапрабху проявит Свою безупречную милость ко мне, позволив мне достичь тени лотосных стоп Своего преданного?» (Бхактивинод Тхакур, «Кабе шри чаитанйа море корибена дойа»).

Систематически, последовательно мы начинаем с Гуру, и затем — Гауранга. Но иногда можно увидеть, что размеры, масштабы милости Гауранги таковы: они более велики, и по Его воле, устроению Гуру приходит ко мне. Гауранга приходит как Гуру. Милость Кришны также подобна этому. Вначале мы приходим в сознание Кришны, имея представление, связь общего порядка, но затем мы систематически, последовательно входим во внутреннее измерение Гуру — вартма-прадаршака и столь многие вайшнавы, которые раздают сукрити, и постепенно мы достигаем определенного стандарта [буквально].

[Шлока]

Не неожиданно, не внезапно человек приходит к Гуру, но существуют многие скрытые, подспудные реалии, которые помогают. В целом источником этой помощи является Кришна, затем начинается систематическая, последовательная жизнь. Прекращается приблизительный прогресс, и начинается систематическая, последовательная жизнь в духовном мире, и затем Он приходит в образе Гурудева. И мы приобретаем представление, нас знакомят с Его внутренней потенцией. Вначале — смутный, туманный брахма-даршан.

брахма-бх ӯ тах̣прасаннатма̄,̄на шочати́ на кан̄кш̇ати̣
самах̣сарвешу̣ бх ӯ тешу̣, мад-бхактим̇лабхате парам̄ ^[25]

[25] Рамананда Рай продолжал: «Как сказано в „Бхагавад-гите“, „тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.65).

Парам̄ бхактим̇лабхате — затем систематическая, чистая преданность. Мы входим в эти врата.

кабе шри чаитанйа море корибена дойа
кабе ами раибо ваишнава-пада-чхайа

По его милости мы войдем во внутреннее измерение, милость конкретного департамента [буквально], ведомства [буквальна]. Эта милость более важна.

[ Харе Кришна, Харе Кришна ]

Теперь мы приступаем, обращаемся к пятой шлоке Махапрабху, сегодня, Его милостью. Она начинается:

Айи нанда-тануджа кинкарам̇̇ ^[26] — все заключено в Его мысли, в области

[26] «Шри Шикшаштака», 5.

Его сознания, чинтайа. Пожалуйста, считай меня, дай мне маленькое место в Твоих суждениях [буквально]. Я хочу войти в юрисдикцию, в область, сферу Твоих суждений, Твоего взора, Твоей милости, Твоей заботы. Я более не нахожу себя в безопасности, когда сам являюсь себе хранителем, пекусь о себе, я не могу должным образом опекать себя. Я прошу о Твоей опеке: пожалуйста, прими меня. Пожалуйста, дай мне доступ, позволение войти в область Твоей заботы. Я хочу жить там, где Ты будешь моим Хранителем. Ты — мой Хранитель, я хочу жить с Тобой в качестве Хранителя.

Айи нанда-тануджа — но кто Ты, кто Ты? Разные представления о Тебе бытуют, но, так или иначе, я оставил это все позади и обратился к Твоей концепции красоты, прекрасного, концепции Вриндавана.

шрутим́ апаре смртим̣ итаре
бхаратам̄ анйе бхаджанту бхава-бх ӣ тах̣̄
ахам иха нандам̇ванде
йасйалинде̄ парам̇брахма ^[27]

 

[27] «Те, кто страшится материального существования, поклоняются изначальным Ведам, шрути. Некоторые поклоняются смрити, а другие — “Махабхарате”. Я же всегда буду поклоняться отцу Кришны, Нанде Махарадже, во дворе дома которого играет сама Абсолютная Истина, Личность Бога» («Падьявали», 126; стих также цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 19.96).

Рагхупати Упадхьяя (один духовный ученый) когда встретил Махапрабху, скорее всего, в районе Матхуры, завязалась беседа между ними: Махапрабху задавал вопросы, а Рагхупати Упадхьяя отвечал. И тогда в том разговоре эта шлока была произнесена. Кого мы хотим видеть нашим владыкой? Кто есть окончательная цель нашей жизни? Рагхупати Упадхьяя произнес эту станзу: шрутим́ апаре смртим̣ итаре.

В целом мы видим здесь, в рамках варнашрама-дхармы: кто-то руководствуется смрити, а представители более высокой категории говорят, что они следуют руководству шрути, особенно гьяна-маргины. Карма-марги в большей степени вовлечены в исполнение этих телесных обязанностей с примесью, оттенком божественного, они следуют смрити, тогда как люди, которые находятся за рамами этих физических потребностей и пытаются превзойти эту жизнь наслаждения и эксплуатации (нивритти-марг), в целом принимают руководство в виде этого раздела Упанишад — шрути, этого раздела Вед. Высшие советы даны в Упанишадах, шрути.

Рагхупати Упадхьяя говорит: «Я не знаю ни шрути, ни смрити. Я не чувствую потребности, необходимости в том, чтобы следовать руководству ума, но я предпочитаю следовать руководству сердца. Я считаю, что подлинную умиротворенность можно в большей степени обрести, когда речь идет о связи с сердцем, ахам иха нандам̇ванде. Мой ум всегда привлекает Нанда, нандам̇ванде. У меня нет стремления знать, что сказано в шрути и что есть смрити, но я нахожу в себе внутреннее, самое глубинное побуждение, влечение».

шрутим́ апаре смртим̣ итаре
бхаратам̄ анйе бхаджанту бхава-бх ӣ тах̣̄
ахам иха нандам̇ванде
йасйалинде̄ парам̇брахма

«Я вижу нечто конкретное здесь. С их представлениями о Брахмане, Параматме и так далее… Кришна описан этими духовными авторитетами как Парабрахман, и этот Парабрахман ползает во дворе дома Нанды. Как Нанда привлек к себе Парабрахмана?»

Парикшит Махарадж говорит в «Бхагаватам»:

нандах̣ким акарод брахман
шрейа́ эвам̇маходайам
йашода́̄ча маха̄-бхага̄̄
папау йасйах̣̄станам̇харих ^[28]

[28] «О ученый брахман, за какие благочестивые дела Нанда Махарадж получил в сыновья Кришну, Верховную Личность Бога? Какие праведные поступки совершала мать Яшода, что Сам Абсолют, Господь Кришна, стал называть ее мамой и сосать ее грудь?» («Шримад-Бхагаватам», 10.8.46; также цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8.77).

 «Вы, брахма-гья, пытаетесь раствориться в мире чистого сознания, где отсутствуют и малейшие следы связи с реальностью материальных объектов. Вы пытаетесь отстраниться от этой реальности и пребывать в измерении чистого сознания, где ваше сознание никогда не направляемо на мир материальных объектов. И один вопрос к тебе, мой владыка: нандах ким акарод брахман шрейа́ эвам̇маходайам. Вы говорите, что Кришна есть Парабрахман. В таком случае какие обязанности, виды долга исполнял Нанда, какого рода реализацию Нанда обрел, которая позволяет ему обрести Парабрахмана столь близко, в столь близких, тесных отношениях? Что это такое? Это нечто чудесное, это самое великое чудо. Возможно ли это?»

нандах̣ким акарод брахман…
йашода́̄ча маха̄-бхага̄…

Йоги, риши, великие ученые и люди, совершающие аскезы, говорят, что иногда к ним нисходит проблеск, редкий проблеск в то измерение, к которому они стремятся, Объект их стремления, реализации, а затем они неожиданно теряют этот проблеск, они не могут зафиксировать, сосредоточить свое внимание на этом измерении в течение продолжительного времени. И эта Субстанция, это Нечто — как может быть, что Яшода держит на коленях Его? Возможно ли это, и как это возможно?

Если меня интересует реальность, тогда почему я не должен испытывать влечения к этому методу?

ш́рейа эвам̇ маходайам
йашода̄ча маха̄-бхага̄
папау йасйа̄х̣станам…

Столь великая близость с Высочайшим Существом — как это может быть? Этого быть не может. Но если это вообще возможно, то почему бы нам не испытывать влечения к этому? Здесь также — аналогичный отзвук этого, аналогичная идея:

шрутим́ апаре смр̣тим̣ итаре
бхаратам̄ анйе бхаджанту бхава-бх ӣ та̄х̣
ахам иха нандам̇ванде
йасйа̄линде парам̇ брахма

Я не хочу быть связанным этими тонкими дискуссиями и анализом шастрических идей, мыслей и изложением онтологических положений, меня это не интересует. Но то, что я вижу здесь, йасйалинде̄ парам̇брахма, суть моей оценки этого явления такова: я хочу отдать себя Нанде и его группе, я хочу, чтобы мое имя записали в список членов той группы, владыкой которой является Нанда.

Нандах̣ким акарод брахман. Речь идет о моем конкретном понимании — это прямое обращение моего сердца. Иными словами — моя шраддха, моя вера, мой здравый смысл в отношении религии. Здравый смысл — это вера, шраддха. Увидеть этот Парабрахман — очень редкое достижение, и Он столь конкретен, столь интимен здесь, близок. Почему же я должен заниматься, как говорит английская пословица, преследованием, погоней за дикими гусями? Я обращусь напрямую. Это прямой метод обучения. Я хочу Парабрахман, и я вижу, что этот Парабрахман здесь столь близко. Так почему я должен позволять себе бегать там и сям?

Я вижу, что Парабрахман здесь. Я не собираюсь гнаться за воздушным змеем. И столь многие великие личности испытывают влечение к Нему, но я нахожу Его прямо здесь, а я буду гнаться за воздушным змеем, за фантасмагорией людей, абстрактно мыслящих и ищущих абстракции, отречение? Нет!

ахам иха нандам̇ванде
йасйалинде̄ парам̇брахма

Это — здравый смысл: прямолинейное, прямое, простое понимание.

айи нанда-тануджа кинкарам̇̇ патитам̇ ма̄м̇…

Мы пришли к этому стандарту, и, придя к этому стандарту, мы можем задаваться этим вопросом, нанда-тануджа. Это значит: Ты — царь страны любви. Поэтому я чувствую нежность, я обращаюсь к Твоей нежности, к Твоей доброте, нанда-тануджа.

…кинкарам̇̇ патитам̇мам̄̇вишаме̣ бхавамбудхаӯ

Я — Твой слуга, я чувствую это в себе, у меня есть некоторая связь с Тобой, и эта связь — связь покорности меня к Тебе. Но, так или иначе, каким-то образом я нахожусь во враждебных мне обстоятельствах — я чувствую, что многочисленные враги живут во мне, и они пытаются лишить меня Тебя. Патитам̇ мам̄̇— в то же время я чувствую в глубинах моего сердца, что Ты — мой Владыка. Ты — мой Владыка, Ты — все и вся для меня. Мое сердце не будет удовлетворено без Твоего общества, я чувствую это в глубине моего сердца, поэтому мое обращение — к Тебе. Но я нахожусь в неблагоприятных обстоятельствах, и без Твоей милости, без Твоего внимания, Твоего вмешательства я не нахожу никакого облегчения себе в моем нынешнем положении тюремного заключенного.

айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа

Здесь говорится: дхӯлӣ-садрш̣ам́̇вичинтайа — я не вечно связан с Тобой, я способен это чувствовать — тогда эта разлука была бы невозможной. Вибхиннамша-джива — такая природа, свамша-вибхиннамша, вибхиннам̄ш̇а́ джӣва— тан̄ра̇ шактите́ ганана̣ ^[29]. Я — часть Твоей потенции, я лишь частично представляю Тебя. Амша — Его аватары, Его части, но джива также Его часть, частично представляет Его, но не амша, а вибхинамша — часть Его потенции, шактите́ ганана̣. Поэтому живое существо рассматривается как Его энергия.

[29] свам̄ш̇а́-вистара̄— чатур-вйӯха, аватара̄-гана̣ / вибхиннам̄ш̇а́ джӣва— тан̄ра̇ шактите́ ганана̣ — «Его личные экспансии, такие как четверное проявление [Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Васудева], нисходят с Вайкунтхи в материальный мир как аватары. Отделенные же экспансии — это живые существа. Живые существа, хоть и являются экспансиями Кришны, тем не менее, причисляются к Его разнообразным энергиям» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.9).

мамаивам̄ш̇о́ дж ӣ ва-локе дж ӣ ва-бх ӯ тах̣санатанах̣̄ ^[30]

[30] мамаивам̄ш̇о́ джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣санатанах̣̄ / манах-̣шаштха̣нӣндрийа̄н̄и̣ пракрти̣-стханӣ каршати — «Сознание (душа) — часть Меня, Моя особая сила, наделенная свободой. Будучи вечным, сознание получает во временное пользование ум и пять чувств, которые являются составными частями материи (иллюзии) — другой Моей силы» (Бхагавад-гита, 15.7).

Мы видим подобное объяснение: амша — часть.

[Часть шлоки.]

Но какого рода часть? Джива не есть амша, но — вибхинамша. И что есть эта вибхинамша? Часть Его потенции, частица, и джива происходит из татастха-шакти: крш̣н̣ера̣ ’татастха̣-̄шакти́’ ’бхедабхеда̄ пракаш́а̄ ^[31]. Дхули — я не часть Твоего тела, Твоего существа, даже [не] луч моя природа. Я, скорее, подобен частице пыли, песка, земли, я даже не подобен лучу сияния Твоего тела. Таким образом Махапрабху представляет от нашего имени, показывает: наша петиция, прошение должно быть такой природы.

[31] джӣвера ’сварӯпа’ хайа — крш̣н̣ера̣ ’нитйа-даса̄’ / крш̣н̣ера̣ ’татастха̣-̄шакти́’ ’бхедабхеда̄ пракаш̄а́’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны», Мадхья-лила, 20.108).

патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа

Я не могу позволять себе претендовать на такую удачу, положение Твоей неотъемлемой части, но я уповаю на Твою милость, на особый дар в моем случае. Прими меня в любом положении, дай мне связь с Собой в любой позиции, частицей пыли у Твоих стоп — по крайней мере это должно быть санкционировано Тобой, мой Владыка. Это — моя молитва, обращенная к Тебе.

Махапрабху просит нас молиться Кришне в таком смиренном духе, духе скромности и смирения, не в духе высоких требований и широких жестов. Это Его совет, обращенный к нам. Айи нанда-тануджа кинкарам̇̇— Он говорит: «О сын Нанды, Я — Твой слуга, но я нахожусь во враждебных, нежелательных обстоятельствах, патитам̇мам̄̇вишаме̣ бхавамбудхаӯ. Я призываю Твою милость, крпайа̣̄ тава пада̄-панкаджа̇-стхита-дхӯлӣ-садрш̣́ам̇вичинтайа, рассматривай Меня лишь как частицу пыли, пыли подошв Твоих божественных стоп». Наша молитва будет облачена в такие одежды, одеяния смирения. Затем следующее: