Комментарий к 2 стиху «Шикшаштаки»

 

Сегодня меня попросили рассказать о второй шлоке «Шикшаштаки». Я начну с этого.

 

नाम्नामकारि बहुधा निज सर्व शक्तिस्
त्रार्पिता नियमितः स्मरणे न कालः ।
एतादृशी तव कृपा भगवन्ममापि
दुर्दैवमीदृशमिहाजनि नानुरागः ॥२॥

на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣

 

Это вторая шлока Махапрабху.

Намна̄м̄ акарӣ бахудха̄— это самый популярный вариант прочтения шлоки. Но существует также другой вариант, другая версия: намна̄м̄ акарӣ бахута. Кто-то говорит вместо «бахудха̄» «бахута» в санскрите, намна̄м̄ акарӣ бахута, «бахута», абстрактное существительное. Говорят, что это более правильно с грамматической точки зрения.

Ниджа-сарва-ш́актис татра̄рпита̄. Ты явил, выразил, учредил здесь различные типы Имени. Бахудха̄ниджа-сарва-ш́актис татрарпита̄, и всю Свою мощь, Свою силу Ты вложил в эти Имена. Хотя это явление вечное — намна̄м̄ — это могущество вечно пребывает в Имени уже, но говорится так: «Ты вложил», сарва-ш́актис татрарпита̄. Это значит, что в Имени уже присутствует потенция с самого начала. И то, и другое вечное — и Имя, и Его потенция. Татрарпита̄̄, сарва-ш́актис — все виды энергий, потенций.

Нийамитах̣ смаране̣ на калах̣̄ — и нет предписанного времени для призывания Имени. В любое время, в любых обстоятельствах ты можешь призывать Имя. Речь не идет о том, что это можно делать лишь по утрам, или после того, как было совершено омовение, или когда ты находишься в святом месте — никаких условий: в любое время, в любом месте, в любых обстоятельствах ты можешь продолжать призывать Имя. Таким образом. Столь великодушный шанс ты обрел, возможность была дана всем, возможность нама-бхаджана, служения Имени. Столь великодушно с тобой обращаются, относятся к тебе! Нийамитах̣ смаране̣ на калах̄, намна̄м̄ акарӣ бахудха̄ ниджа-сарва-шактис́ татрарпита̄̄ нийамитах смаране̣ на калах̄.̣

Этадр̣̄ш́и тава крпа̣̄— столь велика Твоя милость, тава крпа̣̄! Милость не знает границ, милость, которая проявляется в том нама-бхаджане, который Ты дал нам. Этадр̣̄ш́и тава крпа̣̄бхагаван мамапӣ дурдайвам ӣдрш̣́ам ихаджанӣ нанура̄̄гах̣.Тем не менее моя беда такова, моя трагедия состоит в том, что я не нахожу никакого искреннего желания в себе призывать Имя. Нет такой веры, нет такой шраддхи, нет такого почтения, нет такой склонности, я не нахожу в себе склонности призывать Имя, нет любви, нет теплых чувств, нежности к Имени, я не нахожу. Я подобный неудачливый человек. Неудача наихудшего рода — она такова, что я не нахожу никакой внутренней жажды призывать Имя. И что можно поделать?

***

Это вторая шлока: Ты дал все со Своей стороны для того, чтобы возвысить меня из этой релятивности, относительности бренного мира. Твоя попытка столь щедра, столь великодушна, но я вижу, что с моей стороны некое сотрудничество, конечно, необходимо. Необходимо нечто с моей стороны: я должен принять это явление, принять Твою милость, но я остаюсь глух со своей стороны к тому, что приходит от Тебя, к Твоему великодушному зову я остаюсь глухим. То малое, что необходимо с моей стороны — я не могу дать это малое, мой Владыка, я беспомощен, у меня нет надежды.

***

Столь великая надежда была дана первой шлокой Махапрабху: шрӣ́-крш̣н̣а̣-сан̇кӣрттанам. Если он совершается должным образом, то развивается поступательно таким образом семь следствий, прогрессивно, поступательно семь стадий. Как я рассказывал об этом вчера: вначале — очищение сознание, второе — освобождение от релятивности бренного мира, третье — позитивное благо пробуждается в нашем сердце и приводит нас во Вриндаван, а четвертое — видйа-̄вадху-джӣванам̇ ^[9], под руководством сварупа-шакти, Йога-майи, не Махамайи, не центробежного, но центростремительного потока, Йога-майи, которая всегда пытается помочь нам.

[9] Сама жизнь невесты Абсолютной Истины. См. первую шлоку «Шикшаштаки».

Мы — потенция, безраздельно принадлежащая Кришне, призванная служить Ему. Такого рода раса, речь идет о полноте связи, о том, что мы связаны с Владыкой тотально. И когда мы достигаем этой стадии, каких других следствий нам ожидать? Ананда̄мбудхӣ-варддханам̇прати-падам пӯрна̣мр̄та̣сва̄данам̄̇ сарватма̄-снапанам̇ — стать частицей в океане радости. А затем, следующее — эта радость не статична, но эта радость вечно нова, вечно новая, динамичное явление, сарватма̄-снапанам̇ — и обладает великой очищающей силой. Хотя нам при этом позволяется сохранять наше индивидуальное бытие, тем не менее мы чувствуем, что все части нашего существа становятся чисты, когда мы призываем Имя, в крайней степени, крайняя степень чистоты. И речь идет об очищении не только меня, но и всех, кто обретает связь с этим нама-санкиртаном. Речь идет о массовом обращении, массовом очищении, и очищении крайней степени, зенит красоты.

***

Теперь: тезис и антитезис. Когда подобная надежда присутствует, то почему же с такими великими трудностями нам приходится сталкиваться? Где корень этих зол, почему мы не можем воспользоваться преимуществом подобной великодушной санкции божественности? В чем причина? Это следует понять. И здесь мы переходим в практическую плоскость.

на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣ эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ …

Непостижимая милость с Твоей стороны, не поддающаяся оценке, многочисленные возможности даны Тобой. Но малая, минимальная попытка с моей стороны обрести благо Твоего дара — вот с этим проблема. Я столь низок, столь мал, столь ущербен, скуден, греховен.

эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣

Бхактивинод Тхакур прекрасно выражается в своем переводе:

тухну дойа-сагара тарайите прани
нама анека туйа шикхаоли ани

сакала шакати деи нама тохара
грахане ракхоли нахи кала-бичара

шри-нама-чинтамани тохари
самана бишве билаоли коруна-нидана

туйа дойа аичхана парама удара
атишойа манда натха! бхага хамара

нахи джанамало наме анурага мора
бхактивинода-читта духкхе бибхора ^[10]

[10] «Ты наделил Святое Имя всем Своим могуществом! Не существует никаких предписаний, определяющих подходящее время или место для воспевания Святого Имени! Господь! Ты – океан милости! Ради спасения всех душ Ты принес учение о славе Своих бесчисленных святых имен! Святое Имя – это чинтамани, божественный философский камень, оно неотлично от Тебя! По Своей милости ко всем душам Ты распространил Свое Святое Имя по всему мирозданию! Таково Твое милосердие, о Господь! Ты бесконечно добр! Но, Господь, я в высшей степени жалок и несчастен! У меня никогда не было никакой привязанности к святым именам! Поэтому сердце Бхактивинода полно скорби!» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шри Шикшаштакам» (цикл песен), стих второй, песня вторая).

Малейшее, минимальное требование с моей стороны, которому я должен отвечать, эта малейшая симпатия с моей стороны к Имени, малейший, минимальный вкус, хоть какая-то степень искренности, искреннего стремления принять Твой дар — это все отсутствует, этого нет. Так где же найти надежду? И следующая шлока приходит. Как достичь? Конечно, когда наступает время, призывать Имя, каким бы формальным ни было это деяние, не из глубины сердца пусть, но формально, так или иначе мы пытаемся. И благодаря какому процессу мы можем обрести благо и прогрессировать? Третья шлока здесь объясняет нам положение вещей. Теперь мы можем сказать в этой связи следующее: хотя человек чувствует, что он не отвечает и минимальным требованиям, он не может вложить даже минимум, сделать минимальный депозит, для того чтобы получить дар, но это не безнадежный случай. Почему?

Потому что сама природа вещей приводит нас к этой концепции, естественное положение вещей. В действительности, когда мы молим Имя о милости, когда человек начинает свою жизнь, следуя подобному методу, то о какой бы форме преданности Господу ни шла речь, мы находим подобное чувство. Когда речь идет о релятивности, об относительности Безграничного, то ограниченное существо не находит в себе ничего. Это значит, это существо опустошено, душа опустошена, она пуста. «У меня нет ничего, что я мог бы дать в ответ, взамен» — минимальное требование также отсутствует здесь. И это приводит нас к следующему представлению: «У меня нет качеств, нет квалификации, полная опустошенность, скорее, противоположная природа мне присуща». И человек чувствует эту природу в своем сердце.

пур ӣ шера̣ к ӣ та̣ хаите муни̃ се лагхиштха̣
джагаӣ мадха̄ӣ хаите муни̃ се папиш̄т̣ха̣ ^[11]

[11] «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.205.

 «Я ниже навозного червя, я хуже Джагая и Мадхая». Мы не должны падать духом, понимая, что у нас нет способностей, ни малейшей заслуги, достоинства, которое требуется для совершения этого нам-бхаджана. Скорее, это естественное положение преданного, но в то же время мы должны уберегать себя от неискреннего представления о том, что у нас нет ничего. Это враг — неискренность. «У меня нет ни малейшего влечения к Господу, нет вкуса к Владыке, не могу иметь этот вкус» — это правильное, уместное представление. Но представление, согласно которому «у меня есть некий вкус, есть некая искренность, есть некая преданность Владыке», опасно. Представление, согласно которому «у меня есть».

***

Когда мы пытаемся установить, обрести связь с Безграничным, то мы должны быть пустыми, опустошенными, совершенно пустыми. Самоотрицание должно быть тотальным. Эти усилия в мирской линии, это — негативная сторона, и мы должны полностью отстраниться от [эксплуатации]. «У меня нет никаких качеств, которые позволили бы принять меня и использовать меня в служении Владыке. Я в полной мере непригоден». Необходимо полностью изолировать себя, отстраниться от эгоистического мира, и тогда нас объемлет Йога-майя. Все принадлежит Ему, у раба нет положения — это истинная квалификация.

Когда мы начинаем утверждать, когда мы заявляем: «У меня есть такие-то и такие-то качества, и они могут быть использованы так-то и так-то», то это — ошибка, поэтому Махапрабху говорит:

на према-гандхо ’сти дарапӣ ме харау ^[12]

[12] на према-гандхо ’сти дарапӣ ме харау, крандамӣ саубхагйа̄-бхарам̇пракаш̄итум́ / вамш̇ӣ́-виласй̄-анана̄-локанам̇вина̄, бибхарми йат пран̄а̣-патангака̇н̄ вр̣тха̄ — Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «В Моем сердце нет и следа любви к Богу. Я рыдаю от разлуки, только чтобы выставить напоказ Свою необычайную удачу, хотя в действительности, не видя очаровательного лица Кришны, Я живу бесцельно, словно букашка» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45).

Стандарт таков. И мы должны понять положение, опираясь на этот стандарт, положение негативной стороны. Не обладать ничем, не иметь ничего — это квалификация. Все принадлежит Ему — необходимо чувствовать это. Если кто способен чувствовать это, понимать так, то это и есть квалификация. И это чувство, это понимание должны быть искренними, они не должны быть имитацией. В этом отношении мы должны быть осторожны.

Уттама-адхикари, стадия высшего преданного — я не должен осмеливаться имитировать эту стадию, это проблема. И совершенно естественно, когда человек идет этим путем, он достигает успеха в своей жизни. Самоотрицание будет полным, тотальным, и мы видим, что [дается] вся милость со стороны Господа, Владыки, и я — Его. И долг Йога-майи состоит в том, чтобы реализовать подобные отношения — то, что мы хотели, принять этот путь. Как мы можем использовать себя в рамках этого процесса, нам-бхаджана? Здесь Махапрабху приходит со Своей третьей шлокой.