Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Шридхар Госваами

Комментарии к «Шикшаштаке»

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

A2.B1

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

B2.C1

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

A.B

Комментарий к 6 стиху «Шикшаштаки»

 

नयनं गलदश्रुधारया वदनं गदगदरुद्धया गिरा ।
पुलकैर्निचितं वपुः कदा तव नाम - ग्रहणे भविष्यति ॥ ६ ॥

найанам̇ галад-аш́ру-дха̄райа̄
ваданам̇ гадгада-руддхайа̄ гира̄
пулакаир ничитам̇ вапух̣ када̄
тава на̄ма-грахан̣е бхавишйати

 

Молитва услышана, и он обрел там положение. Теперь его стремлениям, амбициям нет конца, он помещен туда, в безопасное положение, но он продолжает молиться, молить о продвижении, о движении вперед. Вначале он молит о незначительной позиции для себя, он просит быть пылью, частицей пыли подошв Его божественных стоп, но когда это желание осуществляется, когда святые стопы Кришны приходят к пыли, то пыль волшебным образом преображается и превращается в нечто другое. Теперь новое, более высокое требование автоматически возникает. Что это?

«Я молился лишь о том, чтобы стать пылью подошв Твоих стоп, но то, что я чувствую сейчас в себе, само прикосновение этих стоп… Я — пыль, прах, а Ты — Парабрахман, но прах, земля превращается в такое великое непостижимое "нечто", такой непостижимой природы и настроения. Я дивлюсь, я просто дивлюсь тому, какой стала моя природа, как она изменилась, преобразилась! Теперь я вижу, что мое требование более интенсивно и более высокого порядка, я стремлюсь к большей близости».

Найанам̇ галад-аш́ру-дха̄райа̄. Вначале, то, о чем шла речь, выше(?), но теперь, когда он соприкоснулся с философским камнем, он обращен в рага-маргу. Кришна означает анурага, не Нараяна и не Рамачандра, Кришна значит «Тот, кому покланяются божественной любовью, нежностью, Владыка нежности, Центр нежности и любви». И лишь когда человек, живое существо, соприкасается с Его стопами, тогда меняется все: требование любви и нежности и большей близости возникает, требование милости к этому слуге. Он был возвышен до такого измерения, и теперь его молитва такова: найанам̇ галад-аш́ру-дха̄райа̄.

Что это? Из моих глаз льются нескончаемым потоком слезы, я не в силах остановить слезы, они непрестанно текут. Ваданам̇ гадгада-руддхайа̄ гира̄ — и когда я пытаюсь призывать Твое Имя, я чувствую, что я выхожу из-под контроля, я теряю, утрачиваю контроль. Я чувствую вмешательство некой иной области, которая движет мной, которая расстраивает мой нормальный образ мыслей и нормальный ход желаний. Я чувствую, что я потерян, я чувствую, что я потерял, утратил контроль, я стал куклой в руках некой иной силы или измерения. Ваданам̇ гадгада-руддхайа̄ гира̄.

***

найанам̇ галад-аш́ру-дха̄райа̄
ваданам̇ гадгада-руддхайа̄ гира̄
пулакаир ничитам̇ вапух̣ када̄
тава на̄ма-грахан̣е бхавишйати

Моя жажда, амбиции побуждают, возвышают мои стремления, направляют их на нечто другое: не просто связь слуги на расстоянии, но благодаря соприкосновению с философским камнем, каким являешься Ты, мои стремления, амбиции изменились. Я вижу: столь многие преданные совершают свое служение Тебе, призывают Твое Имя, их положение, их состояние таково, и теперь мое стремление таково: я хочу быть возвышен до этого положения, до этой позиции. Я способен реализовать эту позицию на расстоянии, я вижу ее, воспринимаю, но моя искренняя молитва — о том, чтобы эта связь с Тобой, эта позиция была мне дана. Пожалуйста, возьми меня. Ты дал мне подобную жажду, я соприкасаюсь с этим измерением, и когда я с ним соприкоснулся, то мое стремление возросло: я хочу еще больше сойти с ума, я хочу еще больше вмешательства с Твоей стороны. Мне нравится. Ты играешь со мной так, как Ты хочешь, по Своему. Твоя связь, Твое Имя, память о Тебе, чувства, связанные с Тобой, могут играть со мной так, как они захотят. Мое сердце жаждет подобного вмешательства с Твоей стороны.

найанам̇ галад-аш́ру-дха̄райа̄
ваданам̇ гадгада-руддхайа̄ гира̄
пулакаир ничитам̇ вапух̣ када̄
тава на̄ма-грахан̣е бхавишйати

Я могу призывать Твое Имя с подобным чувством, все мои предыдущие стандарты ушли, и теперь моя жажда обращена на этот стандарт, уровень, и я молю о том, чтобы Ты возвысил меня до этого измерения, уровня Твоей нежности и любви.

Затем следующая:
 

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

B2

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

А5

Два варианта 3 стиха «Шикшаштаки»

 

Преданный: Стих тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄ иногда читается как «апи сахишн̣уна̄», иногда как «ива сахишн̣уна̄». Какова изначальная версия, и в чем различие?

Шрила Шридхар Махарадж: Мы видим две формы, два варианта. Тарор ива означает «подобно дереву», а тарор апи означает «больше, чем дерево». Трн̣а̣д̄ апи сунӣчена, тарор апи — больше, чем тарор, чем дерево, более терпеливый, чем дерево. Сахишн̣у̣ — терпеливый. Ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣. Подобно дереву или больше, чем дерево — не имеет значения, возможно и так, и так. Но тарор апи — интенсивность более велика, более интенсивный вариант. Более терпимый или прощающий, нежели дерево. Харе Кришна.

B5

В 1-м стихе «Шикшаштаки»

 

Шрила Шридхар Махарадж: [Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

Акхаянанда Махарадж: Махарадж, то о чем здесь говорится, это белый лотос?

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, каирава означает красный лотос, он связан с луной, он получает жизненную силу (или пищу) в виде лунного света. А есть другой лотос — белый лотос, который питается солнечным светом.

Акхаянанда Махарадж: А лунный лотос — красный?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, красный. Шрейах́-каирава ^[54]. Два типа лотоса, два вида — красный и белый. Красный лотос называется кумуда, а белый называется калхара (?) — другое название, это белый кумуд. Один расцветает ночью, другой днем, красный — ночью, белый — днем. Чандрика̄-витаранам̣̇ — благодаря лунному свету растет кумуд, красный лотос, питается лунным светом. А как будет по-английски кумуд, красный лотос? Можно сказать по-английски «ночной лотос»?

[54] См. «Шри Шикшаштака», 1.

Акхаянанда Махарадж: Я думаю, говорят просто «лотос».

Шрила Шридхар Махарадж: А есть какая-то разница между лилией и лотосом?

Акхаянанда Махарадж: Да, лилия — это другой цветок. Она меньшего размера.

Шрила Шридхар Махарадж: А в чем состоит разница, в размере?

Акхаянанда Махарадж: И в размере, и другого типа цветок. А каирава относится к белому лотосу?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, к белому. Красный лотос связан с луной, белый — с солнцем.

Акхаянанда Махарадж: Шрейах̣́-каирава-чандрика̄-витаранам̣̇…

Шрила Шридхар Махарадж: Святое Имя, влияние Святого Имени — источник жизненной силы, жизни для ночных лотосов наших сердец. Или можно интерпретировать это так: происходит пробуждение сердца или души. Душу сравнивают с лотосом или лилией, ночным лотосом. А Имя сравнивается с луной, а луна посылает свои лучи, и лотос раскрывается. Чандрика̄-витаранам̣̇— источник жизни.

***

Видйа-̄вадху-джӣванам̇— следующая стадия, следующий шаг: когда лотос вырастает с помощью этого лунного света, то он предстает в обличии служения в мадхура-расе. Видйа̄-вадху-джӣванам̇. Вадху — это полное отдание себя. Мадхура-раса означает полное отдание, вручение себя — такого рода самоотдание. Видйа̄-вадху-джӣванам̇.Видно, зримо, что он растет, благодаря свету служения в духе тотального отдания себя, видйа̄-вадху-джӣванам̇. Ананда̄̄мбудхи-варддханам̇ — и постепенно человек видит, что оказался в гуще океана очарования, и этот океан вечно растет, ананда̄мбудхӣ-варддханам̇прати-падам̇пӯрна̣мр̄та̣сва̄данам̄̇. Океан. Но океан, благородство которого в каждое мгновение возрастает, не застывшее, стагнирующее явление — ананда̄̄мбудхи-варддханам̇ прати-падам пӯрна̣̄мр̣та̄сва̄данам,̇сарватма̄-снапанам̇ — и очищающее, в полной мере очищающее его собственное «я» и многих других, его самого и всех остальных очищает внутри и вовне, внутренне и внешне.

[ Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол. ]

Вы должны позаботиться о вашем госте. Я тогда раскланяюсь.

Акхаянанда Махарадж: Джай Ом Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

 

 

Шридхар Госваами

Комментарии к «Шикшаштаке»

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

A2.B1