Комментарий к 8 стиху «Шикшаштаки»

आश्लिष्य वा पादरतां पिनष्टु मा -
मदर्शनान्मर्महतां करोतु वा।
यथा तथा वा विदधातु लम्पटो
मत्प्राणनाथस्तु स एव नापरः ॥ ८ ॥

а̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинашт̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣

 

Величайшее лекарство для преданных. Вы пришли для того, чтобы измерить неизмеримое, но это — принцип, который вы всегда должны принимать, помнить об этом: когда вы стремитесь установить связь, связать себя с Безграничным — безграничной любовью или красотой, явлением безграничной природы, то Он — один для вас, но у Него есть многие, подобные вам. Он единственный для вас, но Ему приходится со многими иметь дело.

А̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинашт̣у ма̄м  — Он может обнять тебя с великой нежностью и обожанием, или ты толжен быть готов к противоположному, альтернативе. Пада̄-ратам̄̇пинашт̣̣у мам̄ — ты припадаешь к Его стопам, а Он топчет тебя стопами, столь жестоко, пада̄-ратам̄̇пинашт̣̣у мам̄. Ты ухватился за Его святые стопы с великими чаяниями и стремлениями, всем сердцем, тем не менее ты можешь увидеть, что Он топчет тебя, попирает тебя, Ему плевать на все твои попытки, усилия и нежность. Ты отдаешь лучшее, свое лучшее, но это с презрением отвергается. Аш̄́лиш̣йа ва̄— Он может иногда обнимать тебя, и в то же время ты должен быть готов к тому, что Его поведение с тобой может быть настолько жестоким: Он будет топтать тебя стопами, Своими ногами топтать тебя, растаптывать все твои подношения и самого тебя. Иногда Он обожает тебя, а иногда Он пренебрегает тобой полностью. Ты должен быть готов и к тому, и к другому.

а̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинашт̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄

Ты должен быть быть готов к еще более плачевным обстоятельствам, и каковы они, о чем идет речь? Его безразличие: когда Он наказывает тебя, то Он близок к тебе, но когда Он равнодушен к тебе, то это еще более нестерпимо. Он игнорирует меня, Он пренебрегает мной настолько, Он не желает знать меня, я чужой для Него, Он равнодушен, безразличен ко мне. Это еще более нестерпимо для преданного. Скорее, наказание они могут принимать как благо, дар, но равнодушие — нет, оно разбивает сердце.

И затем — еще более высокий шаг, шаг выше. Каков он?

Йатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣о — Он может обнимать другого прямо у тебя на глазах, ни в малейшей степени не заботясь о тебе. Ты можешь думать, что «это мое притязание, мое право» — и это право отдается другому прямо у тебя на глазах. И это для тебя будет еще более нестерпимым страданием. Таков закон любви. Он не в силах терпеть: это чересчур, вытерпеть такое невозможно, но мы должны быть готовы к этому, готовы с самого начала к тому, что эта кришна-према означает это.

Йатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣о — Он Самодержец, Он Любовь — према такова. Это милость, это не справедливость: нет никакого закона в этом. И ты выбрал это явление в качестве своей высочайшей удачи, и ты должен быть готов к этой удаче. Према такова, в преме нет справедливости, нет справедливости. Она свободна — может обратиться к кому угодно и куда угодно, сама природа ее такова, поэтому ты не можешь притязать, претендовать — нет никаких прав, у тебя не будет никаких прав. Высочайшее явление такой природы, и крайне редкое в этом смысле. Крайне-крайне редкое, и природа этого явления такова.

йатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣

Но с твоей стороны — не задумываясь, не колеблясь, ты должен безо всяких сомнений быть приверженным этому принципу, это требуется. Это подлинная любовь, и ты должен быть готов к этому — любые враждебные обстоятельства, любые преграды. Это подлинная кришна-према, «умереть, чтобы жить». Если ты способен принять все эти различные стадии — хорошие или плохие, — тогда ты достигнешь этой стороны. Она такой природы. Милость выше закона. Справедливость — в рамках закона, милость — выше закона. Према таже выше закона, но она обладает своим собственным законом.

Поэтому другая, параллельная шлока, данная Рупой Госвами:

вирачайа майи данд̣ам̣̇д ӣ набандхо дайам ӣ ̄ ва̄
гатир иха на бхаваттах̣качид̄ анйа̄мамастӣ
нипатату шата́-котир̣ нирбхарам̇ва̄навамбха̄с̄-
тадапи кила пайодах̣ст ӯ йате чатакена̄ ^[34]

[34] Цитируется первый стих неозаглавленной песни из первой книги сборника песен Шрилы Рупы Госвами «Ставамала». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж приводит этот стих Рупы Госвами в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (7.21): «О друг бедствующих! Ты волен покарать или вознаградить меня, но во всем мире Ты — мое единственное прибежище. Гремит ли страшный гром, или с неба льет долгожданный дождь, птица чатака, пьющая только капли дождя, непрестанно поет хвалу пославшей их туче». Стих предваряется такими словами: ануграха-ниграхабхедена̄ севйанура̄га̄ эва атма̄-никшепах̣ — «Подлинное посвящение себя Господу — глубокая привязанность к своему Владыке, когда равно принимаешь и награду, и кару».

Существует маленькая птица, которую зовут «чатака», как она называется по-английски, я не знаю. Чатака — маленькая птичка. Природа этих птиц такова, что они пьют только дождевую воду и никогда не пьют воду с земли, будь то речная вода, или вода фонтана, или озеро. Сама их природа такова, что их клюв всегда обращен в небо, и они жаждут дождевой воды.

Рупа Госвами использует этот пример. Природа преданных должна быть такой: они всегда стремятся обрести, надеются, ожидают, ждут дождевой воды, любви к Кришне. Только эта любовь, вирачайа майи данд̣ам̣ дӣнабандхо дайамӣ̄ ва.̄ Гатир иха на бхаваттах̣качид̄ анйа̄мамастӣ — преданный молится Владыке: «Ты — друг падших, поэтому у меня есть некоторая надежда. Ты можешь одарить меня милостью, протянуть ко мне Твою милостивую руку, дӣнабандхо… Вирачайа майи, или Ты можешь наказать меня, сурово наказать. Ты можешь, дӣнабандхо дайамӣ̄ ва.̄ Гатир иха на бхаваттах̣ка̄чид анйа̄мамастӣ — у меня нет иной альтернативы, кроме как в полной мере отдать, вручить себя Твоим стопам, ка̄чид анйа.̄

Как?

вирачайа майи данд̣̣ам̇д ӣ набандхо дайам ӣ ̄ ва̄
гатир иха на бхаваттах̣качид̄ анйа̄мамастӣ
нипатату шата́-котир̣ нирбхарам̇ва̄навамбха̄с̄-
тадапи кила пайодах̣ст ӯ йате чатакена̄

Эта птица, чатака… Всегда ее взор устремлен ввысь, она молит о дождевой воде. Но дождевая вода может пролиться обильно, она не просто наполнит желудок этой маленькой птицы, но все тело утонет. Может обильно пролиться дождевая вода — может ударить молния и прикончить маленькое тело [буквально] этой птички, она перестанет существовать. Тем не менее природа этой птицы такова, что она всегда молит исключительно о дождевой воде и не станет пить никакую воду из какого-либо иного места, в каких бы то ни было обстоятельствах. Поэтому в отношении Кришны наша позиция должна быть такой, независимо от того, простирает ли Он нам руку Своей благодати, милости. Это наш долг.

И в этой связи мне вспоминается одна шлока: когда на Курукшетре Кришна встретил Радхарани после долгой разлуки, возможно сто лет, внешней разлуки, Они пришли туда, Кришна приблизился к гопи, особенно Он предстал перед Радхарани… как сказать?.. Он заявил: «Я совершил величайшее преступление, ошибку». Он почувствовал, обратившись к гопи, приблизившись к ним и помня их качества любви и преданности, Он почувствовал Себя величайшим преступником. И настолько, что Он склонился, склонил Свое тело и собирался коснуться стоп Радхарани.

ким паданте лутхаси виманах ^[35]

[35] ким паданте лутхаси виманах свамино хи сватантрах, кинчит калам вачид абхираташ татра каш те 'парадхах / агаш-каринй ахам иха йайа дживитам твад-вийоге, бхартри-пранах штрийа ити нану твам мамаиванунейах — «Почему Ты с грустью склонился к Моим стопам? Муж всегда независим. Он может оставаться какое-то время, а потом он также может уйти. Разве есть в этом его вина? Это Я грешница, ведь Я осталась жива даже в разлуке с Тобой. Жена всегда должна считать мужа самой своей жизнью и душой. Это Мне следует просить Твоего прощения» («Падьявали», 385).

Один поэт представил эту сцену следующим образом, и это стихотворение было включено Рупой Госвами в его «Падьявали». Кришна, после того, как Он покинул Вриндаван, стал Верховным правителем всей Индии, но затем Он вновь установил связь с Вриндаваном, было сказано, Он встретился с гопи, и Он чувствует Себя преступником и склоняется, пытаясь коснуться стоп Радхарани, и Радхарани отступает.

ким паданте лутхаси виманах свамино хи сватантрах

«Как это так? Ты приближаешься к Моим стопам! Это немыслимо! Лутхаси виманах. Неужели Ты утратил рассудок, что собираешься это сделать? Свамино хи. Ты — Владыка, Ты — хозяин положения, никто не вправе потребовать от Тебя объяснения, Ты — Мой Свами, Мой Владыка,

Я — Твоя служанка. Свамино хи сватантрах — так диктуют ведические писания. Кинчит калам вачид абхираташ татра каш те 'парадхах — иногда Ты занимаешься какими-то другими делами, какая в этом беда? Какой изъян в Тебе? Это не имеет значения [буквально]. Это право дано Тебе писаниями, обществом. Вачид абхираташ татра каш те 'парадхах — нет преступления, нет греха с Твоей стороны, Тебе предоставлена эта свобода действий писаниями, обществом, поэтому Ты не совершил ничего дурного».

 «Агаш-каринй ахам иха йайа дживитам твад-вийоге — Я в действительности являюсь преступницей, изъян во Мне исключительно. Почему, как? Ты не несешь ответственности за разлуку, почему Ты думаешь, что Ты виноват, что Ты совершил проступок? Дживитам твад-вийоге — и доказательством того, что преступница Я, служит то обстоятельство, тот факт, что Я по-прежнему жива. Я не умерла от боли разлуки с Тобой, Я показываюсь на людях, показываю Мое лицо, Я не верна Тебе. Стандарт верности, который Я должна была соблюдать, любя Тебя, Я не сумела соблюсти, поэтому Я — преступница, а Ты — чист».

…дживитам твад-вийоге
бхартри-пранах штрийа ити нану твам мамаиванунейах

«В писаниях написано святыми: жена должна быть исключительным образом предана мужу — таково предписание священных писаний. Бхартри-пранах штрийа — женщина должна быть исключительным образом предана своему мужу, господину. В этом собрании Я должна припадать к Твоим стопам, и Я должна молить Тебя о прощении, поскольку Я, в действительности, не имею любви к Тебе. И Я продолжаю жить, и Я показываюсь на людях, Я не являюсь Твоей настоящей второй половиной. Ты должен простить Меня, но Ты поступаешь противоположным образом, Я не понимаю Тебя».

Такой должна быть идея нашей нежности по отношению к Кришне. Мы — ограниченное начало, когда речь идет о его связи с Безграничным, то позиция, умонастроение должно быть таким: малую связь, малое внимание я могу иногда снискать, но я буду абсолютно внимательным по отношению к Нему, и нет иного пути.

Махапрабху говорит: [Бенгали] — исключительная, безраздельная преданность по отношению к Кришне, Самодержцу. Абсолютное Благо, Абсолютная Любовь есть Абсолютный Самодержец, и наша позиция должна быть такой: будучи столь маленьким, если ты хочешь столь великого явления, тогда вышеописанное не есть несправедливость, но требование будет таким. И наша перспектива, наша позиция, наше понимание должны быть такого рода.

Я вспоминаю один эпизод. (Когда человек сражается на поле битвы за Родину, тогда он добровольно лишает себя всяческого комфорта и удобств).

Я вспоминаю: когда Ганди в свое время начал, сформировал свою армию движения ненасильственного сопротивления, то один из его так называемых солдат, добровольцев, попросил у Ганди: «Не могли бы вы устроить, организовать для нас чай, по чашке чаю каждому?» — «Нет-нет, — отвечал Ганди, — с вас достаточно будет речной воды, речная вода вас устроит. Если вы готовы — пожалуйста [оставайтесь, имеется в виду, в рядах этого движения]».

Если мы хотим установить связь, связать себя с Вриндаваном или вриндавана-лилой Кришны, тогда наша позиция должна быть такой:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

Теперь мы поняли тот метод, который был рекомендован Махапрабху. Сахишн̣уна̣̄— не только речь идет о внешней позиции в моей жизни, но обо всей жизни, позиция всей нашей жизни. Нет никаких жалоб, нет места жалобам с моей стороны, любых жалоб следует тщательно избегать и необходимо быть в полной мере зависимым, уповать на другую сторону. Принимают нас или нет, риск такого рода следует нести на своей голове, и уже тогда совершать прогресс, и идти вперед.

[шлока]

Иногда мы обретаем Его, а иногда… Это в целом, но существуют бóльшие надежды, перспективы для нас. Так или иначе, если мы сумеем войти в группу… Существует группа, где каждый — подобной природы, и мы собираемся вместе, и утешаем друг друга. Все собираются — каждый в своей группе — многочисленные группы в различных расах: сакхья-расе, мадхура-расе, ватсалья-расе — столь многие, аналогичные, схожей природы, характера. И они…

 [мач-читта̄мад-гата-пран̄а̣]̄ бодхайантах̣параспарам
катхайанташ́ча мам̄̇нитйам̇тушйанти̣ ча раманти ча ^[36]

ахам̇сарвасйа прабхаво маттах̣сарвам̇правартате
ити матва̄бхаджанте мам̄̇будха̄бхава̄-саманвита̄х̣ ^[37]

[36] «Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство» (Бхагавад-гита, 10.9).

[37] «Я — Кришна, сладостный Абсолют, Причина всех причин! Всякая деятельность в материальной и духовной вселенных, Веды и связанные с ними писания — все это берет начало во Мне одном. Люди, обладающие богосознающим разумом и постигшие эту сокровенную истину, превосходят ограничения мирского и религиозного долга и принимают путь чистой любви ко Мне (рага-марга)» (Бхагавад-гита, 10.8).

Ученые приходят ко Мне, думая, что Я — все и вся, все исходит из Меня, Я есть все и вся — с этим представлением (или сознанием) они обращаются ко Мне, бхава̄-саманвитах̣̄, и принимают путь нежности, любви и симпатии.

ахам̇сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄бхаджанте мам̄̇будха̄бхава̄-саманвитах̣̄

мач-читта̄мад-гата-пран̣̄а̄бодхайантах̣параспарам
катхайанташ́ча мам̄̇нитйам̇тушйанти̣ ча раманти ча

Тушйанти̣ ча раманти ча — они встречаются друг с другом и говорят обо Мне, обмениваются мыслями, и это дает утешение их сердцам, и они чувствуют так, словно это их пища — разговоры обо Мне. Тушйанти̣ ча раманти ча — счастье высокой природы они обретают, когда говорят обо Мне в своем кругу.

тешам̄̇сатата-йуктана̄̄м̇бхаджатам̄̇пр ӣ ти-п ӯ рвакам
дадамӣ буддхи-йогам̇там̇йена мам̄ упайантӣ те ^[38]

[38] «Таким предавшимся душам, навечно вручившим себя Мне и постоянно занятым поклонением Мне лишь из любви, Я дарую внутреннее божественное вдохновение, благодаря которому они могут приблизиться ко Мне и оказывать различное сокровенное служение» (Бхагавад-гита, 10.10).

Тешам̄̇сатата-йуктана̄м̄̇— таким образом они продолжают говорить обо Мне и чувствуют так, словно они наслаждаются Моим присутствием в этих беседах. И также Я даю им другую [буквально] линию мысли:

тешам̣̄ эванукампа̄ртхам̄ ахам аджна̃на̄-джам̇тамах̣
наш̄айа́мй̄ атма̄-бхава̄-стхо джна̃на̄-д ӣ пена бхасвата̄̄ ^[39]

[39] «Покоренный любовью Моих преданных, переживающих боль разлуки со Мной, Я лично являюсь в их сердцах, подобно солнцу, рассеивающему тьму» (Бхагавад-гита, 10.11).

Иногда в разлуке неожиданно Я появляюсь перед ними, и когда чувство разлуки очень-очень острое, тогда Я появляюсь перед ними и утоляю их жажду. Это Я тоже делаю.

И Махапрабху, после того как Он дал все эти вещи, дал другое, крайне тонкое и высокое утешение нам. Кавирадж Госвами также дал то самое:

крш̣н̣а̣-премара̄ адбхута чарита
бахйе̄ виша̣-джвала̄̄хайа, бхитаре ананда̄-майа
крш̣н̣а̣-премара̄ адбхута чарита ^[40]

[40] эи мата дине дине, сварӯпа-рама̄нанда̄-сане, ниджа-бхава̄ карена видита / бахйе̄ виша̣-джвала̄ хайа, бхитаре ананда̄-майа, крш̣н̣а̣-премара̄ адбхута чарита — «Так Господь Чайтанья, изо дня в день пребывая в экстазе, открывал Свои сокровенные чувства Сварупе Дамодаре и Рамананде Раю. Со стороны казалось, что Господь испытывает невероятные муки, подобно человеку, который отравился сильным ядом, но в душе Он чувствовал блаженство. Такова поразительная особенность трансцендентной любви к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.50).

Не бойся. Внешне ты чувствуешь ужасную боль разлуки, но внутренне в то же самое время одновременно ты чувствуешь непревзойденную, бесподобную, не имеющую равных расу, то есть радостное чувство, радость, умиротворенность или экстаз ты переживаешь, чувствуешь. Внешне — боль разлуки, но внутренне — удовлетворенность, она есть. Так нам говорят, и для того чтобы сохранить нашу веру в эти тонкие предметы, мы можем обратить внимание на предметы этого мира — они тоже дают нам подсказку.

Шелли или какой-то другой поэт написал: в наших сладчайших песнях поется о самом печальном. Когда мы читаем поэму, сюжет которой таков: разлука героя и героини, и они находятся в ужасном состоянии, то эти описания настолько сладки для нас, что мы льем слезы, но не можем отложить книгу в сторону.

Боль разлуки, которую испытывает Сита Деви после того, как Рамачандра изгоняет Ситу Деви, когда мы читаем о том, как Рамачандра изгнал Ситу Деви… В то время когда Она была беременная, и Он изгнал Ее в лес, и к счастью в этом лесу неподалеку находился ашрам Вальмики, и он взял к себе Ситу Деви и поселил Ее в хижине — это все крайне болезненно. Но когда мы читаем эти истории, то мы не можем оторваться от книги, мы продолжаем читать и читать. Мы льем слезы, и в то же время мы делаем это. Таким образом, присутствует некая сладость в боли — это возможно. Кришна-вираха такова.

бахйе̄ виша̣-джвала̄̄хайа, бхитаре ананда̄-майа
крш̣̣н̣а-премара̄ адбхута чарита

Особая, специфическая характеристика Кришна-премы такова: внешне мы чувствуем крайнюю боль, но внутренне сердце переполнено удивительной экстатической радостью. Это то, что Махапрабху дал нам. Чем больше мы в состоянии понять Его наставления, смысл Его наставлений, тем больше мы будем готовить себя. Это наша плата за путешествие. Как это называется по-английски? Те деньги, которые нужно заплатить за то, чтобы из одного места перебраться в другое? Плата за проезд, да. Это — наша плата за проезд во Вриндаван.

И когда мы устанавливаем связь, когда мы познакомились с множеством подобных нам, тогда наша радость не знает границ (личностями одной с нами природы, представителями одной с нами группы, которые разделяют наш образ мыслей, занимают ту же самую позицию или питают умонастроение). В их обществе мы черпаем великое утешение и удовлетворение. Поэтому — обратно к Богу, обратно домой — в этом состоит наша надежда. Несмотря на все это, мы будем думать, твердо будем убеждены в том, что это наш дом, домашний уют, а в других местах нас всех считают чужаками.

Вы видите: постоянно приходят сюда правительственные сотрудники индийской спецслужбы и спрашивают: «А кто у вас здесь живет? А кто живет?» Там мы не чужаки — здесь мы чужаки: любой в этом мире может заслужить какое угодно обращение с собой. Тем не менее речь идет о величайшей надежде, о величайшей перспективе и о месте, обители нашего внутреннего удовлетворения. Мы будем стремиться к нему, мы не можем не стремиться к нашему дому. То, что есть истинная радость, истинный экстаз, мы не знаем, в этом состоит трудность. И чем больше мы будем идти вперед, тем больше мы будем сознавать, практическое [знание] мы обретем о природе этой радости, экстаза, красоты, очарования и будем все более и более вдохновлены.

йад-авадхи мама четах̣кршн̣̣а-пада̄̄равинде
нава-нава-раса-дхаманй̄ удйатам̇рантум ас ӣ т̄
тад-авадхи бата нарӣ-сангаме̇ смарйамане̄
бхавати мукха-викарах̣̄суштху̣ ништх ӣ ванам̣̇ча ^[41]

[41] «С тех пор как мой ум погрузился в служение лотосным стопам Господа Кришны, я испытываю все возрастающую духовную радость, и при одной мысли о близости с женщиной мое лицо искажается в отвращении и я сплевываю» (Шлока Ямуначарьи, приводится в Шрилой Бхактиведантой Свами в комментарии к стиху 2.60 Бхагавад-гиты).

Рупа Госвами говорит: «Пока я не соприкоснулся с этой браджа-расой, до тех пор, пока я с ней не соприкоснулся, мирские наслаждения были мне очень дороги. Но как только я обрел связь с этой расой, то когда мысли о похожей расе, заимствованной из этого бренного мира [имеются в виду половые отношения], приходят мне на ум, то мое лицо кривится, и слюна набегает на мой язык». Мы должны подумать об этом.

анйабхила̄̄шита̄ш ӯ нйам́̇джна̃̄на-кармадй̄ анавр̣̄там
анук ӯ лйена̄ [крш̣̣н̣ану-ш ӣ ланам̇бхактир уттама̄] ^[42]

расо-вайсах ^[43]

йам̇лабдхва̄ чапарам̄̇ лабхам̄̇ манйате надхикам̄̇ татах̣
йасмин стхито на духкхена̣ гуруна̣пӣ вичалйате̄ ^[44]

[42] «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11).

[43] Вместилище всех рас.

[44] «Осознав, что не существует большего достижения, чем цель духовной практики, йог не теряет самообладания даже перед лицом тяжелых испытаний» (Бхагавад-гита, 6.22).

Даже низшее положение, положение, которого обретают йоги…

Йам̇лабдхва̄ чапарам̄̇ лабхам̄̇ манйате надхикам̄̇ татах̣ — если мы обретаем малейший проблеск этого экстаза, то мы приходим к твердому пониманию того, что нет, не может быть такого счастья или покоя в этом мире, которые могут сравниться с расой такой природы. Йасмин стхито на духкхена̣ гуруна̣̄пи — и если мы утверждены в такого рода атмосфере, такого рода расе, тогда никакая боль никакого типа, не может побеспокоить, затронуть нас никоим образом. Эта раса такой специфической природы, и обладание этой расой таково.

Существует также иная сторона:

мад-бхактах̣̄йатра гайантӣ ^[45]

[45] «Падма-пурана», Уттара-кханда, 92.21,22.

Нам дают совет: мы должны быть готовы к этому. В действительности, этот факт, о котором идет речь, не настолько удручающ. Майи те тешу̣ чапй̄ ахам ^[46]: «Я всегда, — говорит Он, — с Моими преданными». Если подобный исключительный преданный где-либо находится, то Он [имеется в виду Кришна] всегда подобно тени следует за таким преданным — такова Его природа.

[46] само ’хам̇сарва-бхӯтешу̣ на ме двешйо̣ ’сти на прийах̣/ йе бхаджанти ту мам̄̇бхактйа̄майи те тешу̣ чапй̄ ахам — «Я равно беспристрастен ко всем — к друзьям и к врагам. Но тем, кто с любовью посвящает себя Мне, Я отвечаю взаимностью» (Бхагавад-гита, 9.29).

ахам̇бхакта-парадх ӣ но̄
хй асватантра ива двиджа
садхубхир̄ граста-хрдайо̣
бхактаир бхакта-джана-прийах̣ ^[47]

[47] [Господь Кришна сказал Дурвасе Муни:] «Я полностью подчинен Своим преданным. Воистину, Я вовсе не независим. Поскольку Мои преданные полностью лишены мирских желаний, Я живу лишь в глубине их сердец. Что говорить о Моих преданных, даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63).

 «О Дурваса, ты знаешь Меня очень хорошо. Хотя ты знаешь, что Я независим, но в действительности, Я не независим, Я зависим от Моих преданных. Я независимо зависим по отношению к Моим преданным — такова Моя природа». Это слова Господа.

Мы должны быть готовы к чему угодно — неблагоприятным обстоятельствам, но существует позитивный, положительный пример.

Когда после окончания колледжа я обратился к религии, гаудия-вайшнавизму, то один мой племянник [в других лекциях говорится о дяде], человек образованный сказал мне: «Да, конечно, есть Бог, есть Господь Кришна, но Он столь далек! Этот мир настолько велик, — сказал он, — что в этой Вселенной существуют звезды, свет которых пока еще не достиг Земли (а мы знаем, какова скорость света) — настолько велика эта Вселенная. И мироздание такое грандиозное, огромное! И если есть Бог, то разве у этого Бога находится время на то, чтобы подумать о нас?» Так он мне сказал. Я ответил интуитивно: «Но существует ли в этом мироздании хоть какое-то место, хотя бы одно место, где Его не было бы?» И мой племянник [дядя(?)] не нашелся с ответом. «Есть ли в этом мире место, где Бога не было бы? Он повсюду. Что ты на это скажешь?» И он замолчал.

Он столь далек (таддӯре тадвантике ^[48]), но в то же время Он ближе всего к нам, в то же самое время мы должны думать: Он в высшей степени любящ, Он самый любящий, Его забота о нас самая пристальная и искренняя. Его искренность, Его забота, Его нежность к нам не знают равных. В то же время это также правда, мы не должны быть обескуражены. Тем не менее Махапрабху дал нам предостережение: ты ищешь Кришну, Кришна — не сладкий шарик, который можно купить на базаре и проглотить его, Он не таков. Высочайший из самого высокого — и ты собираешься достичь этой цели, и ты должен быть готов к чему угодно.

[48] тадеджати таннаиджати таддӯре тадвантике / тадантарасйа сарвасйа таду сарвасйа бахйатах̣̄— «Он движется и не движется. Он одновременно далеко и близко. Он пребывает внутри сознания всех и каждого, и в то же самое время Он охватывает все сущее» («Шри Ишопанишад», 5).

В то же время преданные скажут нам: «Не переживайте. Не бойся, не беспокойся: мы подобны тебе. Ты не один, не бойся». Поэтому нам говорят, что Его преданный, Его слуги в большей степени, более сочувственны к нам, чем Кришна. И преданные есть прибежище и удача нашей жизни.

мад-бхактāнāм̇ча йе бхактāс
те ме бхакта-тамā матāх̣ ^[49]

[49] йе ме бхакта-джанāх̣пāртха на ме бхактāш́ча те джанāх̣/ мад-бхактāнāм̇ча йе бхактāс те ме бхакта-тамā матāх̣— «О Партха, называющие себя Моими преданными в действительности Мне не преданны, но преданные Моим преданным на самом деле преданны Мне» (Ади-пурана).

 

И Он говорит: «Те, кто служит Моим слугам, те истинно служат Мне». Поэтому садху-санга. Санга — общество, общение есть самое ценное явление для нас, для того чтобы мы могли прогрессировать и идти вперед в направлении безграничного. Общество — это ключевой фактор. Мы должны придерживаться этого заключения.

’садхӯ-санга̇’, ‘садхӯ-санга̇’ — сарва-ша́стре̄ кайа ^[50]

[50] ’садхӯ-санга̇’, ‘садхӯ-санга̇’ — сарва-ша́стре̄ кайа / лава-матра̄ садхӯ-санге̇ сарва-сиддхи хайа — «Как гласят все священные писания, даже мимолетного общения с чистым преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.54).

Садху-санга, благое общество, анукула, благоприятное общество — это наше богатство, наше истинное богатство таково.

***

Который час?

Преданный: Десять.

Шрила Шридхар Махарадж: Десять? О, в десять-тридцать у меня есть дело, я хотел бы откланяться.