Комментарий к 3 стиху «Шикшаштаки»

 

तृणादपि सुनीचेन
तरोरपि सहिष्णुना ।
अमानिना मानदेन
कीर्तनीयः सदा हरिः ॥ ३ ॥

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

 

Главным образом ты должен облечь себя [буквально] в следующие одеяния: трна̣д̄ апи сунӣчена — ты должен считать себя нижайшим из низких, даже травинка обладает своей ценностью, но у тебя нет такой ценности, твоя ценность не настолько велика. Бхактивинод Тхакур дал свой анализ смысла этого утверждения: травинка обладает некоей материальной ценностью, но в твоем случае — у тебя нет позитивной ценности, ценность твоя негативна. Человек может не быть образованным, но сумасшедший — он менее того, менее чем человек необразованный. Он способен мыслить, но мыслит он ненормальным образом, поэтому Бхактивинод Тхакур говорит:

[шлока]

У меня есть некое сознание, некий разум, некие способности, но все это обращено в неверном направлении. Но травинка — у нее нет ничего, но у нее нет подобных тенденций — идти в противоположном направлении. Поэтому — трна̣д̄ апи сунӣчена, я ниже травинки. Травинку можно согнуть в одну сторону, в другую сторону, ее может согнуть ветер, буря, внешняя волна, но что касается меня — я всегда буду сопротивляться. Меня будут гнуть в определенном направлении, если волна будет меня увлекать в одну сторону, то я буду пытаться сопротивляться ей. Поэтому — трна̣д̄ апи сунӣчена. Если оценивать меня, тогда выясняется, что я обладаю меньшей ценностью, нежели травинка.

тарор апи сахишн̣уна̣̄

тарор ива сахишн̣уна̣̄

Когда мы пытаемся оказаться в близости, релятивности, относительности Абсолютного блага, то мы понимаем, что у нас нет ценности, наша ценность негативна, со знаком «минус». Я всегда буду сопротивляться: если Ты захочешь благословить меня, то я попытаюсь сопротивляться Твоей благодати. Я состою из такого элемента, из такого начала. У меня есть энергия, но я использую эту энергию в самоубийственных целях. Ты благословляешь меня — я сопротивляюсь Твоим благословениям. Это мое положение. Но травинка не сопротивляется. Настолько низменно мое положение. Мы должны осознать, каковы мы.

трна̣д̄ апи сун ӣ чена

тарор апи сахишн̣уна̄

И понимая эти вещи, мы будем пытаться обрести благо, благодать Абсолюта в рамках нам-бхаджана. Тарор апи сахишн̣уна̣̄— и потому не думай, что твой путь будет усеян розами. Многочисленные испытания могут прийти, проблемы, трудности могут возникнуть, как вы чувствуете это сейчас, практически. Когда вы выходите на улицу, совершая киртан, то на вас нападают люди, которые заявляют вам: «Вы — краснолицые обезьяны!» Тарор апи сахишн̣уна̣̄ — это все неизбежно, эти препятствия неизбежны. Многочисленные препятствия со всех сторон, с разных сторон оппозиция возникнет, попытается воздействовать на вас и сбить вас с этого пути.

Но — тарор апи сахишн̣уна̣.̄ Пример дерева дан, и этот пример проанализирован следующим образом: если кто-то не поливает дерево, то дерево не начинает жаловаться и не просит воду, оно не говорит так. Когда кто-то приходит и беспокоит дерево, причиняет беспокойство дереву — отрубает ветки, или человек может срубить все дерево — но дерево молчит, оно не сопротивляется. Никакого сопротивления с его стороны. Скорее, попытайтесь увидеть, что идет ли речь об оскорблении, или о нищете, или каких-то других наказаниях [буквально], дурном обращении — это все для того, чтобы очистить меня, все эти вещи необходимы. И благодаря минимальному наказанию я буду избавлен от собственной скверны.

Тарор апи сахишн̣уна̣.̄ Я обрел связь с высочайшей целью жизни, высочайшей жизненной полнотой, насыщением, но какую цену я способен заплатить, какую цену, если я убежден в том, что я хочу достичь высочайшей жизненной полноты? Но какая цена будет [соответствовать этому]? Цена непостижима, немыслима. Поэтому — тарор апи сахишн̣уна̣.̄ Те малые требования, которые предъявляются к нам, — с улыбками на лицах мы должны пытаться удовлетворять этим требованиям в свете нашей высочайшей цели. Если мы действительно понимаем, о чем идет речь, если у нас есть вера в наше лучезарное будущее, тогда ту малую цену, которую они хотят получить от нас, малую плату…

Наш Гауракишор Бабаджи Махарадж однажды, рассказывают, совершал мадхукари-бхикшу ^[13] и после того, как просил подаяние, возвращался к себе. Но люди, подобно тем людям, которые на днях напали на вас, эти люди не пощадили и его. Мальчишки стали швыряться в него этими маленькими камнями и пылью, грязью, и он заметил, сказал: «Кришна, Ты дурно со мной обращаешься! Я пожалуюсь на Тебя матери Яшоде». Это его точка зрения. Понимаете? Как он приводил это в гармонию, как? Что бы ни происходило, он видит так, он считает: «Кришна, Ты стоишь за этим. Без Твоего вмешательства, без Твоей воли ничего не может произойти». В конкретной форме, для него это — конкретная реальность, это факт: «Ты стоишь за этими детьми, Ты беспокоишь меня, и я преподам Тебе урок, я знаю, как иметь с Тобой дело!»

[13] Просьба милостыни от двери к двери.

Поэтому они (преданные) утверждены в этом измерении и рассматривают все таким образом. Это — свет нашей путеводной звезды. Благодаря такому пониманию, видению мы можем расставить все на свои места и правильно понимать, казалось бы, негативные обстоятельства. Сладостная позиция. Трна̣д̄ апи сунӣчена, тарор ива сахишн̣уна̣.̄

И аманина̄̄манадена̄. Трна̣д̄ апи сунӣчена, тарор ива сахишн̣уна̣̄ — не сопротивляйся. Тем не менее ты будешь сталкиваться с оппозицией, ты должен будешь ее терпеть, ты должен рассматривать эту оппозицию так. Казалось бы, на этом точка, тем не менее — продолжение: аманина̄ манадена̄. Пратиштха — это величайший и самый тонкий враг всех нас. Поэтому здесь рекомендуется особая позиция, позволяющая расправиться, иметь дело с пратиштхой, престижем, положением. Это явление — худший враг преданного Кришны. Пратиштха приводит к майяваде, представлению, согласно которому «со 'хам» — «я — Брахман, Высшее начало». Не «дасо 'хам» (я слуга), но «я — Он, я — Бог, я — часть Верховного начала, я и есть это Верховное начало, я есть Бог». Здесь нет места таким представлениям: я страдаю, я — Его малая частица, но представление, согласно которому я велик, и я — Он.

Таким образом, пратиштха, эго — это худший враг, и для того чтобы взаимодействовать с этим врагом, нам дается конкретный совет. Аманина̄ манадена̄ — ты не должен ожидать уважения от кого бы то ни было, от окружающего мира, но в то же самое время ты должен оказывать уважение, почтение, уважать окружающий мир, окружающие реалии согласно их положению. Ты должен демонстрировать уважение к ним, но не желать, не ожидать уважения к себе извне. Мы должны быть крайне внимательны в этом отношении, это худший и величайший враг. Если мы сумеем так или иначе победить этого врага, избежать его, тогда мы сумеем войти в область, в зону рабства Кришне. Когда мы в полной мере отдадим себя, когда мы войдем в область тотальной жертвы.

Аманина̄̄манадена̄ — никогда не стремись к положению, к престижу, признанию с чьей-либо стороны, и в то же время от тебя требуется уважать и почитать всех и каждого, соответственно твоему пониманию того, какого рода уважение следует им оказывать. Здесь есть также один момент. Это общий смысл, общего характера. Наш Гуру Махарадж, когда посещал Вриндаван, конечно, он использовал автомобиль, и один панда заявил в своей беседе с Гуру Махараджем по какому-то случаю: «Мы, браджабаси-брамины (брамины, живущие во Вриндаване) способны давать наш аш̄ӣрва́д̄, благословение, Дасу Госвами [имеется в виду Шрила Рагхунатх Дас Госвами — переводчик]. Дас Госвами был родом из семьи шудр, но мы — брамины, и мы, кроме того (самое главное), — браджабаси. Он сам, — сказал этот панда, — просил у нас подобный наш аш̄ӣрва́д̄, благословение».

гурау гоштхе гоштхалайишу суджане бхусура-гане
сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране
[сада дамбхам хитва куру ратим апурвам атитарам
айе свантардхаташ чатубхир абхийаче дхрита-падах] ^[14]

[14] «К Шри Гуру, к Враджа-Дхаме и Ее вечным обитателям, к святым, к обществу чистых брахманов, к Сва-мантре и Шри Наму, к благословенному прибежищу у стоп вечно юной Четы Враджа, постоянно, свободным от всякого двуличия, очарованием устремляйся с невиданным пылом! О ум, с этой мольбой я падаю к твоим стопам.» (Шрила Рагхунатх Дас Госвами, Шри Манах-шикша, 1).

Это молитва Даса Госвами. Он говорит: «Я предлагаю мой пранам, то есть выражаю свою покорность всем во Вриндаване (аманина̄̄ манадена̄).

Покорность, полнота покорности Гурудеву — и ее я выражаю». Гоштхе значит «пастбище», где Кришна в обществе многочисленных коров и буйволов совершает свою лилу. Гоштхалайишу — обитатели этой гоштхи. Гоштха значит гостха — это место, где живут пастухи, собственностью которых были коровы. И там, где находились подходящие пастбища, луга для коров, туда пастухи перемещались. Они перемещали свои дома из одного места в другое, в место, подходящее для коров, где коровы могли бы постись. Если пастухи находили подходящие луга, пастбища, то туда они переносили, перемещали свои дома: иногда во Вриндаване, иногда в Нандаграме, иногда в Варшане, иногда в Камаване, иногда то была Гокула.

***

В детстве Кришна жил в Гокуле, потом, когда Он подрос, они переместились в Нандаграм. Таким образом, все зависело от того, где были лучшие возможности для коров, туда пастухи перемещали свой [лагерь — подсказывают собеседники]. Да, лагерь. Гоштха. Го значит «корова», стха значит «место обитания» — место, где коровы находят прибежище, гоштха, и там же находится лагерь владельцев коров в целом. Гоштхалайишу.

Суджане — этот термин значит «вайшнавы», бхусура-гане — этот термин значит «брамины» в молитве Даса Госвами, суджане бхусура-гане. Сва-мантре шри-намни — таким образом: «Имя, мантрам — им всем, — говорит Шрила Дас Госвами, — я предлагаю мои поклоны, выражаю мою покорность».

И потому этот брамин заявил: «Мы — гоштхалайи, кроме того мы — бхусура (то есть, мы — брамины) и браджабаси, поэтому мы занимаем положение, позволяющее благословлять нам Даса Госвами».

***

Наш Гуру Махарадж, услышав это утверждение, начал поститься. Это было на Радха-кунде. «Я, — заявил он, — должен такое слушать! Дас Госвами — самый почитаемей ачарья, а этот человек, который является рабом вожделения, жадности и тому подобное, утверждает, заявляет, что он способен благословлять Даса Госвами! И теперь я [это] должен слушать!»

Пратикара̄ — как это называется по-английски? Сопротивление, противодействие. «Если я не могу воспротивиться его словам, то я не буду принимать прасадам». Мы стали поститься, весь наш лагерь постился. Тогда один джентльмен, местный житель, узнал, что произошло, о том, что весь лагерь Гаудия-миссии постится, он привел этого человека к Прабхупаде, и этот человек молил о прощении. Прабхупад был удовлетворен и принял прасадам. Этот человек попросил Прабхупаду прийти к нему домой, и там он предложил ему мадхукари.

Тогда кто-то из нас (один из учеников) спросил Прабхупаду: «Эти люди глупы — обычные, заурядные люди. Почему вы были настолько затронуты его утверждением? Вы могли проигнорировать его». Прабхупад ответил: «Если бы я был обычным бабаджи, тогда если бы я услышал это замечание, то я бы просто закрыл мои уши и ушел бы. Но я играю роль ачарьи. Почему я использую этот автомобиль? Какое оправдание у меня есть, если бы я не стал сопротивляться подобному замечанию в адрес моего Гурудева?» И он вновь и вновь повторял это, он упоминал автомобиль, он говорил: «Почему я разъезжаю по Вриндавану на автомобиле? Если бы я был нишкинчана-бабаджи, единственное достояние которого — каупина, то даже и не предполагалось бы, чтобы я стал сопротивляться этому. Чтобы спасти себя, я бы просто покинул бы место и отправился куда-то еще. Но я пользуюсь этими удобствами, возможностями, я играю роль, занимаю эту позицию ачарьи, учителя».

[Обрыв записи.]

***

«Пример слуги вайшнава я принял, я не могу согласиться — подобное обстоятельство, — я должен стоять лицом к лицу, я должен сделать все, что в моих силах, чтобы подобное не оставалось незамеченным и не осталось без оппозиции, сопротивления с моей стороны». Поэтому — трна̣д̄ апи сунӣчена. Определенная гармония вносится, когда нам говорят «аманина̄ манадена̄», определенная модификация в практической плоскости.

Когда на ИСККОН напали, и было использовано оружие, то раздались жалобы: «О, эти люди проповедуют "трна̣д̄ апи сунӣчена, тарор ива сахишн̣уна̣̄". Почему они пренебрегли советами вайшнавов и Махапрабху? Они не могут быть вайшнавами». Столь многочисленные жалобы раздались. Но я сказал: «Нет, они поступили правильно. Трна̣д̄ апи сунӣчена, тарор ива сахишн̣уна̣̄ аманина̄̄ манадена̄ — эти примеры имеются по отношению к вайшнаву, не сумасшедшему. Массы безумны, сумасшедшие, они не знают, что благо, а что зло, поэтому их суждение не имеет ценности. Аманина̄̄ манадена̄ или сунӣч — кто скажет? Эти невежественные люди будут судить о том, что есть что? У них есть хоть какой-то здравый смысл, что они способны судить, судить о том, кто есть сунӣч, и кто есть сахишн̣̣у, и кто есть манаден̄?

А стандарт оценки, суждения присутствует, и мы должны думать, что мы стоим перед вайшнавами, перед нормальными мыслителями, здравомыслящими людьми. С их точки зрения, а не с точки зрения обычных людей [должны совершаться те или иные действия]. Конечно, любой может обмануть обычных людей физическим смирением, физическим сунӣч, скромностью. Имитация смирения не есть подлинное смирение, имитация униженности не есть подлинное явление. Это чувство должно исходить из сердца и иметь подлинную цель. Сунӣч, сахишн̣у̣, аманӣ, манада̄ — все следует рассматривать с точки зрения здравого суждения нормальных людей, не с точки зрения невежественных существ: тигров, шакалов, львов. Они будут судить о том, что такое смирение и что такое высокомерие — все эти вещи?

С точки зрения вайшнава… На храм, на Божество нападают, и я буду стоять со сложенными руками: «О, я сунӣч, манада̄». Собака вбегает в храм — и я ма̄нада. Такого рода нормальное представление о вещах, нормальную концепцию, здравую мы должны иметь и не позволять аномалиям вторгаться в эту область. Если кто-то нападает на вайшнава, разрушает храм, я позволю собаке войти в храм? «Я манада̄, я сахишн̣у̣» — все это?

Нет, не об этом идет речь, не о физическом смирении, но о подлинном смысле смирения, нормальном, здравом смысле. Мы будем поступать соответствующим образом. Я сунӣч, я раб раба — с этим сознанием, с этим представлением: если кто бы то ни было нападает на моего Владыку, то я должен пожертвовать собой, поскольку я обладаю меньшей важностью, ценностью. Моя жертва не есть потеря, поэтому я должен пожертвовать собой, чтобы поддержать престиж Гуру, вайшнава и моего Господа.

 «Я всегда помню о моем Господе и о Его семье, я связан с Ними». Эта концепция должна жить во мне. Высшее начало, не имперсональная концепция, но высшая концепция связи с Господом всегда во мне, а я — низшее начало. Поэтому ценой низшего, принесением в жертву низшего начала я сумею поддержать почитаемое положение высшего начала, Бога богов. Я стою перед этой концепцией, и, принимая в расчет эти истины, мы поймем смысл трна̣̄д апи сунӣчена, тарор ива сахишн̣̣уна̄.И речь не идет о физической имитации, но о практической реализации. И аманина̄ манадена̄ — почтение должно оказываться вайшнаву, не майи. Следует почитать вайшнава, не майю.

На высшем уровне (как Бабаджи Махарадж) все приводится в гармонию, но это другое явление. Но когда речь идет о мадхьяма-адхикара-вайшнаве, он должен принимать вещи вышеописанным образом. Как наш Гуру Махарадж говорил: «Если бы я был в одеждах бабаджи, то я бы ушел из этого места: я бессилен противостоять, поэтому я должен уйти, я должен избегать [подобной ситуации]». Но когда мы проповедуем, когда мы принимаем на себя ответственность руководить, направлять столь многих в обитель Господа, то мы должны занимать соответствующую позицию.

према-маитр ӣ -крпопекш̣а̣̄
йах̣кароти са мадхйамах̣ ^[15]

[15] ӣшваре́ тад-адхӣнешу̣, балиш̄еш́у̣ двишатсу̣ ча / према-маитрӣ-крпопекш̣а̣,̄ йах̣кароти са мадхйамах̣— «Преданный промежуточной, или второй, категории проявляет любовь к Верховной Личности Бога, дружеские чувства ко всем преданным, сострадание к начинающим преданным и невежественным людям и сторонится тех, кто ненавидит преданное служение» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.46; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 22.73)).

Оппозиция. В целом — равнодушие к врагу, безразличие. Но это — также индивидуальный случай. Но когда осуществляется кампания организованным образом, мы проповедуем, то наш долг иной: мы не можем быть равнодушны, безразличны к врагам. Это не означает, что физически мы станем сражаться с ними. Джива Госвами говорит: вайшнава-нинда. ^[16]

[16] Критика вайшнавов.

вайшнава-чаритра, сарвада павитра ^[17]

[17] вайшнава-чаритра, сарвада павитра, джеи нинде химса кори’ / бхакативинода, на самбхаше та’ре, тхаке сада мауна дхори’ — «Некоторые критикуют и завидуют чистым вайшнавам. Бхактивинода избегает общения с такими людьми и хранит молчание» (Шрила Бхактивинода Тхакур «Кабе муи вайшнава чинибо» (Когда же я пойму, кто истинный вайшнав?) Кальяна-калпатару, Прартхана Лаласа-майи, 7.6).

Человек, который поносит вайшнава... Если царь — вайшнав, то он должен подвергнуть телесному наказанию оскорбителя вайшнава, он может изгнать его из своего царства либо может отрезать ему язык. [Санскрит] — так сказано в писаниях, и Джива Госвами упомянул это обстоятельство. Следует принимать это в расчет. Джива Госвами дает следующее решение: если человек наделен подобной властью (если он царь), то в случае человека, который постоянно, непрестанно оскорбляет вайшнава, царь должен наказать этого человека, отрезав ему язык. Но подобное указание не обращено к обычным людям. Соответственно положению, которое занимает человек, следует рассматривать все эти указания и предпринимать соответствующие шаги.

Хануманджи — вайшнав, но мы видим: он уничтожил столь многие жизни. Арджуна и столь многие другие, даже Кришна, Рамачандра — все они внешне воевали. Трна̣д̄ апи сунӣчена — но Махапрабху сказал не в рамках варнашрамы и столь многих других стадий. Речь идет о высшем измерении жизни, речь не идет о различных относительных уровнях жизни, варнашрамы, но в любом месте — в самом низшем месте или где угодно — любой, кто обрел стремление к высочайшей цели, тот может принять подобную стратегию в своей жизни, подобный принцип отсутствия оппозиции. «Все мои прошлые грехи — им будет положен конец». Таким образом.

Но в случае оскорбления Гуру, вайшнава согласно своей силе человек может противостоять оскорблениям. Бхактивинод Тхакур, что он говорит в своей песне?

шри-кришна-киртане джоди манаса тохара
парама джатане танхи лобхо адхикара

тринадхика хина, дина, акинчана чхара
апане маноби сада чхади’ аханкара

врикха-сама кхама-гуна короби садхана
пратихимса тйаджи анйе короби палана ^[18]

[18] «Если твой ум всегда погружен в воспевание Святого Имени, ты обретешь необходимые качества для подлинного воспевания! Будучи смиреннее травинки, считая себя недостойным и убогим, отбрось свое ложное эго! Будь терпелив словно дерево! Ты должен все прощать и сносить, отказавшись от насилия! Заботься о других и защищай их!» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шри Шикшаштакам» (цикл песен), стих третий, песня третья).

Речь идет не только о том, чтобы терпеть злые поступки других в окружающем мире, но оказывать им благо, помогать им. Тебя мучают, и в этом положении ты так же должен пытаться помочь им, мучителям.

врикха-сама кхама-гуна короби садхана
пратихимса тйаджи анйе короби палана

Как говорится в случае дерева: его режут, срубают, но дерево дает свое прибежище, тень, тому, кто срубает его.

врикха-сама кхама-гуна короби садхана
пратихимса тйаджи анйе короби палана

***

дживана-нирвахе ане удвега на дибе
пара-упакаре ниджа-сукха пашарибе

хоиле-о сарва-гуне гуни махашойа
пратхиштхаша чхади коро амани хридойа

кришна-адхиштхан сарва-дживе джани сада
короби саммана собе адаре сарвада ^[19]

[19] «Живи, не причиняя беспокойств другим! Делай добро, не помышляя о собственном благополучии! Великая душа, наделенная всеми этими качествами, не должна гордиться святостью, но, отвергая почести и престиж, должна всегда оставаться смиренной! Помня о том, что Кришна находится в сердцах всех живых существ, ты должен постоянно оказывать надлежащее почтение другим!» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шри Шикшаштакам» (цикл песен), 3.3).

Затем, в заключении, он суммирует, преподносит самую суть:

доинйа, дойа, анйе ман пратиштха-варджан
[чари-гуне гуни хои корохо киртан] ^[20]

[20] «Смирение, милосердие, уважение других и отказ от почестей — четыре качества, необходимые для совершения киртана».

Даинья, чувство своей низости, необходимо всегда сознавать, что ты нищий. «Я нищий, я пришел, умоляя о высочайшем явлении. И я хочу делать это беспрепятственно, молить, доинья, дойа. В то же время твоя позиция должна быть благотворной по отношению к окружающему миру, соответственно твоим способностям. Дойа означает не только давать пищу, но вместо пищи стараться давать людям прасадам, таким образом. Подобно Кришна-наму — рассказывай людям о Кришне. Доинйа, дойа — соответственно позиции, занимаемой человеком, следует оказывать соответствующее почтение людям. Дойа, анйе ман пратиштха-варджан — не стремиться к какой бы то ни было позиции, но стремиться занять лишь одно положение — положение слуги слуги Господа. Таковы данные нам наставления в связи с Нама-бхаджаном.

***

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

Если ты хочешь призывать Имя Хари, то ты не должен тратить энергию на тривиальные вещи: на поиск престижа или любое приобретение, связанное с деньгами или физическим комфортом. Не позволяй своему вниманию быть отвлеченным этими малыми приобретениями. Ты стремишься к величайшему явлению, не трать энергию на незначительное. Все остальные реалии очень малы, незначительны, и мы должны сознавать это. Не трать энергию и драгоценное время. У тебя есть шанс достижения высочайшей цели, экономь, подобная экономия рекомендуется нам, береги свое время и силы.

Объяснение двух шлок завершено. Который час?

Преданный: Без десяти десять.

Шрила Шридхар Махарадж: Должен ли я начать объяснение третьей шлоки?