Двайта вада - философия двойственности

На самом деле, если мы увидим последовательность нашего рассмотрения, мы прогрессируем от вишишта-адвайта Рамануджи, потом идём к двайта-адвайте Нимбарка ачарьи, сейчас мы приближаемся к двайте Мадхвачарьи. Рамануджа ачарья проповедовал монизм с качествами, Нимбарка ачарья проповедовал двойственность и недвойственность, и двайта-вада – это чистая двойственность. Мадхвачарья сидел на своей асане с двумя пальцами поднятыми вверх, показывая что двайта – это аксиома, Абсолют существует в двух аспектах, т.е. никаких споров не должно существовать на счёт этого единственное отличие или отличия, двайта. На философию Чайтанья Махапрабху ачинтья-бхеда-абхеда таттва, она очень близка к двайта-адвайта философии Нимбарка ачарьи.

Мадхвачарья установил двайту и проповедовал, очень могущественно проповедовал, сильно проповедовал эту философию. И мы обсудим эти различия, как Махапрабху на самом деле прогрессировал дальше со своей философией и решил эти проблематические разные проблемы, которые появлялись в философии Мадхвачарьи. После того, как Рамануджачарья оставил этот мир, имперсоналисты снова становились всё сильнее и сильнее, как змея снова раскрывает свой капюшон.

И все ждали прихода нового ачарьи, все вайшнавы желали, чтобы появился новый ачарья, потому что было предсказано, что один великий вайшнав придёт и снова установит вайшнавскую философию и разобьёт вдребезги имперсонализм. В то время опять были тёмные времена, потому что вайшнавы даже боялись публично выступать с вайшнавской философией.

Мадхвачарья появился в 1238 году и он жил 72 года, и он оставил этот мир в 1317 году. И как Мадхвачарья заявлял сам, и так же его последователи, поэтому, он был воплощением Ваю, поэтому он назывался Мадхва. В Трета-юге Ваю появился как Хануман и в Двапара-юге Ваю появился как Бхима в Кришна лиле, и Кали-югу он появился как Мадхва, Мадхварчарья.

 

Детство Мадхвачарьи

Итак, в Южной Индии в одной из деревень Паджакакшетра там жил один брахман, которого звали Нараянабатта. У него была целомудренная жена Ведавати. Итак, они были бездетны некоторое время, и в конечном итоге Ведавати забеременела и в то время был один большой фестиваль в Анандаишвара в храме Анандаишвары рядом с Удипи. И на этом фестивале было очень много презентаций и одна личность появилась, и он провозгласил, что одна великая личность скоро родится и он установит философию вайшнавской Веданты. В то время Ведавати уже была беременна и скоро у Нарянабатты и Ведавати родился сын. Это был необычный ребёнок, потому что у него на теле было 32, 32 знака Махапуруши. Это была необычная личность.

Махапуруши – у них есть знаки на теле, например длинные руки и очень широкая грудь и т.д. Это ребёнок был очень необычен, он начал разговаривать очень рано. И уже в 4 года он стал спорить со своим отцом на философские темы. И когда Нараянабатта разговаривал со своей женой, он говорил, что ситуация настолько плоха, что на самом деле требуется какая-то личность, которая установит опять вайшнавское понимание философии и в этот самый момент его ребёнок, его звали Васудева в то время. Когда Васудеве было 4 года, он сказал: «Я напишу комментарий на Брахма Сутру» И Нараянабатта сказал: «Ты напишешь? О, на самом деле, это так важно иметь вайшнавский комментарий!». И он был вдохновлён. И Ведавати говорит: «Что ты говоришь? Это просто 4-летний ребёнок что-то там бредит, а ты так серьёзно относишься к этому». И Нараянабатта так немножко постыдился.

Васудева был очень большим едаком, он любил поесть как Бхима. Однажды, однажды они приготовили дал, огромное количество дала, который лошади едят, и этот ребёнок проголодался и никого не было дома, и там огромная порция, где-то 50 кг. дала было, и ребёнок весь дал съел, все 50 кг. И вышел оттуда, и он не смог выйти, потому что он застрял там где-то. И родители искали ребёнка и нашли его там, и ребёнок сидел там и он рыгал после еды, и они поняли что он все эти, все 50 кг съел. И они схватили его, потащили к доктору, может быть он умрёт от переедания! Потому что это был очень, это был не приготовленный дал, так сказать сырой, сырой дал.

И доктор сказал: «На самом деле всё в порядке. Он всё переварил». Таким образом он переварил весь этот дал и не было никаких проблем. И так же одна из его черт было то, что он любил очень поесть. Каждые 15 минут он кричал: «Я голоден! Я голоден! Дайте мне поесть!» И если матери не было, он съедал там всё подряд. И однажды он тянул своего отца за руку и кричал: «Я голоден!». И отец сказал: «Подожди, у нес нет денег, и мы заняли деньги, и купили этого быка, но мы ещё не отдали долг, у нас нет денег. Сначала ты должен заплатить за этого быка, отдать долг». И тогда Васудева сказал: «Хорошо я заплачу». И Нараяна просто не принял всерьёз эти его слова. И в то время пришёл этот сборщик, этот человек, который владелец этого быка и земли. Он знал, что этот брахман он бедный, и он знал, что он ему скорее всего не даст денег, но так или иначе он надеялся, что может быть он отдаст немного денег. И он сказал: «Ну так где мои деньги?»

И он сказал: «Подожди, подожди. Нет, пока денег». И вдруг Васудева вышел и сказал: «Я тебе дам деньги». И этот хозяин, хозяин земли сказал: «Что это такое? Что это за ребёнок?». И он сказал: «Иди, иди, я тебе дам деньги». И он привёл его к одному дереву тамаринд и там было очень, там было очень много семян, потому что дети там ели, ели фрукты и там роняли семечки. Васадева собрал все эти семечки тамаринда и он сказал: «Ну-ка вот, теперь тебе не нужно приходить к нам. Забирай, забирай свои деньги!», - он бросил эти семена в руку этого хозяина быка. И он сказал: «А это просто ребёнок, какие-то детские игры. Я какой-то идиот пришёл сюда вообще к этому дереву, следовал за ребёнком». И он вдруг посмотрел на свою руку и увидел, что там были золотые монеты, все эти семена превратились в золотые монеты у него в руке. И Мадхвачарья сказал: «Ну как? Давай сдачу, давай сдачу теперь!» и тогда этот хозяин отдал ему сдачу и Васудева и они купили этого огромного быка, он был очень большой.

И Васудева схватил, схватил за хвост этого быка и стал тянуть его и закричал: «Это наш бык! Это наш бык! Наш бык!». Бык испугался: «Кто там тянет за хвост?». И бык побежал. Васудева держался за хвост и бежал за ним. Он бежал и кричал: «Это наш бык, наш бык!». И бык бежал, увеличил скорость, и Васудева так же бежал с такой же скоростью, бык тащил его и бегал по кругу, и Васудева кричал: «Наш бык, наш бык! Наш бык!». И бык там ревел. Вся деревня, вся деревня пришла и позвали, позвали там его отца и сказали: «Это что там за шоу? Бык бегает и там Васудева кричит?». И они собрались там, сильные мужчины собрались и остановили этого быка. Увидели что ничего не произошло с Васудевой, даже ни одной царапины не было на нём. И отец его спросил: «Ты чё делаешь?». А он: «На самом деле это наш бык, и я заплатил за него и вот это сдача», - и отдал отцу сдачу.

Итак это были игры, детские игры Мадхвачарьи. И однажды, когда он понемножку подрос, там проводился один фестиваль в их доме и конечно там люди говорили о Раме, о Рамаяне, и они так же просто говорили о различных сплетнях там, и Мадхвачарья сказал: «О, это на самом деле скучное место, никто не обсуждает философию, Абсолютную Истину», - и он ушёл оттуда. И пошёл вообще через лес и ночью он пересёк весь лес и пришёл к другому месту, которое называется Пудауракшетра, и там был огромный храм, и он вошёл в этот храм, и там было божество Шивы. На самом деле это божество Вишну, но они поклонялись ему как Шиве. И Васудева он поклонился Господу и сказал: «О, мой Господь! О Нараяна! Вся слава тебе!», - и он прославлял Господа. И шиваиты были там, они вообще, они были удивлены, что этот ребёнок пришёл, там поклонился.

И они сказали: «Дорогой ребёнок, на самом деле это не Нараяна. Это Шива. Мой дорогой сын, ты должен понять, это ошибка, это Шива». И Васудева сказал: «Мой дорогой отец, ты должен понять, это не Шива, это Вишну», - и он должен, и стал цитировать Шастры, которые устанавливают верховность Вишну. Не смотря на то, что майявади и шиваиты были там, они были очень впечатлены его знанием, которым он обладал. Там собралась огромная толпа, что, и все удивлялись: «Как это ребёнок вообще там спорит с этими учёными?».

Потом ребёнок ушёл оттуда и пошел в Бхунандреякшетра, и огромная толпа уже следовала за ним, они были впечатлены его обсуждениями, и в Унандже была другая беседа и большая толпа, пришла большая толпа. И потом он ушёл из этого места и пошел в Удупи. И там есть огромный знаменитый храм. И там так же опять было обсуждение, и он там устанавливал вайшнавскую сиддханту не смотря на то что там в основном были майявади, имперсоналисты, тем не менее они были впечатлены его суждениями, и много вайшнавов пришло, они были очень рады, что кто-то устанавливает вайшнавскую сиддханту. 00:16:32И они почувствовали что-то, и сказали: «Он должен принять саньясу, и проповедовать, и установить эту философию везде». И все люди почувствовали, сказали: «У меня такое впечатление, что я отец, это мой сын, как бы вот это мой сын». И отец его стал искать сына. На самом деле это было необычно: через каждые 20, каждые 20 минут сын приходил, что «я голоден, я голоден!», а сейчас никто не кричит, что он голоден. И он спросил: «Где мой сын? Что происходит?» И он стал искать вокруг и никого не было. И на самом деле люди сказали: «А мы видели, он в лес ушёл». И Нараянабатта испугался, потому что столько много имперсоналистов было вокруг и его сын постоянно говорил о Вишну и он побежал в лес за ним. И он, он пришёл в Урдалакшетру и они сказали: «Да-да, сын твой был здесь, и они пошли, он пошёл в Удупи». И на пути к Удупи он встречал людей, которые говорили: «Да-да, сын твой там». И когда он пришёл в Удупи, он увидел, что там огромная толпа в храме, и там сын его на возвышении стоит, и там огромная дискуссия идёт. И он пытался там пробраться через толпу и говорил: «Это мой сын, это мой сын!»

И люди говорили: «Подожди, мы тоже чувствуем, что это наш сын! У нас такое, у нас такое же чувство. Это наш сын так же!». А он сказал: «Не! Я настоящий его отец! Я настоящий отец!» И они так же: «Мы тоже, это тоже наш сын, подожди, подожди, мы тоже чувствуем, что мы его родители!». Но так или иначе он пробрался к нему и подошёл и сказал: «Эй, Васудева, Васудева!» И вот только Васудева увидел отца, он прыгнул на него и сказал: «Я голоден! Я голоден!». И все поняли: да-да-да, это на самом деле его истинный отец. И он говорил: «Накорми меня!». И как только люди услышали, они принесли огромное количество махапрасада и дали ему, сделали для него пир. И Васудева всё съел, весь махапрасад.

[Аудитория] Сколько ему было лет тогда? [Айравата дас] Ему было где-то около 10-ти и он всё съел, и все были удивлены. Люди говорили: «Он должен принять саньясу и проповедовать». И Нараянабатта повёл его обратно и они опять через лес прошли, и Васудева спросил отца: «На самом деле, когда я ел, люди говорили: я должен саньясу принять. Что это такое, саньяса?», - он спросил отца.

И отец сказал: «Саньяса это как фрукт, это такой тип фрукта». И он сказал: «Я хочу этот фрукт поесть!». А отец сказал: «Ну это очень редкий фрукт, ты его не найдёшь нигде. Забудь об этом, забудь его». Таким образом, они пришли домой. И однажды Нараянабатта в своём доме давал регулярно Шримад Бхагаватам класс и там много людей приходили к нему на лекции. И когда он давал класс, там был один стих, описывающий лес, санскритское слово было одно рикуча, дерево рикуча. И Нараянабатта объяснял этот, «Рикуча дерево это так, это так», объяснял разные деревья и т.д., но он не стал объяснять рикучатри, он объяснял другие деревья, но это дерево он не объяснил. И в то время Васудева играл там во дворе, он не слушал, он сидел во дворе, играл. И когда Нараянабатта не рассмотрел это дерево, не стал объяснять, и Васудева закричал: «Это, ты обманываешь! Это обман!».

И все такие испугались, думают: что происходит? И он сказал: «Там рикучатри так же упоминалось. Почему ты не объяснил этот рикучатри?, - и он сказал, - Спросите его, что такое рикучатри?». И все были удивлены: «Что это такое происходит?». И Васудева играл, но он слушал лекцию. Нараянабатта не знал, что это за дерево, поэтому он его и не объяснял. И, он просто так сказать смутился, и Васудева сказал: «А, он не знает, смотрите, он не знает. Рикуча – это лимонное дерево. Если вы спросите, что такое саньяса, он скажет вам, что это очень редкий фрукт. Он не знает, что это такое. Он говорит, что саньяса это фрукт».

Обучение в ашраме Ачьютапрекши

И когда он изучал Веды, он очень быстро схватывал всё знание, и когда ему было 7 лет он прошёл через полный курс изучения Вед. И когда он подрос постепенно, его отдали в ашрам Ачьютапрекши. Ачьютапрекша был очень старый вайшнав, ему было 65 лет в те время, он был саньяси. Но, так или иначе, его гуру был имперсоналист – это очень часто происходило, что вайшнавы изучали Шастры под руководством адвайта-вади, последователями адвайта философии.

Ачьютапрекша был очень учёным в Шастрах. Нараянабатта отдал своего сына ему обучаться. Ачьютапрекша сам на самом деле был сбит с толку этой философией адвайта-вады, он изучал адвайта-ваду от своего гуру. И перед тем как его гуру ушёл, он сказал ему: «Посвяти свою жизнь на то, чтобы понять, что такое Брахман», - его гуру сказал ему перед тем как покинуть тело: «Я всю свою жизнь обучал Брахману, что всё Брахман, всё одно и я так и не понял. Всё едино. Я теперь не знаю что такое Брахман. Я вот умираю и я не знаю. По крайней мере ты попытайся понять, что же такое Брахман!» И Ачьютапрекша пытался понять, что такое Брахман, это было непросто. И он теперь у него был этот ученик, этот маленький мальчик. Ему было где-то 10-11 лет отроду.

И часто, когда он обсуждал философию адвайты с Васудевой, Васудева исправлял его. Он давал ему больше объяснения об этом. И таким образом постепенно Ачьютапрекша стал учить разные вещи от Васудевы. И однажды Ачьютапрекша учился под руководством Васудевы «Ишта сиддхи», Васудева изучал Ишта-сиддхи Вимукта атмы, это одно из очень знаменитых писаний, Ишита-сиддхи называется. И когда изучали эти Ишита-сиддхи шастры, первый стих, первый стих это была Адвайта Шастра Вимукта атма принадлежала к секции адвайта-вада. И в первом же стихе Васудева нашёл 32 ошибки и 4 дня он объяснял ошибки этого стиха, который объясняет философию адвайты. И Ачьютапрекша был просто поражён.

И когда он закончил это объяснения иштасидхи, Аджьютапрекша посадил его на сидение, на котором сидели ачарьи, ачарьи этой преемственности, Аджьютапрекша сказал: «Ты теперь ачарья, а я твой ученик. Учи меня». И потом, когда ему было 12 лет, Мадхвачарья принял саньясу, стал ачрьей этотй преемственности и его, и его имя после этого стало, его стали звать Пурнапрагья. Конечно же его отец был очень смущённый. На самом деле перед этим произошла одна вещь, когда он стал изучать Шастры под руководством Аджьютапрекши, Нараянабатта подозревал, что его сын примет саньясу и Васудева, Васудева сказал ему, что «Пока я здесь учусь, ты ещё одного, одного сына роди, пока я здесь учусь, вы родите ещё одного сына, и после этого я приму саньясу». И у них родился второй сын и в 12 лет Васудева принял саньясу.

И после того, как он принял саньясу, он очень сильно проповедовал и у него появилось много последователей. В ашраме Аджьютапрекши появилось много последователей, многие люди присоединились к нему, слушали философию от Пурнапрагьи – очень молодого саньяси. И через некоторое время Мадхвачарья пошел в Бадринатх, в Ананда ашрам и там он составил свою знаменитую Гитабхашью, комментарий на Бхагавад Гиту. И у него был один ученик Сатьятиртха. Он на самом деле писал под его диктовку. И когда он составил эту книгу, он пошёл, он пошёл к божеству Бадарнараяна и предложил эту книгу, Гитабхашью, он предложил эту книгу божеству, и божество было очень довольно. И через некоторое время пошёл в Уттарбадринатх, там где живёт Вьясадева. На самом деле он сказал своим ученикам: «Не следуйте за мной», - но, тем не менее, один из его, слуга он пошёл за ним.

И Мадхвачарья очень быстро шёл вперёд, этот ученик бежал за ним, бежал. И однажды он подошёл, он взобрался на один, на одну вершину и Мадхвачарья он сделал один шаг и он с одной вершины перескочил на другую вершину, он перелетел, перелетел по воздуху, потому что он был воплощением Ваю и ученик не смог за ним удержаться, и этот ученик застрял там, застрял там на вершине. И он не мог так бежать с одной вершины на другую, и он даже понял, что он не может даже спуститься, он застрял там на вершине. И так или иначе, по милости гуру он бежал за ним и потом он понял, что он не может спуститься назад и он закричал: «О, Гуру махарадж, о, Гуру махарадж, спаси меня, спаси! Я здесь застрял!». И Мадхвачарья услышал кто-то кричит, он повернулся и увидел, что, и он сказал: «Зачем ты за мной шёл? Я тебе сказал: «Не иди за мной». И он просто дунул и сдул его с вершины. И ветер подхватил его ученика и опустил его вниз. Потому что Мадхвачарья был очень мистическим человеком, обладал мистическими силами.

И в Уттарабадринатхи, когда он пришёл туда, это невозможно достичь, обычный человек не может достичь туда, достичь того места, потому что находится в другом измерении. Только самореализованная душа может войти туда. Это место, где живёт Вьясадева с другими мудрецами Нарадой муни, и это мистическое место, это другое измерение, туда не может, обычный человек зайти не может в него. И Мадхвачарья представил свой комментарий Вьясадеве и Вьясадева так сказать, одобрил комментарий, он был очень удовлетворён. Когда Мадхвачарья читал его комментарий, Вьясадева качал головой в знак одобрения. Вьясадева был очень доволен, он сказал: «Напиши, пожалуйста, опиши, пожалуйста, Махабхарату, истинное значение Махабхараты. Мы знаем что Махабхарата двух видов, есть две Махабхараты: Джаймини, Вайшампаяна, Махабхарата Вайшампаяны и Джаймини». Махабхарата Джаймини она была утеряна, и сейчас Махабхарата, о которой мы сейчас спорим, это Махабхарата Вайшапаяны, но там не так много преданности Кришне. Она более относится к карма-канди, она более написана в стиле карма-канда.

Махабхарата Вайшампаяны в умонастроении карма-канды, поэтому описывается в основном варнашрама, мокша, дхарма и т.д. Поэтому он, Вьясадева попросил написать его комментарий преданный, преданности к Махабхарате. И потом Вьясадева привёл Мадхвачарью в ашрам Наранараяна риши и Наранараяна риши были очень довольны им и благословили его, благословили его на написать комментарий к Бхагаватам, чтобы описать истинный смысл Шримад Бхагаватам. После этого Мадхвачарья вернулся и потом он пошёл в паломничество, стал путешествовать по Индии. И он, он встретил одного пандита Шубанбатту и в философском дебате он победил его. Когда Шубандатта был побеждён, Мадхвачарья стал авторитетом и он стал ещё более знаменитым. И Шубанбатта придался, Мадхвачарье, стал его учеником. Мадхвачарья дал ему имя Падбанапа, Падбанапа-тиртха.

Если мы помним, это один из ачарьев в нашей линии, следующий после Мадхвачарьи. Это как раз был Шубанбатта. И после этого идёт Джайтиртха, Янасинджа, Вьясатиртха, Лакшмипати, потом Мараянаранапури, Ишварапури и Чайтанья Махапрабху. Такова линия ученической преемственности. И произошёл один случай в то время, однажды был огромный шторм и Мадхвачарья медитировал, медитировал на какой-то скале, на берегу моря, он сидел на скале на берегу моря, и там была лодка, и там был огромный, огромный шторм. Эта лодка чуть ли, чуть ли не утонула там. Мадхвачарья в его медитации с помощью мистической силы притянул лодку и на самом деле, люди на лодке не видели, куда они должны плыть, они увидели свет впереди, это была, свет, который исходил от тела Мадхвачарьи. Они поплыли на этот свет и лодка была спасена и люди так же. И когда люди вышли из лодки, этот лодочный капитан: «По твоей милости мы спаслись. Спрашивай нас, что ты хочешь? Всё что у нас есть, мы тебе отдадим. Пожалуйста, бери».

И эта лодка была полна разных товаров, этот корабль был полон товаров. И Мадхвачарья вошёл на этот корабль, и он выбрал огромный песок в гопичанане, и он сказал: «Дайте мне этот гопичанан». И капитан сказал: «У меня столько много разных ценных вещей. Гопичанан мы просто используем как, так сказать, как груз, просто груз. Мы можем, ты можешь взять что-нибудь другое». Он сказал: «Нет-нет. Дайте, дайте мне этот кусок». И он сказал: «Хорошо, ты можешь взять, но это очень, он очень тяжёлый, я тебе пришлю других матросов, чтобы они тебе помогли». Мадхвачарья сказал: «Не волнуйся». Он просто поднял этот кусок гопичанана, поднял одной рукой, как Хануман и нёс эту, как Хануман нёс эту гору к Сандживане. Он просто полетел с этого корабля он полетел по воздуху на пляж. И он отдал ученикам и они раскрошили этот гопичанан и там внутри был, было очень красивое божество внутри этого камня, внутри этого гопичанана.

Это было очень необычное божество Кришны с верёвкой, и это божество изначально принадлежало Рукмине, когда Рукмини поклонялась в Двараке этому божеству. И Мадхвачарья установил это божество в Удупи, это знаменитое божество в Удупи Кришны. 00:36:40И однажды там произошла история. Один, был один царь Вишварадева, и он рыл колодец, как служение Кришне. И чтобы, чтобы вырыть как можно быстрее, он сказал своим солдатам: «Задействуйте всех, кого увидите, задействуйте, кого увидите, чтобы рыть этот колодец огромный, чтобы как можно быстрей построить». И они так же привели Мадхвачарью со своими последователями рыть, рыть этот озеро или колодец. И Вишварадева был так же там.

И Мадхвачарья своим пальцем пробил дырку в земле и оттуда вода вышла. И так вода сразу появилась, немедленно появилась вода. Итак, и произошло так другой случай, когда он путешествовал, там был вопрос. [Аудитория] Я слышала, что он на самом деле занял этого царя, чтобы вырыть это озеро. И царь хотел занять Мадхвачарью рыть этот колодец или озеро, а он стал проповедовать этому царю, что царь должен делать то же самое. И, в конце концов, произошло так что царь так же участвовал в этих работах. Я слышала так, это правда или нет? [Айравата дас] Может быть. Очень много версий о его жизни существует, я не слышал. Однажды, когда он путешествовал, они пришли на берег Ганги и в то время на другой стороне реки был мусульманский царь Прай и царь сказал, что эта часть для мусульман, а на другой стороне хинду живут, и этих хинду не могут, не могут прийти на, туда, где мусульмане живут.

И Мадхвачарья сказал: «Я хочу туда переплыть». И этот лодочник сказал: «Ты не можешь туда приплыть, там, ты хинду. А мусульмане только могут туда на другой берег перебраться» И тогда Мадхвачарья сказал: «Хорошо. Нам не нужен этот лодочник» - и он сказал, - «Держитесь за моё дхоти», и Мадвачарья пошёл по воде. Он просто пошёл по воде через эту, через реку, и ученики держались за него и так же пошли с ним. И так он владел огромным количеством мистических сил, и когда царь увидел, что кто-то там идёт по воде, он был шокирован. И Мадхвачарья пришёл на берег и царь позвал его: «И на самом деле существует правило, что мусульмане сюда, не должны сюда индусы приходить, только мусульмане, но ты такая необычная личность, что ты по воде пришёл сюда». Поэтому, они потом разговаривали вместе, имели дискуссию на арабском или на персидском, я не знаю на каком, и Мадхвачарья объяснял ему, объяснил ему Коран.

И после того как мусульманский царь выслушал его, он предался ему и стал его учеником. И, и тогда Мадхвачарья сказал: «Здесь только вайшнавы должны быть, мусульмане сюда не могут прийти на эту, сюда на этот берег. Ты должен это правило установить». После того как он написал комментарий на Брахма-сутру, Мадхвачарья второй раз пошёл, пошёл к Вьясадеве. Вьясадева так же был очень доволен их комментарием на Веданта-сутру и Вьясадева дал ему 12 божеств. В то время, позже Мадхвачарья 2 раза обошёл Индию, он даже написал комментарий на Шримад Бхагаватам, на главные Упанишады. Написал комментарий на Тантрасадху и так же написал 10 пракаран устанавливающих истину, абсолютную истину и его сила и авторитет увеличивался, и он обращал маявади и монистов в вайшнавов. И адвайтисты из сампрадайи адвайтистов они очень расстроились и они послали одного Пундарикупури одного знаменитого философа.

И Панматиртху был логиком, и они послали этих двух учёных к Мадхвачарья. И там был очень большой дебат и через 3 дня они были побеждены. И адвайтисты они ещё более расстроились. И они на самом деле узнали, что у него была огромная личная библиотека. Во время своих путешествий он собирал очень редкие писания. И когда он отсутствовал, они так или иначе, устроили что они украли все книги Мадхвачарьи. И чтоб найти эти книги Мадхвачарья пошёл к царю, к царю Джаясиндхи, и он сказал царю, что он должен найти эти книги. Это, это обязанность царя: защищать брахманов. «Книги украдены, пожалуйста, найди мои книги». И царь, царь сделал расследование, и он нашёл книги. Он узнал, что адвайтисты украли, и он заставил их вернуть. И имя этого царя было Джаясиндха. После этого Джаясиндха стал учеником Мадхвачарья.

И он попросил Мадхвачарью остаться в его, в его дворце во время чатурмаси и каждый день давать лекции по философии. Мадхвачарья согласился. И в то время он жил во дворце. Когда он жил во дворце царя, он победил одного адвайтиста, одного большого пандита, учёного. И после этого, этой победы Тривикрама он предался Мадхвачарье, и сын Тривикрма так же стал учеником Мадхвачарьи. И он написал биографию Мадхвачарью, которая называется Шри Мадхва Виджай. Итак, я беру, это главная книга, которая информирует нас о Мадхвачарье. И позже Тривикрама пандит попросил Мадхвачарью составить книгу, которая будет побеждать все, все ложные философии и установит вайшнавизм или двайта-вада. И, вдохновлённый, Мадхвачарья одновременно продиктовал 4, 4 главы этой книги за 18 дней. Эта книга называется Анувьяк Гьяна. 4 ученика и он одновременно диктовал им разные главы. Они записали 4 главы.

4 главы были написаны одновременно. Итак, каждый из учеников писал одну главу и он диктовал. Он говорил один стих одному, один стих другому, и так первый стих к первой главе, второму первый стих второй главы, третьему первый стих с третьей главы и т.д. И после того как он победил на разные философии, которые были установлены адвайтистами, он установил ашта-ашрамов – 8 знаменитых ашрамов, которые существуют до сих пор в Удупи. Ачарьей одного из ашрамов был его брат и его ученики, так сказать, были во главе других семи ашрамов. И они существуют по сей день. И однажды он объяснял комментарий к Веданта Сутре, и он объяснял разные хитросплетения Шастр, разные концепции философские, постепенно, постепенно все были так вдохновлены и он продолжал-продолжал-продолжал. И после этого только, только несколько людей, несколько пандитов понимали, что он говорил.

И через некоторое время никто не мог вообще понять, что он говорит. И только полубоги, которые слышали его с небес, они только могли понять его объяснения. И через некоторое время даже уже полубоги не могли понять, о чём он говорит. Мадхвачарья продолжал, продолжал объяснения. И в то время… [Аудитория] Что он объяснял? [Айравата дас] Веданта Сутру. Веданта Сутру, побеждая все те ложные философии, все эти моменты философии Шанкарачарьи. И эти дэвы были изумлены, и стали бросать цветы, цветы на Мадхвачарья с небес, и эти цветы падали на землю, падали, падали, падали. Все увидели как цветы падают и постепенно столько было много цветов, что они были покрывали полностью Мадхвачарью, тело Мадхвачарья. И они покрыли его до шеи, потом покрыли его полностью с головой. И была огромная куча цветов. И Мадхвачарья сидел внутри этой, и он, Мадхвачарья говорил изнутри. Был покрыт, он был покрыт этой огромной горой цветов, и он говорил-говорил. они слышали только его голос, его самого не видели. Он был полностью покрыт цветами.

И, и Мадхвачарья так сказать, говорил изнутри этой огромной количества цветов и никто уже не мог понять, что он там говорит. И вдруг он прекратил говорить. И тишина, восстановилась тишина. И ученики они стали разбрасывать эти цветы, стали разрывать эту кучу цветов и они разбросали все цветы и Мадхвачарьи там внутри уже не было, он исчез. Он вернулся в Бадарик-ашрам, он пошёл, пошёл к Вьясадеве. Никто его уже не понимал о чём он говорит, он пошёл к Вьясадеве, чтобы продолжать свои объяснения. Вьясадев только мог понять что, о чём он говорил. и он вернулся к Вьясадеве. Итак, сейчас мы рассмотрим его философию двайта-вада. Итак, мы видим, что Рамануджа объяснял философию вишишта-адвайта, он пытался победить философию кевала-адвайта. И он говорил используя те же самые термины,что и Шанкарачарья. Шанкарачарья проповедовал чистый монизм, а Рамануджа продвинулся дальше, он побеждал его, но таким образом, чтобы адвайтисты принимали его.

Если мы помним, что Шанкарачарья побеждал буддизм, объясняя таким же образом как Будда объяснял, использовал те же термины, но вместо нирваны он установил Брахма-Нирвану, он говорил, что Брахман, существует Брахман, Всевышний, Верховный. И ту же самую технику Рамануджа ачарья использовал, он побеждал Шанкарачарью, но он объяснял теми же самыми терминами и он говорил, что Брахман имеет качества. И потом Нимбарка Свами проповедовал двайта-адвайта философию. И он подчёркивал больше двайту бхеда-абхеду, сабхаяку бхеда-абхеда таттву, т.е. дуализм и естественен, двойственность естественна для Брахмана, как качество Брахмана – это его природа. Потом Мадхвачарья пришёл и он установил чистую двайту, т.е. чистую двойственность без каких-либо компромиссов. Он, он никаких компромиссов не терпел в философии Шанкарачарьи. Он просто разбивал в дребезги всю его философию. Какова же сидхантха-двайта-вады Мадхвачарьи? Мадхвачарья установил хари-шабда. Хари – объяснённый, шабда – писаниями он является верховной абсолютной истиной. Он Господь духовных планет Вайкунтхи, духовного мира.

И он так же объяснил, что джива – душа и реальна, не иллюзорна, как говорил Шанкарачарья, и постоянна. Она отличается от Ишвара. Джива и Ишвара они отличны, вечно отличны, поэтому он держал 2 пальца вверх – джива и Ишвара – два, двайта – отличны. И цель жизни: достичь Хари пады – лотосных стоп Господа Хари. И процесс достижения лотосных стоп Господа Хари – освобождение мокши возможно только с помощью процесса бхакти. Бхакти - это процесс с помощью которого можно достичь освобождения. И он принимал три праманы: пратьякша – чувственное восприятие, анумана – размышление и шабда – звук, то есть речевое восприятие. Писание, у него есть свои собственные специфические объяснения этих праман. Он говорил что в пратьякше, в чувственном восприятии он так же включал одну ещё праману сакшу, сакша. Сакша означает «свидетельство».

И он объяснял сакша праману как часть пратьякши или чувственного восприятия. Он объяснял сакша как интуистическое, интуиция, восприятие, внутреннее восприятие, интуитивное восприятие, потому что кроме, кроме чувственного восприятия есть ещё внутренняя реализация, внутренне восприятие, которое очень важно так же. Которое на самом деле свидетельство реальности, подчёркивает реальность. И Шанкарачарья говорил, что, что пратьякша, пратьякша она ложна, потому что это тело не существует, чувства не существуют. Мадхвачарья говорил, что пратьякша очень важна, потому что на основе, на основании пратьякши мы можем, мы можем делать ануману, т.е. размышления, т.е. постепенно делать логические заключения. И так же можем слушать, с помощью наших чувств мы слушаем. Пратьякша очень важна в соответствии с Мадхвачарьей. Он подчёркивал важность пратьякша. Он так же говорил, утверждение Шастр Шабда, мы должны проверить с помощью пратьякша. То есть с помощью наших чувств, чувственного восприятия, если утверждение, он говорил, если интерпретация стихов Шастр не доказывается нашим чувственным опытом, мы должны найти такую интерпретацию, которая подходит к нашему чувственному восприятию.

Это было очень необычное объяснение. Он давал большую важность, большое значение придавал пратьякше, таким образом побеждал эти стихи Шанкарачарьи, которые говорили что, что этот мир ложен, мрити. Поэтому он говорил, что наши чувства воспринимали этот мир, поэтому, поэтому он, этот мир реален, поэтому не должны принимать эти объяснения Шастр, что этот мир нереален. И он объяснял различия между дживой, Богом Ишварой и миром Джада – они не иллюзорны, они реальны. Эти три аспекта они реальны, не иллюзорны. Брахман, джива и Джада – эти три принципа реальны, вечны и реальны. Вопрос. Говорите.

[Аудитория] Чайтанья, в философии Чайтанья Махапрабху так же есть внутреннее восприятие. [Айравата дас] Эта сакшия она существует и в нашей преемственности. Нет, это особенность, которая находится в преемственности Мадхвачарьи. В Чайтанья Махапрабху и у Госвами нет такого. Нет этого момента, не объясняет. Итак, важные моменты мы рассматриваем, поэтому я углубляюсь в философию, потому что это наша сампрадайя. Мы сейчас быстро рассматриваем разные моменты, мы не задерживаемся на деталях. Итак, антология. Что такое антология? [Аудитория] Наш учитель, наука о словах… [Айравата дас] Природа, природа мира, природа этого мира. Какова же природа нашего существования, природа нашего существования? Это антология. Итак, Шанкара говорил, антология Шанкарчарьи.

То что реальность не должна существовать вечно, поэтому он говорил, что Брахман, Брахман вечен, потому что он, Брахман реален, потому что он вечен. Буддисты говорили, что реальное должно быть временно, потому что этот мир временен, поэтому он реален, а за пределами этого мира ничего не существует. И Мадхвачарья был в середине, он установил «золотую середину», он говорил, что есть, существует вечное существование абсолютной истины, вечное не временное, и так же материальный мир, он так же реален, но существование – это как раз знак реальности. Он говорил, что мир так же реален, он не ложен, потому что существование как раз знак, знак реальности, показатель реальности. В соответствии с ним Брахман вечен и реален, и мир, не смотря на то, что он временен, всё равно реален, потому что он существует.

И постепенно мы подойдём к концепции дживы. Его концепция дживы очень интересна. Мы рассмотрим её. Он говорил, что и реальность или таттва, таттва значит «реальность», итак реальность этого мира. Существует реальность двух категорий: сатванта – независимость, независимый Бог Ишвара и Парататтва – зависимый, это Джива. И Паратантра так же двух видов: бхава – существование и абхава – несуществующий. Существующий и несуществующий. Итак бхава - существующий так же двух частей: четана – сознающая и ачетана – не сознающая. Такая антологическая схема. Итак сознающая - четана так же двух видов: дукка, дукка-спришта – те, кто находятся в печали.

Итак, сознающие живые существа дукка – те, кто страдают. И дукка-аспришта – те, кто не страдает, те, кто никогда не страдает – это Лакшми, такие существа как Лакшми. Дукка-спришта, которые страдают, разделяются на вимукта – те, кто освобождены от страданий, освобождённые, как полубоги, риши, пикенары. И дукка-самста – те, кто погружены в печаль. Итак, два вида: те, кто освобождены от страдания, и те, кто всё ещё страдают. И те которые страдают, они так же двух видов: те кто мукти-йоги, кто, которые могут достичь спасения, которые, и с этого момента это очень специфическое описание, даётся очень особенное описания Мадхвачарьей. И мукти-айоги – те, которые никогда не достигнут.

Источник: https://audioveda.ru/audios/2745

 

 

Шри Мадхвачарья

 

Мадхвачарья явился в этот мир около 1238 года недалеко от современного города Udupi (Индия). До принятия санньясы, отреченного образа жизни, его звали Васудева. Шри Васудева происходил из семьи брахманов. Его родителей звали Шри Нараяна Бхатта и Шримати Ведабати (Ведавидья). Уже с детства он являл удивительные игры, такие как, например, убийство змея-демона большим пальцем левой ноги.
 Васудева получилпосох санньяси и имя Мадхва от Шри Ачьютапрекши, ученика Шри Праджнатиртхи, в одиннадцать лет, уйдя из дому без разрешения родителей. После этого Мадхва начал проповедовать по всей Индии.

 По одному мнению считается, что Мадхва – это воплощение Бхимы, другие же доказывают, что он – бог ветра Ваю, пришедший, чтобы разгромить философию Шанкарачарьи.

  Ученическая преемственность линии Мадхвач