Порождение альтруистического состояния ума

 

Затем идет порождение бодхичитты. Размышляйте о том факте, что все окружающие вас живые существа на самом деле были когда-то вашими матерями за бесчисленные прожитые жизни. Вы можете также размышлять о технике замены себя на других. Все чувствующие существа беспредельны как пространство и равны в том, что не желают страданий, а хотят счастья. Думать, что счастье и судьба всех существ беспредельны как пространство — очень важно. Размышляйте о том факте, что все существа, действуя различными способами, проявляли доброту к вам. Как объясняется в Бодхисаттвачарьяаватаре существует много причин для развития бодхичитты.

Сосредоточьтесь на них и испытайте сострадание к живым существам. Затем на основе сострадания и любви породите подлинную бодхичитту. Вспомните также, что все Будды прошлого достигли Просветления ради живых существ, и что их деятельность осуществлялась ради благополучия этих существ. Поэтому вы, как последователь Владыки Будды, обязаны исполнять пожелания всех этих Будд. Думайте так: «Я не должен оставлять живых существ. Даже если мой вклад в достижение счастья других существ очень мал, я должен внести его. Даже если это просто чтение молитвы. Я должен приложить все свои силы и возможности для достижения счастья живых существ. До тех пор, пока я не достигну Просветления, я не смогу стать подлинной причиной их благополучия». Развивайте бодхичитту на основе такого особого отношения, любви и сострадания. Вы можете делать это, начитывая строки Сангье Чёцогма [15]. Так как первые две строки относятся к прибежищу, вы можете многократно повторять их во время принятия прибежища. Читая две следующие строки, размышляйте о порождении бодхичитты. Если вы практикуете на основе этого текста, то повторяйте его до тех пор, пока не получите должного результата.

Здесь вы можете выполнять практику, которая называется «бодхичитта, привнесение результата на путь». Представьте, что вы занимаетесь очень ценными практиками принятия прибежища и порождения альтруистического состояния ума, бодхичитты. Будда очень рад этому и источает нектары из своего тела. Точная копия Будды отделяется от него и растворяется в вас. Развивайте бодхичитту и представляйте, что вы сами становитесь Буддой. Многократно воспроизведите себя в облике Владыки Будды, числом равным количеству живых существ, и отделите всех этих Будд от своего тела, позволяя им растворятся во всех других существах. Омрачения этих существ очищаются, и они становятся просветленными, а затем также принимают форму Будды. Это называется «порождением ума, привносящего результат на путь». Поскольку в действительности мы не достигли Просветления, эта практика выполняется только на уровне воображения.

Затем подумайте: «Хоть я и развил в себе такое благородное состояние ума, но это только мое воображение. Что же не позволяет реализовать такое состояние в действительности?» Вы обнаружите, что это происходит в связи с тем, что наш ум скован клешами и предубежденно относится к другим.

Нам приходится испытывать страдания несмотря на то, что мы не хотим этого. Мы знаем, что причина заключена в силе наших собственных эмоциональных недугов. Чтобы преодолеть такие негативные состояния и уравновесить наше отношение ко всем существам, мы должны выполнять практику четырех безмерных [16], начиная с равностности. Каждое из четырех безмерных само имеет четыре фактора — безмерное желание, безмерное стремление, безмерное отношение и безмерная мольба. Думайте так: «Хотя я выполнил эту медитацию, но это все лишь на уровне воображения». Факторы, препятствующие действительной реализации такого состояния, — нестабильные

эмоциональные омрачения, которые вы испытываете в отношении других живых существ. Затем развивайте неизмеримое сострадание и неизмеримую равностность, а также другие безмерные, прося гуру-божество создать возможности для обретения всех этих качеств. Практика четырех безмерных — движущая сила для практики бодхичитты. Начиная с этого места, комментарий будет основан на шлоках самого текста Лама- чёпы.

 

1.

Из сущности Великого Блаженства

Являю я себя как Гуру-божество.

Из тела моего струится свет,

Пронизывая десять направлений.

Преобразует он само пространство

И тех существ, что обитают в нем.

Все наполняется одной лишь чистотой

Одним лишь бесконечным совершенством.

 

 

В данном тексте впервые встречаются практики самопорождения и освящения окружающего пространства. Существует традиция, когда эти практики выполняются позже, но их можно делать и в таком порядке, поскольку, не получив высшего тантрического посвящения, никто не практикует Лама-чёпу. Мы визуализировали, что испытываем Великое блаженство во время посвящения, а значит уже были введены в эту мудрость Великого блаженства и пустоты. Теперь вы должны подумать о полученном опыте Великого блаженства. Когда вы просыпаетесь утром и начинаете приходить в себя после сна, то хорошо подумать о том, что вы были разбужены песнями пустоты. Вы делаете так? Вам следует, пусть лишь на уровне воображения, переживать опыт Ясного Света сна и из этого Ясного Света появляться в виде божества. Этот процесс появления божества утром не должен быть постепенным, подобно тому, как вороненок становится черным. Напротив, вам необходимо сразу возникнуть в облике божества в момент пробуждения. Хотя, в действительности, вы обычное существо, но, по крайне мере, на уровне воображения вы можете трансформировать себя в главное медитативное божество вашей практики, то есть в божество действия. Если, например, вы практикуете Ямантаку, то вам следует возникнуть в облике одиночного Ямантаки с одним ликом и двумя руками. Развивайте также ясность визуализации. Независимо от того помните ли вы утром о божестве или нет, очень хорошо трансформироваться в божество перед началом медитативной сессии. Поэтому можно выполнять все эти практики в том порядке, который приводится в данном тексте, то есть в традиции Кедрупа Сенге Еше.

Выражение «Являю я себя как Гуру-божество» подчеркивает важность видения медитативного божества нераздельным с вашим Гуру. Так как гуру-йога подобна жизненной основе пути, то для подчеркивания ее огромной важности Кедруп Сенге Еше и Гьялва Энсапа ввели такие понятия, как: «Лама Лосанг Тхубванг Дорджечанг», «Гуру Чакрасамвара», «Гуру Акшобхья» и так далее. Так как учителем Сенге Еше был Энсапа Лосанг Дондуб, то он пошел даже дальше и стал называть медитативных божеств по имени Лосанг, например, «Лосанг Чакрасамвара» или «Лосанг Акшобхья».

С этого момента вы можете медитировать на трех телах. Для этого вначале растворите себя в пустоте и медитируйте на ней. По крайне мере созерцайте, что все феномены теряют самосущую природу. Представляйте, что ваш ум, размышляющий о пустоте, испытывает Великое блаженство. Подумайте, что это и есть Тело истины и развивайте божественную гордость, сосредоточившись на нем. Затем, вознамерившись трансформироваться в Тело блаженства, визуализируйте луч света. На последующем этапе с помощью силы вашей устремленности преобразуйте себя в Тело эманации (Явленное тело), мгновенно возникая в облике Ямантаки с одним ликом и двумя руками.

Из всего тела божества и, в частности из слога ХУМ в его сердце, во все десять направлений излучается свет. Он очищает окружающее пространство и существ, которые там находятся, трансформируя их в проявление блаженства и пустоты. Поскольку, сосредоточиваясь на пустоте, мы воображаем порождение блаженной мудрости, то можем видеть, что все феномены являются также проявлениями Великого блаженства, соединенного с пустотой. Это то, каким образом практикующий освящает все окружающее пространство и находящихся в нем существ. Поэтому нечистое окружение превращается в чистые божественные обители, а сами существа превращаются в чистых божеств мужской и женской природы.

Вы можете развивать эти установки во время своей первой утренней практики, как только вы пробудились ото сна. Затем вы можете выполнять другие практики такие, как простирания, обходы святых мест и так далее, а уже после всего этого заниматься своими повседневными делами — завтракать и тому подобное. Если вы выполняете ваши садханы очень рано, то делайте их после умывания. Хотя вы уже развили ясность визуализации и породили божественную гордость, не возбраняется делать практики прибежища и подобные им. Точно так же, как ведет себя практикующий во время медитации на Ваджрасаттву и начитывания мантр перед началом садханы, вам следует сохранять и здесь свой божественный облик и божественную гордость, не делая, однако, на них особого акцента.

 

2.

Всю чистоту и непорочность породив в умах,

Я и живые существа — бесчисленные матери мои;

С момента этого и вплоть до Пробужденья,

Идем к Прибежищу в Гуру и Трех Драгоценностях.

 

3.

НАМО ГУРУБХЬЯ

НАМО БУДДХАЙЯ

НАМО ДХАРМАЙЯ

НАМО САНГХАЙЯ.

 

 

Здесь правильной мотивацией является бодхичитта, альтруистическое отношение. Вы должны развить такое состояние ума настолько, насколько способны, даже если оно и является весьма условным. Визуализируйте объекты прибежища, как это объяснялось ранее. Вы можете также визуализировать их в единстве с полем заслуг, не включая туда древо исполнения желаний и молочный океан. Породив такую визуализацию, с глубоким сердечным чувством размышляйте о страхе, вере и убежденности. Объединив эти три фактора, принимайте прибежище с сильным чувством веры и затем произносите Намо Гурубэ до тех пор, пока это не окажет на ваш ум определенного влияния. Если вы не считаете санскритский текст эффективным, то вы можете произносить его по-тибетски или на вашем родном языке. Но если вы делаете это просто потому, что вам так легче, то тогда используйте все же санскритский вариант, поскольку он обладает особой силой. Таким образом, обратите молитвы к объектам прибежища и визуализируйте нектары, как это уже объяснялось.

 

4.

Для блага матерей моих

Я стану Гуру-божеством

И к состоянью Гуру-божества,

Я приведу существ других!

 

 

Здесь идет речь о порождении бодхичитты. Ради всех матерей, живых существ, став гуру- божеством, я должен привести их к такому же состоянию, которое реализовал сам. Объектом для порождения бодхичитты являются бесчисленные живые существа. Практикующий стремится стать причиной благополучия других существ, показывая им правильный путь и, таким образом, приводя их к состоянию Будды. Только Будда может дать всем полное и совершенное благополучие, поэтому ради других существ развивайте такую мотивацию: «Я должен достичь такое высшее состояние, которое позволит мне осуществить все это».

 

5.

Для блага матерей моих — живых существ,

Я должен в этой жизни быстро, быстро

Стать Изначальным Буддой — Гуру-божеством.

 

6.

Избавлю от страданий я всех матерей — живых существ!

И приведу их к Высшему Блаженству Просветленья!

Но этого достичь смогу лишь практикуя йогу Гуру-божества -

Глубинный путь.

 

Это то, что известно как особое порождение ума [бодхичитты], которое не может быть развито бодхисаттвами с более низким уровнем отваги. Текст налагает на практикующего обязательство: «Я освобожу всех матерей-живых существ от страданий и приведу их к Великому блаженству состояния Будды!». Думайте так: «Ради помощи живым существам, я должен достичь Просветленного состояния — союза Иллюзорного Тела и Ясного Света — как можно быстрее и для этого я выполняю практику гуру-йоги». Установка на то, чтобы стать причиной благополучия других существ и привести их с состоянию Будды — это не просто какое-то расслабленное состояние ума, а скорее состояние, сопряженное с большой настойчивостью. Это ум, стремящийся достичь Просветления именно в этой жизни и за самые короткие сроки. Что касается слов «быстро-быстро», то первое слово «быстро» относится к периоду в двенадцать лет, а второе — к периоду в три года, который является наименьшим.

Лучшей из всех установок, отражающейся на судьбе живых существ, является следующая: «Я не в состоянии видеть страдания живых существ даже в течение одного мгновения». Если ваш взволнованный ум находится под влиянием такой мотивации, то это самое лучшее отношение. С другой стороны, если вы думаете: «Я должен достичь состояния Будды как можно быстрее для того, чтобы насладится блаженством», — то сила вашего ума не будет велика. Если провести сравнение с мотивацией, приведенной выше, которая развивает у практикующего решимость достичь состояния Будды ради всех существ, даже если придется выполнять эти практики в течение трех неисчислимых эонов, как в колеснице сутры, — то при такой установке, с моей точки зрения, присутствует больше отваги. Бодхисаттвы, которые накапливают заслуги в течение первого неисчислимого эона на путях накопления и подготовки, во время второго эона — на первой стадии [бхуми], а также в третьем эоне — на последних трех стадиях [бхуми], действительно очень храбры. Они обладают очень большой решимостью и смелостью! В Ратнавали Нагарджуна объясняет как бодхисаттвы накапливают заслуги, необходимые для приобретения главных и второстепенных знаков Будды, и о том, какие великие заслуги требуются, чтобы достичь хотя бы одного волоска на его теле. Если вы будете размышлять о таких фактах, то сочтете их совершенно непостижимыми. Перед проведением какого-либо длительного ритрита вам не следует порождать в себе сильную убежденность в том, что по его окончании вы обязательно научитесь летать. Кроме того, когда вы по окончании ритрита не замечаете в себе каких-либо изменений (а, возможно, и напротив, из-за длительного сидения замечаете, что начали хромать!), то вы не должны терять надежду и отвагу, думая: «О, у меня нет никакой надежды! Этот подход не верен».

Вам следует размышлять о необходимости накопления заслуг в течение бесчисленных эонов. Если же это вас обескураживает, то полезно вспомнить, что такое накопление можно обрести и за короткий период времени с помощью тантрических практик. Полезно также созерцать природу Будды, которая присуща каждому, и то, что Будды все время активно помогают нам. В буддизме изучается множество техник и различных методов — они должны быть включены в вашу практику. Чтобы укротить наши грубые умы нужно искать разные способы и подходы. Здесь порождение бодхичитты должно сопровождаться очень сильным волевым настроем. На этом этапе вы можете делать практику, которая называется «порождение ума, привносящего результат на путь». Как уже объяснялось, хорошо выполнять необычные или особые предварительные практики, связанные с Ямантакой, осуществляя мгновенное самопорождение Ямантаки. Существует три способа растворения объекта прибежища, как это излагается в практиках привнесения смерти на путь в качестве Дхармакаи: поглощение его между бровями и благословение себя, а затем выполнение самопорождения; растворение его с помощью визуализации существ [мудрости], отбывающих в свои природные обители; удержание его в качества существа мудрости, которое может затем раствориться в визуализируемом поле заслуг. Объяснения в отношении прибежища, порождения бодхичитты и четырех безмерных закончены. До этого момента мы рассматривали обычные предварительные практики, а сейчас приступим к необычным предварительным практикам.

 

II. Необычные предварительные практики

 

Развейте в себе сильную веру, сосредоточившись на объектах прибежища перед вами, которая доставляет им удовольствие. За счет силы этого удовольствия они растворяются в вас. Представьте, что сила такого растворения наделяет ваш ментальный континуум благословениями и вдохновениями. Представьте, что ваше тело, речь и ум становятся нераздельными и приобретают один вкус с телом, речью и умом гуру. В результате вы испытываете Великое блаженство. Медитируйте в таком состоянии на пустоте. После этого растворитесь в пустоте. Как объясняется, затем следует выполнять медитацию, называемую «привнесение смерти на путь в качестве Тела истины». Вы можете выполнять ее с помощью процесса, называемого «процесс растворения целостности»[17].

Затем вы можете практиковать привнесение промежуточного состояния на путь в качестве Тела наслаждения [Самбхогакаи], визуализируя превращение себя в луч синего света, а затем в Ямантаку способом мгновенного самопорождения. При этом вы испытываете гордость в связи с тем, что обрели Тело эманации. Все сказанное здесь — весьма сжатое изложение того, как происходит процесс порождения божества. Если вы хотите несколько дополнить процесс, то в этот момент трансформируйтесь в Ямантаку с супругой. Их слога ХУМ в вашем сердце во всех направлениях струятся лучи света, преобразуя все окружение в божественные обители (дворцы), а всех существ, находящихся там, — в Ямантак. Божественные обители растворяются в Ямантаках, которые растворяются в вас. Представляйте, что вы испытываете череду различный видимостей, связанных с растворением элементов: во-первых, видимость, напоминающую мираж — внутренний знак растворения элемента земли — при которой ваша супруга растворяется в вас, а вы растворяетесь в слоге ХУМ сверху и снизу; затем возникает видимость наподобие дыма — знак растворения элемента воды — при которой гласная буква «У» слога ХУМ растворяется в «ХА»; затем из-за растворения элементов возникает видимость наподобие светлячков, при которой «ХА» растворяется в верхней линии. Когда верхняя линия начинает растворятся в полумесяце, — ветер растворяется в видимости, и вы наблюдаете что-то вроде догорающей масляной лампы. Растворение видимости в свою очередь разделяется на три части: белое сияние, красное расширение и черное «почти достижение». Они соотносятся с растворением полумесяца, круга и нади. Затем вы испытываете Ясный Свет, что напоминает чистое осеннее небо на рассвете, в котором нет солнца, луны и затемнений. На этом этапе очищаются даже три видения. Видение, которое вы испытываете теперь, — это видение пустоты. Но вам не следует считать таким видением простое отсутствие феноменов или вакуум, а нужно скорее квалифицировать его как восприятие пустоты самосущего существования. Сознание, которое постигает пустоту, должно одновременно быть полным блаженства. На этой основе развивайте божественную гордость, поскольку вы обрели результирующее Тело истины. Если бы вы оставались в медитативном равновесии пространства Тела истины, то не выполнили бы своих обязательств: стать причиной благоденствия других живых существ. Поэтому, чтобы исполнить свои обязательства, взятые во время порождения бодхичитты, вы преобразуетесь в Формное тело, в данном случае в Ямантаку с одним ликом и двумя руками, то есть в Тело наслаждения.

Если бы вы оставались в Теле наслаждения, то были бы невидимы и недоступны для обычных существ. Поэтому развивайте такое отношение: «Чтобы помочь обычным существам, я обрету Тело эманации». Примите облик Ямантаки и отметьте три центра вашего тела слогами ОМ, АХ и ХУМ. Как объясняется в Качен лунг курма, размещение трех слогов на теле Ямантаки — это формирование полного Тела эманации. Наиболее детальный способ порождения божества излагается в самой садхане Ямантаки. Там описывается постепенный процесс: начиная с визуализации мандалы с кладбищами и заканчивая появлением самого божества. Таким образом, существуют три способа появления в облике божества: самый быстрый и короткий — мгновенное порождение; только что описанный выше и наиболее продолжительный, который излагается в садхане. Независимо от продолжительности, важно иметь полный набор основных элементов привнесения трех тел на путь. Это может быть сделано в соответствии с тем медитативным божеством, практику которого вы выполняете, путем возникновения в облике этого божества. Природа мудрости блаженства и пустоты вначале проявляется как луч света — в форме Тела наслаждения — а затем вы непосредственно превращаетесь в божество. Развивайте ясность и божественную гордость.

 

7.

ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ

 

8.

Всех чистых внешних, внутренних и тайных подношений облака,

И все богатство жертвенных предметов,

Распространившись бесконечно далеко вокруг,

Заполнили пространство всей земли и небеса.

Они, по существу, являются чистейшим изначальным осознаньем,

В аспекте подношений внутренних самих

И их объектов бесконечно разных.

Мы наделяем совершенством их, используя шесть наших чувств,

Они же нас к чистейшему приводят осознанью

Необычайного слияния блаженства с пустотой.

 

 

Чтобы более тщательно произвести освящение подношений, можно обратиться к садхане Ямантаки. В соответствии с ней, прежде всего освещаются внутренние подношения, а уже затем — все остальные. Самый короткий способ — визуализация трех слогов ОМ, АХ и ХУМ в пространстве над субстанциями подношений. Слоги испускают свет, призывая благословения ваджрного тела, ваджрной речи и ваджрного ума [божеств]. Эти благословения растворяются в слогах. Божествами трех ваджр являются, соответственно, Вайрочана, Амитабха и Акшобхья. Представляйте, что слог ХУМ благословляет субстанции подношения, очищая их нечистые аспекты, такие как дурной запах, вкус и вид.

Слог АХ трансформирует их в нектар. Существует три разновидности нектара: нектар бессмертия, нектар мудрости и неоскверненный нектар. Слог ОМ — семенной слог Вайрочаны — увеличивает все подношения; представляйте, что все подношения становятся неисчерпаемыми. Подношения наделяются тремя атрибутами и являются по своей природе мудростью блаженства и пустоты. Например, мы можем сказать, что хотя по своей природе тибетская еда, называемая бактца марку, сделана из муки, она обладает определенными характеристиками. По своей природе хлеб — это мука, но имеются разные виды хлеба. На видимом уровне — это хлеб, но он может содержать жир или быть приготовленным без него и так далее. Если, с другой стороны, мы говорим о момо [еда, напоминающая пельмени], то внутри них должно быть мясо. Поскольку они разные на вид, то они имеют и различный вкус: капсей, тибетское печенье, имеет свой вкус, а тимо, приготовленные на пару момо, — свой. Формы сами по себе также являются подношениями! Все они обладают приятным для языка вкусом. Точно также и субстанции подношения имеют различные функции. Например, формы вызывают блаженство органа зрения, а другие подношения — блаженство других органов чувств. Если вы в состоянии сделать это, то нужно действительно расставить эти объекты подношения, а затем очистить, трансформировать и увеличить их. Представляйте, что они наделяются тремя атрибутами: природой мудрости блаженства и пустоты, индивидуальной внешней видимостью и функцией вызывать блаженство чувств. На этом заканчиваются наставления по предварительным практикам.

 

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ПОЛЯ ЗАСЛУГ

 

Вы возникли в образе божества, используя длинную или короткую процедуру самопорождения. Находясь в таком облике, необходимо произвести соответствующие трансформации в уме, как это объясняется в вводном разделе, где практикующему нужно развить так называемый «ум всеохватывающей йоги». Вначале развейте в себе хотя бы интеллектуальное понимание мудрости блаженства и пустоты, а затем породите ее, даже если вы делаете все это только на уровне воображения. Хорошо читать какой-либо коренной текст, так как в данном состоянии, он уже не будет восприниматься вами поверхностно, на уровне слов. Итак, прежде всего развейте мудрость блаженства и пустоты. Если вы породились как Ямантака с супругой, то постарайтесь, хотя бы на уровне воображения, вызвать в себе ощущение блаженства, визуализируя ваш союз с ней и четыре соответствующих восторга. При этом кульминация наступает на последнем, четвертом этапе — при достижении одновременного восторга. Испытывая такой восторг, медитируйте на отсутствии у феноменов самосущего существования. Для этого вы можете использовать самые различные рассуждения, например, об отсутствии единичности и множественности или рассуждение Алмазные частицы [18]. Применив эти способы рассуждений, анализируйте природу феноменов: тот, кто испытывает

наслаждение, теряет самосущее существование; объекты наслаждения также теряют самосущее существование, но все они, тем не менее, существуют в зависимости от причинных факторов. Развивайте такую установку, ее мудрость — в нераздельности блаженства и пустоты. Пусть все это и является лишь подражанием. При этом хорошо читать данный текст вслух.

 

9.

В неисчерпаемом пространстве

Из нераздельности Блаженства-Пустоты,

Посередине океана облаков,

Из всех бесчисленных даров Самантабхадры,

И на вершине древа исполнения желаний,

Покрытого листвой, цветами и плодами;

Находится прекрасный львиный трон,

Сияющий от драгоценных украшений.

На нем — чудесный лотос, солнце, полная луна.

 

 

В руководствах по тантрической практике неоднократно упоминается о мудрости блаженства и пустоты. Когда в этом тексте, посвященном визуализации поля заслуг, говорится об обширном [неисчерпаемом] пространстве блаженства и пустоты, то термин «пространство» трактуется двояко: в буквальном смысле слова — именно как пространство, и в окончательном смысле — как мудрость блаженства и пустоты. В Тхюндрук Ламэй Налджор (Шестиразовая Гуру-йога) мы читаем: «В предлежащем пространстве, на прекрасном драгоценном троне…». В руководстве по ритуалу Палден Лхамо мы находим: «Все видимые феномены — проявление мудрости блаженства и пустоты». Если кто-либо совершает подношения с таким настроем ума, то это очень хорошо. Именно из пределов такой реальности — из этой мудрости блаженства и пустоты — возникают различные эманации как на стадии ученичества, так и на стадии «больше-не-учения». Поэтому развивайте такую мудрость, хотя бы на уровне воображения. Седьмой Далай-лама Келсанг Гъяцо, также подчеркивал, что во всех совершаемых подношениях нужно видеть проявление мудрости блаженства и пустоты.

Вот цитата из одной его работы:

 

«Игра этого божественного ума,

союза блаженства — высшего Отца — и пустоты,

не имеет границ и находится за пределами концепций».

 

 

Развивайте состояние ума, сосредоточенное на блаженстве и пустоте, прилагая к этому все свои усилия. Мудрость блаженства и пустоты сравнивается с пространством, которое беспрепятственно и беспредельно. Поскольку субстанции подношения являются проявлениями мудрости блаженства и пустоты, то они называются «подношениями [дарами] Самантабхадры («Хороший-во-всем»)». Вообще говоря, Бодхисаттва Самантабхадра прославился своими обширными подношениями Буддам и бодхисаттвам.

Но здесь термин «Хороший-во-всем» (Самантабхадра) имеет отношение, соответственно, к мудрости блаженства и пустоты. Он — «Хороший-во-всем» с точки зрения пустоты, а также с точки зрения блаженства. Эта пустота является абсолютной истиной, а также абсолютной добродетелью. При этом мудрость Великого блаженства — это Ясный Свет мудрости. С чувством восхищения представьте, что подношения, имеющие такую природу, наполняют все пространство. Все объекты, которые мы визуализируем для подношений мандалы, например океан молока в поле заслуг, образованы из известных нам предметов, из того, что мы ценим и считаем хорошим. Было бы очень сложно визуализировать то, чего мы не знаем вовсе.

Представляйте все эти различные виды подношений, являющиеся проявлением мудрости блаженства и пустоты. Мы визуализируем океан молока потому, что каждому под силу представить его и, как я считаю потому, что люди уважают молоко, находя его очень важным и полезным, — мы зависим от молока с самого своего рождения.

Образ, возникающий за счет силы накопленных вами заслуг и в результате проявления мудрости ума, — это огромный сад, в центре которого располагается обширный океан молока с подвижными волнами. В центре этого океана визуализируйте дерево исполнения желаний, созданное из семи драгоценностей [19]. Точно такими же драгоценностями украшены балюстрады божественных (небесных) дворцов. С каждой стороны визуализируйте двух королей нагов. Их тела наполовину видны над поверхностью океана, и они своими жестами как бы поддерживают дерево.

Дерево исполнения желаний имеет семь ветвей. Одна ветвь расположена посередине, а остальные шесть — по три с каждой стороны. Все вместе они образуют некий каркас. Но если вы посмотрите на него со стороны, то он будет выглядеть как прекрасное дерево с густыми ветвями и листьями. Это дерево украшено листьями, цветами и плодами. Между ветвями и листьями находятся различные подношения, такие как флаги победы. Подобные флаги можно обнаружить и на небесных дворцах. Это дерево способно исполнять желания. В его центре расположен очень большой разноцветный лотос, имеющий около тысячи лепестков. В центре лотоса вы должны визуализировать большой трон, опирающийся на восемь львов. На троне также находится лотос, состоящий из одиннадцати уровней — нижние лепестки шире, а верхние — уже. Самый верхний уровень содержит четыре лепестка, а на них располагается другой лотос и сиденья из солнца и луны, что символизирует три главных аспекта пути.

Так, например, в садхане Ямантаки, несмотря на то, что имеется множество различных частей мандалы — ваджры, кладбища и другие — мы должны видеть все это, как проявление мудрости ума центрального божества. Все эти части имеют особое значение. Мы визуализируем божество вместе с его обителью как во время пути, так и во время фактического возникновения в Иллюзорном теле этого божества. Точно также и здесь, вам следует воспринимать каждый объект поля заслуг, включая дерево, листья, лотосы, трон и прочее, как проявление мудрости ума центральной фигуры этого изображения.

Океан молока означает три основы пути; дерево исполнения желаний — качества шести совершенств; различные цветы — двадцать два типа бодхичитты [20]; плоды — четыре фактора, способствующие созреванию умов других живых существ [21]; два нага — окончательную и условную бодхичитту. Львы означают преодоление препятствий: лапы, поддерживающие трон, преодолевают препятствия, идущие сверху, а лапы, расположенные на основании — снизу; свирепый же взгляд в глазах преодолевает препятствия в центре. Все сказанное выше, имеет особое значение для практикующего.

Когда он или она размышляют о таком символизме, то это приносит пользу. Трон нужно визуализировать широким и просторным. На нем расположен лотос, имеющийодиннадцать уровней [этажей].

 

10.

И как венец всего — мой коренной Гуру,

Являющий нам доброту тремя путями;

Он — воплощенье всех неисчислимых будд

В аспекте одного Монаха-

Гелонга, облаченного в одежды

Прекрасного шафранового цвета.

Имея две руки и одиночный лик,

Сияя лучезарною улыбкой,

Он мудрой наставляет в Дхарме нас

Своею правою рукой, а левой -

Держит в жесте созерцанья чашу,

Заполненную до краев нектаром.

Он в трех шафрановых одеждах,

На голове, как украшенье, –

Пандита шапка золотого цвета.

 

 

Самый верхний одиннадцатый уровень этого лотоса имеет четыре лепестка, и там в центре восседает ваш коренной гуру, «являющий нам доброту тремя путями». Когда здесь говорится о трех путях проявления доброты, то имеется в виду, что гуру дал вам посвящение, комментарий к тантрам и устные наставления. Этот коренной гуру должен восприниматься как олицетворение всех будд. Считается, что когда Панчен Лама Чёкьи Гьялцен впервые составил этот текст, то он ввел в него имя своего собственного гуру Сенге Еше. Хотя каждый может интерпретировать слова Сенге Еше как «мудрость Будды», а не ограничивать их содержание конкретным именем гуру Сенге Еше, позже текст все же был изменен. В результате эти слова стали звучать как «воплощение всех будд».

Визуализируйте вашего гуру в аспекте бхикшу (гелонг) [Тиб. Dge-slong], полностью посвященного монаха, поскольку Сангха — очень важная составляющая буддизма. Говорят, что существование всей буддистской Доктрины зависит от того, существует Сангха или нет. Существование учений Сутры определяется по наличию или отсутствию практики трех основ Винаи. Долговечность же учений Тантры и ее выживание зависит от степени вырождения Гухьясамаджа-тантры. Таким образом, монахи бхикшу очень важны. Хотя поиск наставника — это вопрос ваших собственных ощущений, приверженностей и тому подобное, по моему мнению, важно иметь в качестве гуру именно бхикшу, особенно, для последователей Ламы Цонкапы. В настоящее время ученики школы Гелуг не испытывают каких-либо проблем, связанных с нехваткой бхикшу. Все это — мое личное мнение, которое я излагаю, главным образом, для западных студентов, изучающих Дхарму.

Обеты бхикшу прославлялись не только в текстах Винаи, но и в тантрических трактатах, особенно в высшей йога-тантре. Например, в Калачакра-тантре разъясняется, что если существует три ваджрных мастера — бхикшу, начинающий [гецул] и мирянин, то ваджрный мастер, являющийся бхикшу, считается высшим и самым важным. Во время посвящения, которое дает ваджрный мастер, вид его одежды зависит от того, кем он является. Все это показывает, насколько важны бхикшу для существования буддистской доктрины. Поэтому, с пониманием такой важности визуализируйте сейчас главную фигуру поля заслуг в форме бхикшу. Несмотря на то, что каждый из нас визуализирует своего собственного гуру, мы, тем не менее, должны представлять их всех в аспекте Ламы Цонкапы, будучи его последователями. Он выполняет мудру проповеди учений, и именно такую позу он примет как будущий Будда Сенге Нгаро. Для нас было бы очень благоприятно стать его учениками, когда он вернется в качестве Будды в мир. Он облачен в одежды бхикшу, имеет один лик, две руки и улыбается. Считается, что есть две причины для его улыбки.

Во-первых, мы прикладываем все свои усилия к выполнению эффективной практики, и он удовлетворен этим. Во-вторых, хотя наша вера очень слаба, и мы всегда находимся под влиянием омрачений, а также совершаем в основном негативные действия, наш гуру подобен добрым родителям, которые всегда выглядят довольными, даже если для этого и нет оснований, — чтобы доставить удовольствие своим непослушным детям. Вряд ли у гуру существует какое-либо серьезное основание быть довольным нашими поступками, но поскольку мы все подобны его детям, то мы представляем, что он выражает свое удовлетворение. Его правая рука выполняет мудру проповеди учений Дхармы. Вообще говоря, проповедь учения — деятельность, выполняемая после медитации. Его левая рука в позе медитации. Это значит, что хотя он и вовлечен в процесс оказания помощи другим живым существам, но в то же время он находится в медитативном равновесии, что является знаком его просветленной природы. В левой руке он держит жертвенную чашу, заполненную белым нектаром, слегка приподнятым в центре. Говорят, что этот нектар приподнят как озеро Манасвара. Я не знаю, существует ли в действительности озеро, слегка приподнятое в середине, или его выпуклость — просто иллюзия, но вы визуализируйте нектар в чаше именно так. Каждая рука гуру держит стебель цветка. На правом цветке расположен меч, а на левом — манускрипт. Меч, сияющий пламенем, означает мудрость, распознающую природу феноменов. Манускрипт на левом цветке, согласно некоторым разъяснениям, называется Эманированный манускрипт передачи шепотом в ухо. Возможно, этот манускрипт и очень священный, но я не думаю, что имеется нечто особенное в тексте, который даже не упоминается во всех восемнадцати томах, написанных самим Ламой Цонкапой. Когда Лама Цонкапа проанализировал и изложил смысл Тантры, особенно Гухьясамаджа-тантры, он сказал, что ему пришлось разгадывать содержание коренных тантр, используя пояснительные тантры, с помощью ключа наставлений гуру. Слово «наставления» здесь относится к таким трактатам Нагарджуны, как Панча-крама