Восхваления и молитвы обращения

 

Молитвы обращения следуют за семичленной практикой. Я думаю, что собственно сама практика гуру-йоги или ее главная часть начинается именно здесь. Чтобы совершать молитвы обращения с верой и уважением, прежде всего размышляйте о пользе правильного вверения себя гуру, а также о вреде невверения и нарушения практики почитания гуру. Размышляя о качествах наставника, развивайте веру. Гуру-йога — это не просто практика, в которой визуализируется божество и затем совершаются семичленные подношения. Это прежде всего такая практика, в которой ученик, обращаясь к глубинам своего сердца, представляет своего собственного гуру как живого Будду. Развив подобное отношение и сильную веру, ученик затем стремится всячески угождать гуру, следуя его наставлениям. С помощью этого метода ученику нужно постараться достичь переноса реализаций гуру в его собственный ментальный континуум. Такая практика и называется гуру-йогой.

В Песнях Духовного Опыта Ламы Цонкапы говорится:

 

«Корень, из которого произрастают все лучшие накопления,

а также должный результат этой и будущих жизней –

почтительная и естественная опора на воззрения и деяния

Святого наставника, указующего путь.

Видя это, угождайте ему подношением практики,

выполняемой в соответствии с его указаниями.

Не отказывайтесь от него даже ради жизни.

Такую практику я, йогин, совершал

и вам, стремящимся к Освобождению,

необходимо делать так же».

 

 

Если кто-то вверяет себя гуру, то он тем самым становится ближе к состоянию Будды, и накапливает столько заслуг, сколько бы он накопил, делая подношения всем буддам. Поэтому размышляйте о подобных преимуществах. Короче говоря, если мы посмотрим более внимательно и проведем более глубокое исследование, то обнаружим, что: (1) даже самые незначительные наслаждения, которые мы испытываем в этой жизни, являются результатом наших благих действий в прошлом, (2) результат от этих благих действий появляется в зависимости от обстоятельств, и (3) негативные действия никогда не могут стать причиной для счастья. Из-за того, что в настоящий момент наш гуру оказывает нам помощь, мы имеем очень благоприятную возможность. Коль скоро это так, то не вызывает никаких вопросов, что достижение любых реализаций и само обретение результирующего состояния ума, полностью зависят от правильного вверения гуру. Это показывает, что временное и абсолютное счастье — результат такого вверения. В этой жизни вы повстречались с духовным наставником, поэтому, осмыслив пользу от должного вверения, вам нужно убедить себя и принять твердое решение, что вы установите с ним должную связь, а также нужно испытывать радость от того, что вы не сделали ошибки при выборе гуру.

Обычные отношения с гуру не могут помочь; нам необходимо иметь подлинное доверие к нему. Измена же гуру и непочтительное отношение к нему очень опасны. На негативные последствия этого указывают как сутры, так и тантры. Если, например, кто-то говорит о недостатках гуру или наносит ему оскорбление, то поскольку гуру является тем источником, через который деяния будд достигают нас, мы тем самым наносим косвенное оскорбление всем буддам. Поэтому если кто-то подорвет свое доверие к гуру, то это станет препятствием для его практик даже в этой жизни, не говоря уже о его будущей судьбе. Поэтому простой устремленности к гуру совершенно недостаточно, необходимо подлинное вверение, подобно тому, как это делал Наропа. Размышляйте о биографиях мастеров прошлого, которые являются прекрасными примерами практик почитания гуру.

Мы можем видеть практиков, которые при упоминании одного только имени их коренного гуру, испытывают такое сильное волнение, что у них выступают слезы — это очень хороший пример для нас. Затем породите в себе решимость: «Я должен выполнять практику почитания гуру правильным образом».

Вред от невверения себя гуру, при котором практикующий, например, не сможет достичь абсолютных целей, полностью противоположен пользе. Все промежуточные и окончательные достижения — результат вверения себя гуру, а все страдания и вся неудовлетворенность — результат невверения или ненахождения подлинного учителя. Теперь вы должны размышлять о том факте, что вам посчастливилось встретить такого духовного мастера. Хотя центральной фигурой поля заслуг является Лама Цонкапа, в этом месте для усиления эффекта воздействия на ваш ум, рекомендуется сфокусировать большее внимание на коренном гуру, расположенном на переднем плане.

И здесь рекомендуется даже визуализировать его не только в своем обычном облике, но и со всеми видимыми дефектами и кажущимися недостатками. Затем размышляйте о фактах, доказывающих, что гуру является на самом деле буддой, думая о том, как он исполняет деяния будд и так далее. Если вы подумаете, то согласитесь, что незначительное понимание Дхармы, которое вы имеете, возникло не из-за вас самих, не за счет вашего собственного интеллекта, мудрости, находчивости или благоприятного семейного окружения, а скорее за счет доброты гуру. Вы можете представить, каковой была бы ваша судьба, если бы вы не встретили духовного наставника, даже при наличии у вас большого интеллекта и острого ума. Порадуйтесь тому факту, что у вас есть такая прекрасная возможность.

Когда будды развили бодхичитту, то они включили и нас в сферу своего сострадания и устремленности к полному Просветлению. Возьмем, например, Будду Шакъямуни, с которым мы связаны больше, чем с другими буддами. Хотя мы и не видим его своим обычным зрением, но он определенно оказывает нам помощь. А коль скоро это так, то у него нет другой возможности делать это, кроме как через духовных учителей. Это доказывает, что гуру — исполнитель деяний будды. Как же гуру может быть буддой, спросите вы, если он имеет те или другие дефекты или недостатки? Чтобы разрешить такое сомнение, вам следует изучить ваше собственное мнение о себе самом. Даже обладая множеством омрачений и недостатков, вы все-таки имеете совершенное представление о себе. Мы можем наблюдать массу примеров того, как являясь в действительности очень плохими, люди думают о себе как о воплощении всего самого лучшего в мире! Поэтому является спорным утверждение о том, что у гуру действительно имеются недостатки и дефекты, поскольку все они могут быть и проекцией обманывающего вас ума. Вы можете прийти к заключению, что недостатки, которые вы видите в вашем духовном наставнике, — ваши собственные проекции.

Глядя с другой точки зрения, вы можете считать, что все эти недостатки являются в действительности проявлением большой доброты гуру, ведь именно за счет такого облика, нам стала доступна его доброта, и мы можем видеть и слышать его. Он принял эту обычную форму не по причине неумения, а потому, что она в большей степени подходит для нас и наших способностей. Если бы Будда оставался в Теле истины, то его могли бы видеть только другие будды; если бы он принял Тело наслаждения, то был бы доступен только для арья-бодхисаттв высоких уровней; а если бы он принял высшее Тело эманации, то его могли бы воспринимать только существа, наделенные большими способностями. Поскольку мы не относимся ни к одной из этих категорий, то приходим к заключению, что он принял свой нынешний облик только из-за свой доброты к нам. Это также показывает и какими искусными средствами он располагает. Принятие обычного облика не означает быть лишенным ушнишы, глаза мудрости или чего-то подобного, а означает стать обыкновенным человеком. На простом физическом уровне нельзя отличить обычное существо от арья или другого благородного существа.

Отличие можно заметить только на уровне реализации: постиг ли такой человек пустоту напрямую или нет. Аналогично и бодхисаттву можно распознать только по присутствию бодхичитты. Все эти различения делаются на основе того уровня, который достигнут умом. Точно также, говоря о принятии обычной человеческой формы, мы включаем в нее и традиционные человеческие недостатки, вроде эмоциональных загрязнений. Человек, который лишен недостатков, воспринимался бы необычно даже на относительном уровне.

Поэтому все действия, которые свидетельствуют о недостатках гуру, являются в действительности искусными средствами. Именно из-за этих самых средств мы можем видеть его и иметь доступ к его мудрости. Если бы он не принял такой формы, то не существовало бы способа усмирить нас. Например, если мы хотим позвать кошку, то мы должны имитировать голос ее матери, произнося звук «мяу», так как это подходит для ее ума. Вы можете спрятаться и позвать кошку к себе, имитируя этот звук. Но если бы вы вместо этого произнесли какой-нибудь текст или что-то подобное, то кошка бы просто убежала! Также и в случае с гуру, если бы он не принял обычной формы, а находился бы в Теле истины, то он был бы просто недоступен для нас. Поэтому думайте обо всем этом и воспринимайте кажущиеся недостатки гуру, как проявление искусных средств, которые помогают нам развить в себе веру. За счет таких техник вы действительно сможете использовать кажущиеся недостатки гуру для укрепления веры в него. Размышляя подобным образом, вы должны повторять текст хвалы Ламы Цонкапы. При этом думайте так: «Из-за Твоей доброты я получил эти благоприятные возможности. Если бы Ты не проявил заботу обо мне, то какова бы была моя судьба?» При таком подходе, повторение строк хвалы Ламе Цонкапе будет очень эффективным.

Существует много различных версий «Мигзема», хвалы Ламе Цонкапе: некоторые из них имеют пять строк, некоторые — шесть, другие — девять и так далее. Здесь дается версия, состоящая из девяти строк и объясняются различные техники, относящиеся к «Мигзему». Считается, что четырех-строчная и пяти-строчная версии используются во время гуру-йоги Гадэн Лхагьяма, а девяти-строчная — в практике Лама-чёпа. Но в некоторых комментариях говорится, что четырех-строчной или пяти-строчной версии достаточно и для Лама-чёпы.

Девяти-строчная версия выглядит следующим образом:

 

«Ваджрадхара, Источник всех реализаций, Владыка мудрецов;

Авалокитешвара, великое Сокровище непостижимого сострадания;

Манджушри, Владыка безупречной мудрости;

Повелитель тайн, громящий всех властелинов мар;

Суматикирти, венценосный Бриллиант среди мудрецов страны снегов;

К Тебе, Гуру-Будде, вместившему все три Объекта Прибежища,

Я обращаю свои просьбы, высказывая почтение своими тремя дверьми.

Пожалуйста, даруй мне свои благословения, чтобы обрести зрелость и освободить

себя и других;

Пожалуйста, даруй высшие и обычные реализации».

 

 

Если вы практикуете ламрим, то можете произносить строки обращения к учителям линии преемственности до этого текста. Если вы делаете данную практику с сочетании с махамудрой, то можете произносить здесь молитву, обращенную к гуру линии махамудры.

Иногда, ради общего блага Тибета вы можете захотеть произнести особые молитвы, обращенные к Гуру Падмасамбхаве и повторить в этом месте его мантру. Это очень хорошо. Как говорили Гедун Гьяцо и Второй Далай Лама:

 

«Падмасамбхава — главный среди всех реализованных существ,

Атиша — Глава всех мудрецов,

А Манджушри Лама Цонкапа –

Сущность их всех и проявление каждого».

 

 

Итак, в этом месте вы можете обратиться с молитвами к Гуру Падмасамбхаве. Очень хорошо если вы будете основывать их исключительно на текстах школы Нингма, но если нет, то вы можете делать это в сочетании с Лама-чёпой. Как правило, я повторяю мантру Гуру Падмасасамбхавы прямо после хвалы Ламы Цонкапы. Затем идут молитвы обращения к гуру в процессе размышления о его качествах.

 

43.

Молюсь Тебе, Источнику достоинств,

В себя вобравшему морали океан;

Сокровищнице устных наставлений;

«Второму Муни», облаченному в шафран!

Старейшине, Держателю Винаи!

 

 

Эти строки имеют отношение к развитию веры за счет размышлений о достоинствах гуру, а также к развитию почтения на основе памятования о его доброте. Первый пассаж говорит нам о том, каким образом нужно развивать веру. Как заметил Шакьяпрабха в Трехстах Строфах о Винайе:

 

«Безупречный в нравственности и постигший Винаю;

имеющий сострадание, обращенное к больным,

и окруженный благородными соратниками;

стремящийся помочь другим

материальными и духовными дарами;

способный дать совет в самое нужное время –

такое существо можно провозгласить компетентным учителем».

 

 

Размышляйте о том факте, что гуру обладает качествами, изложенными в текстах Винаи, так как именно на основе нравственности он достиг реализаций, относящихся к концентрации и мудрости — двум результатам процесса обучения. Нравственность здесь уподобляется обширному океану. Однако даже при наличии чистой нравственности, он не смог бы без высокой степени учености направлять учеников, используя искусные методы.

Таким образом, гуру должен быть мастером практики нравственности. Вам следует размышлять о том факте, что гуру наделен всеми качествами, излагаемыми в Винае; о том, что он — бхикшу, приемник Будды. На основе таких рассуждений развивайте веру.

 

44.

Молюсь Благому Другу Колесницы Высшей!

Владыке всеохватывающей Дхармы,

Наследнику Сынов Победоносных,

Постигшему глубинный путь Сугат;

Всем десяти достоинствам Гуру!

 

 

Последняя строка здесь указывает на то, что гуру обладает десятью достоинствами, [27] излагаемыми в сутрах. Эти достоинства совершенного учителя перечисляются в Махаяна-Сутраламкаре (Украшение Махаянских Сутр) Асанги.

 

45.

Молюсь Тебе, Первейший Ваджродержец!

Бесхитростный, правдивый, прямодушный;

Умело контролирующий три двери;

Имеющий великий терпеливый ум;

Двумя десятками достоинств наделенный;

Постигший все значенье мантр и тантр,

Искусный в рисовании и слове.

 

 

Вот отрывок, взятый из Гуру Паньчашика, описывающий достоинства гуру: «Он должен иметь совершенный опыт в обеих десяти областях, быть искусным в начертании мандал, иметь все необходимые знания для изложения тантры, обладать величайшей чистой верой и его чувства должны находится под полным контролем». «Постигший все значенье мантр и тантр» указывает на то, что он обладает умением использовать концентрации, мантры и тому подобное. Затем текст говорит о двух собраниях десяти принципов [достоинств].[28]

Шлоки 43 и 45 сообщают о достоинствах гуру, как это объясняется в Виние, Сутре и Тантре. Если ваш гуру — полностью посвященный бхикшу, то данные медитации очень подходят. Поэтому размышляя об этих достоинствах, вы выполняете молитвы обращения (сёл-деб) с глубоким сердечным чувством. Сёл-деб означает не только молитвенное обращение, но также и получение вдохновения; в этом и состоит главный смысл данных слов.

 

46.

Молюсь Тебе, О сострадательный Защитник!

Который в век упадка, вырожденья,

Показывает верный путь Сугат,

Всем трудноусмиримым существам,

Неукрощенным Буддами предшествующих времен.

 

 

Эта шлока объясняет способ развития почтения к гуру за счет размышлений о его доброте в контексте Сутры и Тантры. Фактом является то, что множество самых разных будд уже приходило в нашу мировую систему. Во время настоящего драгоценного эона здесь также находились предыдущие Будды, такие как Махакашьяпа и другие. Однако во время пришествия этих будд у нас не было счастливой возможности практиковать Дхарму.

Таким образом, мы в большей степени связаны с Буддой Шакьямуни. Как объясняется в Де Лам Мартид (Практическое Руководство по Стадиям Пути), ваш гуру добрее, чем все будды, и даже добрее, чем Будда Шакъямуни. Вам следует размышлять так: «Я, оставшийся [в сансаре] после ухода всех прошлых будд, имею эту счастливую возможность практиковать только за счет Твоей доброты». Созерцайте какой бы была ваша судьба, если бы гуру не позаботился о вас. Думая подобным образом, вы сможете осознать великую доброту гуру.

 

47.

Молюсь Тебе, О сострадательный Защитник!

Который на закате солнца Муни,

Для всех лишенных покровительства существ,

Вершит деяния Победоносных.

 

 

Здесь говорится о том, почему коренной гуру добрее чем Будда Шакьямуни. Владыка Будда Шакьямуни появился в Индии более, чем двадцать пять столетий тому назад. Он был таким великим Существом, что даже простой взгляд на него или контакт с ним вызывал в умах живых существ добродетельные отпечатки. Исторические записи свидетельствуют, что он привел умы многих живых существ к созреванию и к состоянию освобождения. Он совершал свои величайшие деяния, но в то время мы не могли установить с ним непосредственный контакт. Если бы мы имели такой контакт, то наше сегодняшнее положение было бы иным.

Точно также нам не посчастливилось встретить различных великих учителей, например мастеров Индии, семерых учеников Будды, Нагарджуну и других. В Тибете, во время первого распространения учения Дхармы, также было много мастеров, удовлетворяющих чаяньям живых существ, но мы не испытали на себе их заботу. Во времена позднего расцвета учения Дхармы также существовали великие мастера традиций Сакья и Кадам, например Атиша, Нгок Легпай Шераб, Дромтомпа, Миларепа, Марпа, Гампопа и другие. Доктрина Будды действительно получила очень широкое распространение в Тибете. Но несмотря на это, у нас не было кармических отпечатков, чтобы встретить этих учителей. Сейчас мы находимся в состоянии сильного вырождения, видя повсюду лишь противоречия. Нужно созерцать, что заботящийся о нас гуру действительно проявляет очень большую доброту. Какая бы судьба ожидала нас, если бы мы не повстречали гуру? Размышляйте: «Только за счет его доброты, я нахожусь среди человеческих существ».

Все эти размышления помогут вам увидеть великую доброту гуру. Читайте обращения, помня об этом. Думайте, например, о том, что вы умеете читать только за счет доброты того, кто научил вас этому. Рассуждайте о доброте тех, кто научил вас понимать грамматику, поэзию и прочее. Ученики, постигающие искусство дебатов, с самого начала, с обсуждения цветов,[29] получают наставления от гуру. В результате таких наставлений, во время чтений длинных и коротких версий Ламрима, вы уже не пропускаете его вторую часть, раздел о Проникновении, как это делают многие. Вы, по крайне мере, способны достичь некоторого уровня понимания. Все это помогает вам припомнить великую доброту гуру. Говоря о выполнении садхан, например о садхане Ямантаки, вы можете обнаружить, что только благодаря вашему наставнику вы практикуете ее, начиная с вводных молитв, обращенных к гуру линии преемственности. Посещая учения, связанные с садханами, по крайне мере имейте представление об этом. Но не просто потому, что вы посещаете мои учения, а скорее из-за вашего учителя, который старательно и детально наставляет вас. Хотя я сейчас и обучаю вас, но ваш непосредственный учитель, постепенно разъясняющий весь процесс, является более добрым. Кроме того, существуют гуру, которые дают нам посвящения, от которых мы принимаем обеты и так далее. Мы можем называть себя гецул, бхикшу и так далее из-за доброты гуру, которые даровали нам возможность принять соответствующие обеты. Именно из-за нашего ваджрного наставника, мы получаем посвящения и можем выполнять практики. Вам нужно тщательно размышлять обо всем этом.

Говоря о сострадании и бодхичитте, которые оказывают существенное влияние на наш ум, нужно понять самое главное, что мы пришли в соприкосновение с этими состояниями ума только из-за гуру. Во время рождения мы не были знакомы с такими понятиями вовсе.

Эти рассуждения относятся также и к нашему постижению пустоты. Развитие вашего интереса к пустоте — результат доброты гуру, не говоря уже о практике данной гуру-йоги Лама-чёпы.

Поэтому, выполняя эту практику, вам следует понимать, что с точки зрения достоинств, нет никакой разницы между вашим коренным гуру и Буддой Шакьямуни, но с точки зрения их доброты, разница очень велика. Думая обо всем этом, вы убедите себя в ценности вашего гуру.

 

48.

Молюсь Тебе, О сострадательный Защитник!

Великий Победитель трех времен,

Всех десяти сторон пространства;

Мы неустанно восхвалять должны,

Всего лишь волосок на порах тела твоего;

Ведь он для нас являться может

Бескрайним полем накопления заслуг.

 

 

Это строки размышления о том, что гуру, с точки зрения практикующего, является несравненным полем заслуг. Во многих тантрах разъясняется, что подношения, сделанные одному коренному гуру, превосходят подношения всем буддам. У вас есть эта прекрасная благоприятная возможность для накопления заслуг, поскольку вы можете видеть вашего гуру и слышать его речь. Таким образом, вам нужно совершать ему подношения, выполнять простирания и так далее. Хотя такие существа, как Будда Шакьямуни и Ваджрадхара, являются высочайшими, мы можем накапливать заслуги, только визуализируя их, не имея возможности установить с ними непосредственный контакт. Поскольку мы можем сделать подношения бесчисленному количеству будд и бодхисаттв через нашего учителя, то мы должны воспринимать его как высочайшее поле заслуг. Выражение «… на порах тела твоего» относится к свите гуру, а также к его любимым домашним животным.

 

49.

Молюсь Тебе, О сострадательный Защитник!

Владыка, Колесо прекрасных украшений

Непостижимой сущности Трех кай.

Из иллюзорной сети эманаций

Ты нам являешь свой обычный облик,

Используя искусные приемы,

И наставляешь в Дхарме всех существ.

 

 

В этой шлоке содержится обращение к гуру, а также говорится о его качествах, присущих Телу эманации Будды. В комментарии Качен Еше Гьялцена, который называется Неисчерпаемые чакры (колеса) украшения, упоминается о теле, речи и уме гуру. Для живых существ тело, речь и ум будд подобны украшениям. Они неисчерпаемы в том смысле, что они всегда вовлечены в процесс оказания помощи живым существам. В упомянутом комментарии содержатся и особые разъяснения в отношении тела, речи и ума гуру. Там говорится: «Ты — проявление тела, речи и ума всех будд, которые на внешнем уровне приняли этот обычный облик, на внутреннем же уровне Ты — проявление неисчерпаемых чакр украшения». Эти «чакры украшения» также относятся к телу, речи и уму будд.

 

50.

Молюсь Тебе, О Высочайший Гуру!

Трех Драгоценностей вместивший суть.

Твои очищенные скандхи — пять Сугат яб-юм;

Источники сознанья — бодхисаттвы;

А члены тела — гневные владыки.

 

 

Данный раздел говорит о внутренних качествах гуру, как это объяснено при описании мандалы тела: совокупности, элементы и прочее являются по своей природе особыми божествами.

Как говорится там: «На внешнем уровне ты принял обычную форму, но на

внутреннем уровне даже тонкие части твоего тела — воплощение Трех Драгоценностей».

 

51.

Молюсь Тебе, О Покровитель изначального Единства!

Ваджрадхара, Властитель ста Семейств великих Будд!

Источник воплощенья миллиона мандал,

Рождаемых игрой всеведующего знанья.

 

 

Сказанное здесь относится к тайным качествам, к восприятию гуру в виде воплощения Тела наслаждения: «Ты возникаешь в Теле наслаждения из проявления мудрости». Эти «миллионы мандал» не должны восприниматься буквально [количественно], а скорее должны пониматься как нечто неисчислимое. Схожую терминологию мы можем встретить и в приветственных строках Ламрима:

 

«Поклон Будде, Принцу рода Шакьев, чье тело рождено миллионом добрых дел…»

 

 

Здесь санскритский термин кунти (миллион) имеет, соответственно, два значения. Мы можем найти похожие строки и в тексте Лама Джангбод (Зов Гуру издалека):

 

«Какие б формы ты не принял из ста, пяти иль трех семейств [изолированного тела],

Все они — гуру;

Всепроникающий Владыка ж,

Источник, из которого ты рос — он также сам гуру».

 

 

Этот текст показывает, что гуру является создателем всех семейств будд, а также то, что все эти «семейства» растворяются в гуру. Поэтому он и называется «Проникающий Владыка». Так как он главный Владыка этих семей, то он, соответственно, называется «Всепроникающий Владыка». Выражение «Покровитель изначального единства» относится к результирующему состоянию слияния Тела наслаждения. Здесь практикующий читает молитвы обращения, представляя гуру в Теле наслаждения и размышляя о его доброте.

 

52.

Молюсь Тебе, истинносущной абсолютной Бодхичитте!

Самантабхадре, Властелину всех времен!

Всепроникающей игре природы

Устойчивых и переменных форм,

Неомраченному вместерожденному блаженству.

 

 

Эта шлока говорит о качествах таковости гуру с точки зрения его восприятия в Теле истины и размышления о его доброте. В контексте результирующего состояния термин «неомраченный» относится к проявлению спонтанной мудрости, которая свободна от всех омрачений. Это следует понимать как абсолютную мудрость, нераздельную с объективной пустотой. Такое объяснение дается в соответствии с нераздельностью, или «ЭВАМ» [это два санскритских слога «Э» и «ВАМ», которые, чаще всего, переводятся как пустота и блаженство, а также как их союз], блаженства и пустоты. Теперь, давая разъяснение согласно нераздельности «ЭВАМ» двух истин, текст говорит о том, что нераздельность ветра и ума — основа всех феноменов, включая сансару и нирвану. Эта нераздельность всепроникающа и является источником всего. Как сказал Нагарджуна в Панча-краме: «В сфере медитативного погружения [йогин] видит все феномены одинаково, как имеющие иллюзорную природу».

Считается, что этот очень тонкие ум и ветер не имеют начала и конца, так как сохраняют свое тонкое различение с безначальных времен. Это не то состояние ума, которое становится то грубым, то тонким в зависимости от перемены обстоятельств, как это порой можно наблюдать. Речь идет о таком состоянии ума, которое сохраняет свое качество тонкого различения с безначального времени, и является по природе непроницаемым для загрязнений. Как объясняется в Уттаратантре, все такие загрязнения адвентициальны [приобретены] по отношению к нему. На основе этого очень тонкого ума, все живые существа имеют потенциал для обретения уникальных качеств Будды, например, десяти сил.[30] Отсюда и возникает наименование Самантабхадры «хороший во всем». Напротив, негативные состояния ума, вроде болезненных эмоций, имеют шанс активно проявляться до тех пор, пока присутствуют грубые уровни сознания, например, восемьдесят индикативных концепций. Как только они будут устранены, то больше не возникнет и негативных состояний. Поэтому смысл абсолютной бодхичитты нужно постигать в контексте союза двух истин, а гуру — как воплощение такого союза.

 

53.

Ты — Гуру, Ты — Йидам, Ты — Дакини, Ты — Защитник!

До Просветленья самого лишь Ты — Прибежище мое!

Пусть в жизни этой, в будущих, в бардо,

Твой цепкий крюк любви и состраданья

Меня удержит, защитит, спасет!

Прошу, освободи от страхов всех,

Что связаны с сансарой и нирваной!

Даруй все сиддхи, другом будь вовек,

И устраняй возникшие преграды! (3 раза)

 

 

Здесь мы обращаемся к гуру со специальной однонаправленной молитвой, говоря: «Ты — Гуру, поэтому спаси меня от страхов сансары и нирваны (то есть от крайности изолированного покоя); Ты — медитативное божество, поэтому даруй мне могучие достижения [сиддхи]; Ты — дакини, поэтому, пожалуйста, будь моим спутником; прошу, помоги мне в пути; а коль скоро Ты — дхармапала, то защищай меня от опасностей».

Мы призываем Гуру, говоря: «Ты — Гуру, медитативное божество…, кроме тебя у меня нет никакого Прибежища». Мы полностью вверяем себя, произнося: «Что бы ни произошло, хорошее или плохое, я полностью вверяю себя Тебе». Это подобно тому, как забивают колышек в землю: чем больше по нему ударяют, тем глубже он входит и прочнее держится. Здесь аналогия с колышком соответствует целеустремленности, отсечению всех второстепенных мыслей. Хотя установление отношений с другими медитативными божествами, дхармапалами, дакинями и другими существами может иметь особое значение, вы должны воспринимать их всех как проявление вашего коренного гуру. Вы не должны думать, что существует отдельное от гуру медитативное божество, дхармапала, отдельный от гуру, и тому подобное. Если это подходит для вас, то произнося эту однонаправленную молитву, представляйте, что вы касаетесь стоп гуру и полностью вверяете себя ему. Молитесь таким образом три раза.

 

54.

За счет моей мольбы, повторенной трехкратно,

Три центра тела, речи и ума Гуру струят

Лучи нектара: белый, красный, синий.

Они подобно свету — по порядку и совместно -

В мои три центра входят, растворяясь там,

И устраняя все четыре омраченья.

Я в результате получаю в дар

Четыре чистых посвященья и четыре тела.

Второй Гуру, испытывая радость,

Всецело растворяется во мне,

И в этот миг благословение дарует.

 

 

Здесь идет речь о принятии четырех посвящений в виде благословения. Процедура получения посвящений может выполняться и в более детальной форме. Выполняя эту практику, сосредоточьте свое внимание на небесном дворце вашего главного медитативного божества и произносите молитвы обращения. Существует множество различных версий: как более детальных, так и сокращенных, — для принятия четырех посвящений в связи с этой практикой Лама-чёпы. В одной из таких версий вначале выполняется подношение мандалы, затем читаются молитвы обращения, принимаются два обета, порождается ум всеохватывающей йоги и, наконец, осуществляется процедура вхождения в мандалу. Можно представлять, что пять посвящений мудрости — водой, короной, ваджрой, колокольчиком и словом — получаются поочередно или одновременно. В последнем случае, практикующий приглашает сразу всех божеств посвящения. Затем идет посвящение ваджрного мастера и так далее. Затем произносятся завершающие ритуалы общего посвящения сосудом, тайного посвящения, посвящения мудрости-знания и посвящения словом.

Вслед за этим представьте, что точная копия Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга растворяется в вас. За счет силы этого растворения вы постепенно снизу и сверху начинаете трансформироваться в свет, а в конце этого процесса растворяетесь в пустоте.

Это должно быть сделано вслед за осознанием слияния, выполняемого в соответствующем месте последнего четвертого посвящения. После растворения, из состояния Ясного Света вы преобразуетесь в изначальное существо, то есть приобретаете Тело наслаждения вашего медитативного божества. Вы можете представлять, что вы появляетесь в Иллюзорном Теле и можете визуализировать выполнение практик смешивания [31] в состоянии пробуждения. В конце всего этого процесса вы принимаете обычное тело, испытывая гордость от пребывания в теле эманации.

Если вы хотите выполнять сокращенную версию практики, представьте, что вы получили благословение от гуру и растворитесь в Ясном Свете. Из состояния Ясного Света вы трансформируетесь в изначальное Тело наслаждения вашего главного медитативного божества. Вслед за этим повторяйте мантры. В вашем сердце, а также в сердце центральной фигуры поля заслуг визуализируйте мантровые круги: ОМ АХ ХУМ в середине, затем мантровый круг ОМ АХ ВАДЖРАДХАРА СИДДХИ ХУМ или ОМ ВАДЖРАДХАРА ХУМ (без СИДДХИ). Эти мантровые круги окружены, в свою очередь, мантрой ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СВАХА или ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНЕ ШАКЬЯМУНИЕ СВАХА. За этой мантрой располагается мантра Ламы Цонкапы ОМ ГУРУ СУМАТИ КИРТИ СИДДХИ ХУМ.

Затем должна произноситься мантра вашего коренного гуру. Хорошо также произнести мантры всех тех гуру, от которых вы непосредственно получали учения. Если вы знаете мантру на санскрите, то произносите ее, если же нет, то просто вставляйте соответствующее имя между ОМ ГУРУ ВАДЖРАДХАРА и ХУМ. Не нужно с неистовством разыскивать санскритские наименования… Если вы делаете настоящую практику каждый день, то это поможет вам сблизиться с вашими гуру и постоянно сохранять помятование о их доброте. В противном случае, если кто-то вдруг спросит вас о том, сколько у вас гуру, то вы не сможете ответить!

Когда вы произносите хвалу Ламе Цонкапе, визуализируйте слог МАМ в сердце Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга, а внутри капли слога МАМ визуализируйте синий слог ХУМ. Визуализируйте мантровые круги в сердце Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга.

Когда вы начитываете мантры и хвалебные строки, очень хорошо делать визуализацию, которая называется «развитие мудрости»:

 

«За счет тела обширной мудрости, за счет ясности речи,

за счет рукописи и меча, а также за счет всего этого вместе,

пролейся мудрость изложения, дебатов и сочинений».

 

 

Если вы можете делать такую визуализацию — это очень хорошо. Чтобы хорошо выполнять эту практику вам нужно понять, что одного альтруистического ума не достаточно. Необходимо развивать также и мудрость — мудрость, постигающую пустоту, поскольку путь, на который мы вступили — это союз сострадания и пустоты. Поэтому практика бодхичитты должна быть объединена с мудростью, постигающей пустоту. Чтобы увеличить эту мудрость произносите молитвы обращения к Ламе Лосангу Тхубвангу Дорджечангу и визуализируйте нектары, исходящие из его тела. Оставайтесь в облике божества, но ослабьте свою гордость. Когда нектары, имеющие природу света, входят в ваше тело через темя, то они очищают все загрязнения и все неведение.

В этом месте визуализируйте Авлокитешвару, Манджушри и Ваджрапани (в сердце) в трех центрах Ламы Цонкапы там, где раньше располагались слоги ОМ, АХ и ХУМ соответственно. Как указывается, практикующий может визуализировать внутренний, внешний и тайный аспекты: Авалокитешвары — на макушке, Манджушри — в горле и Ваджрапани — в сердце; все это подобно девятиричному божеству. Имеется много различных аспектов Манджушри, а визуализация девятиричного Манджушри объясняется в комментарии на Качем лунг курма. Нектары, состоящие их крошечных атомов в облике Манджушри, струятся из тел Манджушри, заполняя ваше тело, очищая его от загрязнений и устраняя неведение. Лучи света распространяются во всех направлениях, делая подношения буддам и бодхисаттвам, а также захватывают все их благословения, особенно относящиеся к их обширным умственным способностям, в облике Манджушри, имеющих различный размер, которые затем проникают в вас. Представляйте, что ваши умственные способности становятся такими же, как у Манджушри. Посредством речи вы обретаете ясность мышления, а через слог ДИ — семенной слог Манджушри — скорость мышления.

Обширные умственные способности (интеллект) или мудрость — это такие понятия, которые включают в себя большое количество различных тем. Ясность мышления относится к мудрости, постигающей даже самые тончайшие различения, а скорость мышления относится к мудрости, способной постигать все в самый короткий отрезок времени. Глубина мышления, полученная за счет визуализации мудр, относится к такому типу мудрости, которая никогда не приходит в замешательство от самых сложных тем, и которая способна постигать трактаты, проникая как в очевидный, так и скрытый смыслы.

Таким типом мудрости обладали великие мастера, например, Гунгтанг Ринпоче.

Здесь разъясняется девятиразовая визуализация для увеличения мудрости. Эти девять визуализаций таковы: обширность, ясность, скорость и глубина; сочинение, дискуссия и обучение; а также две визуализации, объясненные ранее — очищение загрязнений и устранение неведения.

Существует также множество техник, используемых для различных благих деяний, например, техники преодоления заболеваний, основанные на данной практике. Также могут выполняться техники, увеличивающие влияние и мощь. Если вы выполняете практику продления ж