IV. Этапы тантрического пути

 

 

80.

Благослови, чтобы в пути ведомый

Милосердным Кормчим Ваджрадхарой,

Я смог преодолеть великий океан ученья Тантр,

Чтоб как зеницу ока я берег обеты –

Источник всех реализаций.

 

 

В этой шлоке разъясняется практика тантры. В тексте говорится: «Получив посвящение, да смогу я сохранить взятые на себя обеты и обязательства».

 

81.

Благослови, чтоб смог освободиться я от скверн,

Привязанности к обыденному восприятью;

Во всем увидеть облик божества,

Усердно практикуя йогу первого этапа,

Которая бардо, рождение и смерть

Преобразует в три великих Тела Будды.

 

 

Здесь идет речь о практике стадии порождения. Объектом отрицания на данном этапе является обычная видимость и обычное восприятие. Существуют две точки зрения. Согласно одной из них, обычная видимость и восприятие — это два препятствия на пути тантры. С другой точки зрения, они являются объектом отрицания в тантре стадии порождения. Как бы то ни было, во время медитативных сессий вы не должны попасть под влияние обычной видимости и обычного восприятия. Реализация стадии порождения подводит практикующего к стадии завершения.

 

82.

Благослови, чтоб в этой самой жизни,

Ясный Свет мне удалось объединить

С неомраченным Иллюзорным Телом,

Когда Защитника божественные стопы

Располагаются на 8-и лепестковом лотосе моем

В сердечном центре «дхути».

 

 

Чтобы разъяснить для себя сказанное здесь в контексте Гухьясамаджи — с помощью «тонкой йоги анализа» и «грубой йоги однонаправленного сосредоточения» — практикующий может получить опыт изоляции тела и изоляции речи, которые, в свою очередь, ведут к изоляции ума. На этапе изоляции ума, получив вдохновение от Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга, ваш гуру в облике гуру-божества остается в неразрушимой капле, находящейся в вашй сердечной чакре.

Начиная с этого места, должна выполняться практика стадии завершения, конечно, в том случае, если вы делаете ее. Считается, что все добродетельные практики выполняются на основе гуру-йоги. Вам следует практиковать Лама-чёпу в начале дня, но в конце практики поле заслуг растворять не следует. Затем вы занимаетесь своими повседневными делами, а собираясь лечь спать, вы растворяете поле заслуг и завершаете практику Лама-чёпы.

Когда гуру растворяется в вас, то представляйте, что ваше тело, речь и ум получают благословения. Испытывая от этого состояние великого счастья, вы погружаетесь в Ясный Свет сна. Просыпаясь утром, представляйте, что вы появились из этого Ясного Света.

Таким образом, вы можете завершить свою практику в этом месте или на более позднем этапе (до 86-й шлоки). Прекращение практики Лама-чёпы в этом месте является честным, поскольку вы говорите всему полю заслуг: «Я совершил благие, а также и неблагие поступки». Я думаю, что это хорошая традиция. Я сам прекращаю практику в этом месте, а затем выполняю свои другие ежедневные практики, садханы и так далее.

Вся цель садхан — достижение Просветления в этой жизни. Лучше, если вы делаете упоминаемые позже в этом тексте практики (являющиеся практиками завершения), такие как пхова (перенос сознания) и другие, в конце дня, перед тем, как идти спать, а до этого выполняете садханы и делаете другие практики.

 

83.

Благослови, чтоб оказаться в Чистых Землях мне -

Коль повстречаю смерть, не завершив Пути, -

Чтоб следовать всем совершенным наставленьям

О применении пяти чудесных сил,

Иль обратиться к мощным средствам Просветленья -

К перенесению сознания посредством Гуру.

 

 

Практика пхова, перенос сознания, упоминается здесь в контексте пяти сил, которые объяснялись ранее. Однако здесь смысл этих сил имеет свою специфику, характерную для времени смерти.

(1) Сила намерения. Сохранить в момент смерти стойкое намерение не разлучаться с бодхичиттой.

(2) Сила ознакомления. Познакомить себя со стадиями растворения элементов,

которыми сопровождается процесс смерти. В результате привыкания, вы сможете легко распознать все эти стадии, когда они начнут возникать в действительности. Здесь важен процесс постоянного приучивания.

(3) Сила благого семени. Отказ от всех метериальных накоплений и выполнение

подношений высшим Объектам Прибежища. В момент смерти у вас не должно быть каких-либо привязанностей к вашим родственникам, ко всему, чем вы обладали. Очень важно, чтобы вы освободились от всего этого. Чем больше вы раздадите принадлежащих вам вещей, тем лучше вы будете себя чувствовать.

(4) Сила противоядия. Выполнение практик самопорождения, а также других

очистительных техник.

(5) Сила устремленности. Либо во время смерти, либо находясь в промежуточном состоянии [бардо] после смерти, практикующий должен произносить молитву устремленности: «Да не разлучусь я никогда с бодхичиттой, даже в момент своей смерти, а также во время промежуточного состояния и во всех других состояниях!».

Если вы специализируетесь на практике переноса сознания, то вы можете трансформировать Ламу Лосанга Тхубванга Дорджечанга в Амитабху, или вы можете

сосредоточить свое внимание на Амитабхе, который находится в поле заслуг, приглашая его на макушку своей головы. Визуализируйте, что ваш центральный канал расширен сверху и сужен книзу. Неразрушимая капля должна визуализироваться в форме белого слога «А». На верхнем конце канала визуализируйте Амитабху, смотрящего в том же направлении, что и вы. Визуализируйте также центральный канал этого божества, суженное книзу окончание которого соприкасается с верхней частью вашего центрального канала. Сосредоточив свое внимание на семенном слоге в вашем сердце, породите желание «выстрелить» им в сердце Амитабхи над вашей головой. Когда вы только практикуетесь в переносе сознания, то вы должны возвращать неразрушимое семя обратно в ваше сердце. Вы достигнете определенных результатов, когда почувствуете ощущение почесывания на макушке — это знак того, что вы действительно выполняете практику. Но в момент смерти вы не возвращаете назад семенной слог, а напротив продолжаете выстреливать им в сердце Амитабхи. Все эти визуализации можно обнаружить в комментариях на практику переноса сознания. Вы должны очень хорошо приучить себя к процессу растворения, разъясненному в Гухьясамаджа-тантре: к растворению двадцати пяти грубых феноменов и так далее. Если в момент смерти вы сохраняете добродетельное состояние ума, то есть поддерживаете осознавание пустоты, сильную веру в гуру и так далее, то даже несмотря на совершенные вами негативные поступки в этой жизни, сила таких временных обстоятельств окажет очень большой эффект в том, что касается вашего будущего перерождения.

 

84.

Благослови, чтоб стал я старшим из Сынов Твоих, Владыка!

Хранящим тайны тела, речи и ума;

Чтоб в этом и во всех других рожденьях

Ты неотступно опекал меня.

 

85.

Даруй мне счастье, О Защитник,

Быть самым близким из Твоих учеников,

Где б ни явил Ты состоянье Будды;

Чтобы спонтанно и легко осуществлялись

Все абсолютные и повседневные желания мои.

Если вы практикуете ламрим, то в этом месте произнесите молитву обращения.

 

 

РАСТВОРЕНИЕ ПОЛЯ ЗАСЛУГ

 

Теперь, в заключение практики, осуществляется растворение поля заслуг.

Визуализируйте, что гуру линии преемственности растворяются в вашем коренном гуру; гуру линий обширных и глубинных практик — в Майтрее и Манджушри соответственно; гуру линии опыта — в Ваджрадхаре. Майтрея растворяется в правой руке Ламы Лосанга Тхубванга Дорджечанга, Манджушри — в левой руке; Ваджрадхара — на темени; коренной гуру — в сердце. Все поле заслуг растворяется снизу и сверху по направлению к Ламе Лосангу Тхубвангу Дорджечангу, который, в свою очередь, спускается на макушку вашей головы. Затем визуализируйте нисходящие нектары и выполните обращения к нему.

Очень хорошо медитировать на ламрим, делая данную визуализацию.

 

86.

О Высочайший Гуру, в завершение молю,

Чтоб с радостью Ты прибыл на мою макушку

И снова стал своими лучезарными стопами

На лотоса венец в моем сердечном центре,

И даровал мне так свое благословенье!

 

 

Страстно помолитесь, обращаясь к глубинам вашего сердца, используя молитву к гуру линии преемственности практики махамудры:

 

«Это мое тело и твое тело, О Отец!

Это моя речь и твоя речь, О Отец!

Это мой ум и твой ум, О Отец!

 

 

Преобразуй за счет своей вдохновляющей силы мои три двери так, чтобы они стали нераздельными с Твоими».

Совершайте страстные молитвы, чтобы гуру стал нераздельным с вами, при этом представляйте, что гуру соглашается исполнить ваши просьбы и растворяется в вас. Думайте, что гуру останется в вашем сердце, и будет даровать благословения до тех пор, пока вы не достигнете Просветления. В некоторых работах объясняется, что нужно визуализировать сердце в форме восьми-лепесткового лотоса. Вы можете визуализировать, что гуру входит в лотос, который закрывает затем свои лепестки. Этим достигается нераздельность вас и вашего гуру. Как говорится в комментариях на Ямантаку, хорошо запечатать лотос так называемыми шестью печатями.

 

ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ

 

 

87.

Какие б этим я ни накопил заслуги,

Их посвящаю исполнению молитв и чаяний

Сугат и Бодхисаттв всех трех времен,

А также процветанию и сохранению в веках

Священной Дхармы наставлений и прозрений!

 

88.

Пусть силой так накопленных заслуг

В своих любых перерожденьях

Я не расстанусь с четырьмя колесами

Великой Колесницы Махаяны;

Пройду до самого конца

Путь отреченья, Бодхичитты,

Воззренья чистого и двух этапов!

 

 

Итак, данный текст разъясняет, как вы должны выполнять эту ежедневную практику на протяжении дней, месяцев и лет. Хорошо, если вы сможете достичь реализаций еще в этой жизни. Но даже если вы и не сможете этого сделать, то настоящая практика оставит очень сильный и глубокий отпечаток в вашем ментальном континууме.

 

ПРИМЕЧАНИЯ

 

[1]. Семь характеристик божества и обращенной к нему супруги таковы: (1) абсолютное наслаждение; (2) слияние; (3) Великое блаженство; (4) отсутствие самосущего существования; (5) великое сострадание; (6) беспрерывность и (7) непрекращение.

[2]. Панчен Лосанг Чёкьи Гьялцен [Blo bzang chos kyi rgyal mtshan](1570–1662) — первый

Панчен Лама — был очень влиятельной фигурой в школе Гелуг. Он внес огромный вклад в развитие практических аспектов буддийской Доктрины. Большинство его трудов, доставшихся нам в наследие, отличаются полнотой и необычайной ясностью. Он являлся также главным учителем Пятого Далай-ламы.

[3]. Когда практикующий объединил все грубые ветра в центральном канале и таким образом устранил порождаемые ими концепции, то он обрел очень тонкое тело, наделенное рядом особых характеристик. Такое тонкое тело называется Иллюзорным Телом (gyu lu) или Телом наслаждения пути. Это является фактором, способствующим очистке промежуточного состояния (bardo).

[4]. Ясный Свет — наитончайший уровень ума, который проявляется после устранения активных функций грубых видов ума. Обычные существа испытывают это состояние естественным образом в момент смерти, однако его можно обрести и с помощью медитативных техник.

[5]. Тело истины (Дхармакая), Тело наслаждения (Самбхогакая) и Тело эманации (Нирманакая).

[6]. Двадцать пять грубых феноменов — это пять совокупностей, четыре элемента, шесть чувств, шесть объектов органов чувств и пять мудростей.

[7]. Это относится к процессу последовательного порождения божества, выполняемого практикующим.

[8]. Изоляции тела, речи и ума. За счет восприятия на стадии йоги завершения всего видимого в облике простого пятна или игры нераздельных блаженства и пустоты, практикующий мысленно изолирует свои тело, речь и ум от всех тенденций обыденности.

[9]. Четыре вида совершенной чистоты — это те характеристики, которые отличают путь Тантры от пути Сутры. Речь здесь идет о совершенной чистоте: (1) окружающей обстановки, (2) тела, (3) внутренних духовных ресурсов и (4) деяний. За более полной информацией обращайтесь к «“Tantra in Tibet” by H.H. Dalai Lama, Tsong-ka-pa and Jeffrey Hopkins, Snow Lion Publications, 1987».

[10]. Стадия порождения (керим) и стадия завершения (дзогрим).

[11]. См стр. 39

[12]. Семичленная поза Вайрочаны относится к положению следующих частей тела: (1)

ног, (2) рук, (3) плеч, (4) спины, (5) головы, (6) губ и зубов, (7) языка.

[13]. Термин Приверженец Махаяны (Здесь — mahayanist) может рассматриваться с двух точек зрения — с философской и с практической. Это более позднее понятие и именно на его основе происходит деление колесниц на Великую [Махаяны] и Малую [Хинаяны].

[14]. Детальное изложение этих рассуждений может быть найдено в буддийских текстах по логике, например в таких, как Прамана-самура Дигнаги и Праманавартика Дхармакирти. Логической предпосылкой для таких рассуждений является то, что несмотря на слабое понимание практикующим непостоянства и отсутствия самости, при использовании подходящих медитативных техник, он сможет в конечном счете получить соответствующий прямой опыт. Это становится возможным, поскольку такое понимание опирается на достоверную основу. В отличии, например, от атлетических способностей, такое постижение, обретенное однажды, содержит в себе потенциал для спонтанного возникновения.

[15]. См текст стр. 106-107

[16]. Четыре безмерных — это безмерные сострадание, любовь, сорадование и равностность

[17]. Процесс растворения целостности — это медитация на процессе растворения в пустоте, при котором все тело, тая, превращается в свет, а затем постепенно растворяется сверху и снизу по направлению к неразрушимой капле в сердце. В конечном счете, эта тонкая капля также растворяется в пустоте.

[18]. Рассуждения, которые получили название «Алмазные частицы» [rdo rje gzegs ma], повсеместно использовались Нагарджуной и его последователями для опровержения самосущего существования феноменов. Стандартный силлогизм этого метода звучит следующим образом: «Цветок не является самосуще созданным, поскольку он не создан из себя самого, из самосущего другого, из этих обоих или без какой-либо причины. Более подробная информация содержится в следующей работе: Meditation on Emptiness, Jeffrey Hopkins, Wisdom Pudlication, 1983, pp. 57, 131 and 639.

[19]. Дерево поля заслуг образовано из семи драгоценных материалов: корни — из золота, ствол — из серебра, ветви — из лазурита, листья — из горного хрусталя, фрукты — из алмазов. Это описание взято из комментария на Лама-чёпу Йонгзина Еше Гьялцена.

[20]. См. первую главу Абхисамаяаламкары Майтреи.

[21]. Четыре фактора, способствующие созреванию умов других живых существ таковы: оказание материальной помощи, кроткая речь, обучение специальным практикам, использование собственного образа жизни в качестве достойного примера.

[22]. Четыре типа ваджрасан относятся к ногам, каналам, ветрам и каплям.

[23]. Источник реальности (дхармодхая или дхармадхату) — это направленная основанием кверху пирамида, символизирующая пустоту. Ее часто можно увидеть под ногами у гневных божеств.

[24]. Кунриг — это одно из основных божеств Йога-тантры. Обычно он имеет белый цвет, один лик и четыре руки. Практика этого божества хорошо известна, так как она связана с большим количеством сложных мудр и позиций ног.

[25]. Обширное изложение данной темы приводится в Абхисамаяаламкаре Майтреи, в четвертой главе, а также в комментариях к ней.

[26]. См стих 53

[27]. Десять достоинств учителя Махаяны приводятся в Махаяна-Сутраламкаре Асанги: (1) нравственный самоконтроль; (2) безмятежность, медитативная стабилизация; (3) покой ума, достигнутый за счет мудрости; (4) более обширные, чем у ученика, знания; (5) энтузиазм в практике; (6) обилие изученных текстов; (7) реализация или подлинность; (8) мастерство в искусстве обучения; (9) любовь к ученикам; (10) отсутствие уныния при обучении учеников.

[28]. Два собрания десяти принципов (санскр. «tattva»), как они излагаются в Пятидесяти Строках Почитания Гуру, — это десять внешних и десять внутренних принципов. Десять внешних принципов — это мастерство в: (1) медитации на мандале; (2) медитативных стабилизациях; (3) выполнении мудр; (4) искусстве сидения, например, в позиции ваджрасаны; (5) принятии различных положений ног; (6) рецитациях; (7) проведении огненного ритуала; (8) ритуалах подношения; (9) неудержимых деяниях; (10) процессе растворения.

Десять внутренних принципов — это мастерство в: (1) устранении препятствий с помощью медитации на защитных кругах; (2) подготовке мантровых кругов; (3) проведении посвящений сосуда и тайных посвящений; (4) проведении посвящений мудростью и словом; (5) отлучении врагов от их защитников; (6) проведении ритуалов подношения торма; (7) повторении наизусть мантр; (8) неудержимых деяниях; (9) ритуалах освящения; (10) ритуалах посвящения.

[29]. Первый урок по искусству элементарных дебатов начинается с простого обсуждения классификации и определения цветов.

[30]. Десять сил — это знание: (1) источников и неисточников; (2) действий и их плодов; (3) концентраций, медитативных освобождений и тому подобного; (4) высших и обычных способностей; (5) различных наклонностей; (6) классификации восемнадцати составляющих и тому подобного; (7) путей, ведущих ко всем формам циклического существования и обособленному умиротворению; (8) предыдущих состояний (памятование о них); (9) смерти, переходных состояний и рождения; (10) загрязнений и их исчезновений.

[31]. Практика смешивания — это один из основных способов привнесения обыкновенной смерти, промежуточного состояния и перерождения на путь в качестве Тела истины, Тела наслаждения и Тела эманации соответственно. Таким образом, на каждой из стадий — во время бодрствования, сна и глубокого сна, — выполняя по три таких смешивания, мы получаем девять циклов. Более подробная информация содержится в: Clear Light of Bliss by Geshe Kelsang Gyatso, Wisdom Publications, 1982, p. 100.

[32]. Праманавартика, глава вторая.

[33]. Десять неблагих деяний таковы: три действия тела — убийство, воровство, распутство; четыре действия речи — ложь, злословие, грубость и пустословие; три действия ума — алчность, дурные намерения и извращенные взгляды. Воздержание от этих неблагих действий образует десять позитивных или благих деяний.

[34]. По-тибетски скорпион звучит, как «дигпа раца» [digpa ratsa], и первое слово «дигпа» означает нечто зловредное или порочное.

 

ЦИТИРУЕМЫЕ ИСТОЧНИКИ

 

Абхидхармакоша (Сокровищница высшего законоучения)/ Васубандху.

Абхисамаяаламкара (Украшение ясных постижений)/ Майтрея.

Бодхисаттвачарьяаватара (Вступая на путь бодхисаттвы)/ Шантидева. (Translated by Stephen Batchelor Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala).

Бхебум Нгонпо (Голубая Рукопись)/ Потоба.

Ваджрамала Тантра (Тантра драгоценных четок).

Виная Сутра (Триста строф о Винае)/ Шакьяпрабха.

Геден Тенпа Гьепаи Монлам (Молитва для Процветания Добродетельной Доктрины)/Гунгтанг Тенпаи Донме.

Гуру Панчасика (Пятьдесят строф почитания Учителя)/ Ашвагоша (Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala).

Де Лам Мартид (Практическое Руководство по Стадиям Пути)/ Панчен Лосанг ЧёкьиГьялцен.

Джангчуб Ламрим Ченмо (Большое изложение Этапов Пути)/ Лама Цонкапа.

Дранге Намчже Лекше Ньйнгпо (Различение окончательных и пояснительных словБудды)/ Лама Цонкапа. (In Tsong Khapa’s Speech of Gold in the “Essence of True Eloquence”, Robert A. F. Thurman, Princeton Library of Asian Translation, Princeton).

Качем лунг курма (Навстречу Ветрам, Наследие Устного Наставления)/ Геше Тсултрим Ньима.

Лай Цог (Руководство по ритуалу)/ Палден Лхамо.

Лама Джангбод (Зов Гуру издалека)/ Пабонка.

Лама-чёпа Трийг Сангва Не Нампар Чева Ньенгью Менгаг Гьи Тезо (Комментарий, раскрывающий секрет Лама-чёпы. Сокровищница наставлений, передаваемых шепотом в ухо)/ Йонгзин Еше Гьялцен.

Ламрим Ньямгурма (Песни духовного опыта)/ Лама Цонкапа.

Лоджонг Цигьема (Восемь строф о преобразовании ума)/ Геше Лангри Тангба (In Kindness, Clarity and Insight, Fourteenth Dalai Lama, translated and edited by Jeffrey Hopkins, Snow Lion Publications, Itchaca).

Мадхьямакаватара (Вступая на Средний Путь)/ Чандракирти.

Мадхьямака-мулакарика (Коренной Трактат о Срединности)/ Нагарджуна (In Emptiness, Frederick J. Streng, Abingdon press, New York)/

Махаяна-сутраланкара (Украшение Махаянских Сутр)/ Асанга и Майтрея.

Нгагрим Ченмо (Большое Руководство по Тантре)/ Лама Цонкапа (Part I in Tantra in Tibet, Parts II and III in Deity Yoga, both by the Fourteenth Dalai Lama, Tsong-ka-pa and Jeffrey Hopkins, Snow Lion Publications, Itchaca).

Панча-крама (Пять Стадий)/ Нагарджуна.

Пиндикрита Садхана (Конденсация Средств Достижения)/ Нагарджуна.

Ратнавали (Драгоценное ожерелье)/ Нагарджуна (In The Buddhism of Tibet, XIV Dalai Lama, translated and edited by Jeffrey Hopkins, Snow Lion Publications, Ithaca).

Тсаше Тикчен Ригпаи Гьяцо (Детальный Комментарий на Мадхьямака-мулакарику: океан разъяснений)/ Лама Цонкапа (In Ocean of Reason, Jeffrey Hopkins, Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala).

Тубтен Джитхор (Сметание пыли с Доктрины Будды)/ Кхедуп Ринпоче.

Тхюндрук Ламэй Налджор (Шестиразовая Гуру-йога)/ Пабонка (In The Kalachakra Tantra, XIV Dalai Lama, translated by Jeffrey Hopkins, Wisdom Publications, London).

Ума Гонгпа Рабсел (Разъяснение намерения: комментарий на Мадхьямакаватару)/ Лама Цонкапа.

Ума Ченмо (Большое Руководство по Срединному Пути)/ Джамьянг Шепа (In Meditation on Emptiness, Jeffrey Hopkins, Wisdom Publications, London).

Чагчен Зиндри (Заметки о Махамудре)/ Кеутсанг Ринпоче. (In volume II, Collected Works, Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala).

Чату-Шатака Шастра (Четверосотница)/ Арьядева.

Чжей Сангваи Намтхар (Тайная биография Цонкапы)/ Джамьянг Чойдже Таши Палден.

Чжорчо Келсанг Дрингьен (Подготовительные практики. Ожерелье для счастливых)/

Пабонка Дечен Ньйнгпо (Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala).

Чод Тхардо Депон (Чод, Рулевой и Те, кто ищет Освобождения)/ Панчен Лосанг Чёкьи Гьялцен.