III. Общие этапы для учеников высшего уровня

 

 

60.

Благослови, чтоб в сердце у меня

Возникло подлинное состраданье

К моим беспомощным, бессильным матерям,

Которые дарили мне заботу, теплоту — любили,

Так, как любит мать свое несчастное дитя!

Здесь речь идет о практике бодхичитты. В Качем лунг курма Йонгдзин Еше Гьялцен отмечает:

«Бодхисаттвы высших уровней обучаются с помощью

техник замены себя на других,

а бодхисаттвы низших уровней обучаются с помощью

техник семичленного причинно-следственного метода».

 

 

В обоих случаях вы развиваете любящую доброту. Чтобы обрести истинную бодхичитту, необходимо иметь сострадание, которое в свою очередь зависит от развития любящей доброты, направленной на всех существ. Для развития такого сострадания используются техники, относящиеся к двум основным системам: семичленный причинно-следственный метод, а также метод уравнивания и замены себя на других. В данном тексте обе эти системы интегрированы в один единый метод.

Признав других существ своими матерями и помятуя об их доброте, практикующий должен отблагодарить их. Чем сильнее будет ваша любящая доброта, тем сильнее станет порождаемое в вас сострадание, любовь и необычайное отношение.

 

61.

Благослови, чтоб в сердце у меня

Возникла радость от чужого счастья,

Ведь все живые существа равны

В своем желанье не иметь страданий

И в том, что им всегда недостает любви!

 

 

Здесь объясняется практика замены себя на других. Для ее выполнения нет лучших техник, чем те, которые излагаются в Бодхисаттвачарьяаватаре, с которой вы, вероятно, хорошо знакомы. В добавок к цеплянию за самость, самолелеянье [то есть такое состояние, когда ум очень дорожит своей самостью] воспринимается бодхисаттвами как один из лукавых врагов. Для нас цепляние за самость и самолелеянье подобны близнецам-братьям. Они нераздельно присутствуют в нас и помогают друг другу.

За счет прямой реализации пустоты и практик пути медитации вы можете устранить цепляние за самость. После этого останется лишь одно самолелеянье. Это самолелеянье имеет множество различных тонких и грубых уровней. Для могучего бодхисаттвы, который еще не устранил всех омрачений, самолелеянье не является настолько сильным, как цепляние за самость. Однако цепляние за самость и самолелеянье остаются в нас в часы досуга, поскольку мы не выражаем протеста против этого. Мы читаем коренной текст о мудрости, мы произносим шлоки Лама-чёпы, но все это не оказывает на них никакого влияния. Ничто не представляет угрозы для них.

Начиная с этого места, текст разъясняет недостатки самолелеянья и преимущества заботы о других.

 

62.

Благослови, чтоб смог я покорить

Чудовищного демона цепляния за «я»,

Глубокий корень тяжкого недуга,

Источник всех страданий и проблем, -

Самовлюбленное лелеянье себя!

 

63.

Благослови, чтоб больше жизни смог

Любить других живых существ.

И даже получая вред от них,

Не перестать считать их матерями -

Источником всей безграничной доброты!

 

64.

Благослови, чтоб смог я уравнять

И обменять с собой других существ.

Ведь все они, подобно детям,

Вершат дела лишь с мыслью о себе,

Тогда как Будды — о других заботясь!

 

 

Эти строки объясняют возможность замены себя на других. Коренной текст сообщает нам все, поэтому нет необходимости объяснять эту практику слишком подробно. Вкратце она сводится к рассмотрению недостатков самолелеяния и преимуществам заботы о других на основе сравнения практикующего с Буддой.

 

Медитация на равностности

 

У Кьябдже Триджанга Ринпоче есть уникальная система медитации на развитиеравностности, разъясняющая это понятие в контексте относительной и абсолютной истин.

 

1. В первой части, где говорится об относительной истине, содержится два раздела: (а) точка зрения других и (б) собственная точка зрения. Каждый из этих двух разделов, в свою очередь, разделяется на три части.

(а) Здесь излагаются три фактора для развития равностности с точки зрения других.

Во-первых, нужно понять, что все живые существа, включая вас, не желают страдать, а следовательно, не имеет смысла проводить между ними какие-либо различия.

Во-вторых, нужно признать, что все живые существа и вы равны в своем желании счастья и в своем нежелании потерять его. Таким образом, нет смысла делать различия.

Это похоже на ситуацию, когда имеется много нищих и нет смысла различать их, давая им милостыню.

Первый пункт — краткое изложение, а второй пункт — более детальное изложение.

В-третьих, все живые существа равны в том, что не имеют подлинного счастья. Хотя они желают счастья и избегают страданий, они все же подвержены страданиям. Аналогия — когда множество людей заразились одной и той же болезнью, то нет смысла делать различия между ними, оказывая им медицинскую помощь.

Таковы три фактора с точки зрения других. У практикующего зарождается мысль: «Я никогда не стану делать различий между существами, помогая им преодолевать страдания и обретать счастье».

(б) Три фактора для развития равностности с собственной точки зрения основываются на том, что если кто-то хочет взглянуть на вещи глазами других, то необходимо уравнять себя и этих других.

Во-первых, практикующий может подумать: «Среди других существ некоторые вредят, а некоторые помогают мне». В результате может возникнуть оправдание для различения.

Здесь практикующему необходимо размышлять о том, что все живые существа были его родственниками, матерями, друзьями и так далее. Они помогали в прошлом, помогают сейчас и будут также помогать в будущем. С помощью таких рассуждений практикующий приходит к выводу, что нет оправданий для различения.

Во-вторых, может возникнуть мысль: «Хотя существа время от времени и помогают мне, но они, кроме того, и причиняют мне вред или ведут себя нейтрально. Не стоит обращать внимания на тех, кто ведет себя нейтрально, так как они не имеют ко мне никакого отношения». Такая позиция — не верна. Хотя все те люди, которые жертвовали на строительство этого храма, а также те, кто продавал арматуру или цемент, не находятся сейчас здесь, все они косвенно помогли нам. Рассуждая подобным образом, практикующий обнаруживает, что другие все-таки помогают нам больше, чем вредят.

Особенную доброту к нам проявляют враги, поскольку они побуждают нас заниматься практикой, как это объясняется в Бодхисаттвачарьяаватаре. Такова вторая техника.

В-третьих, практикующий может прийти к выводу, что он находится под влиянием кармы и омрачений точно также, как и все другие живые существа. Как разъясняется в Бодхисаттвачарьяаватаре, нет никакого смысла делать различия между тем, кто, находясь в плену непостоянства и страданий, испытывает гнев, и тем, кто, имея аналогичную природу, является объектом такого гнева.

 

2. Во второй части объясняется развитие равностности в абсолютном смысле. Слово «абсолют» не должно пониматься здесь с точки зрения абсолютной истины или пустоты. Этот термин применяется лишь для того, чтобы подчеркнуть «относительную абсолютность» даваемых здесь рассуждений по отношению к чувствам, возникающим у практикующего при медитации на первой части.

Во-первых, если бы существовал такой феномен, как постоянный враг, которого необходимо уничтожить, то Будда, обладающий всеведением, увидел бы его. Будда не видел такого существа, напротив, он увидел, что все люди — друзья. Точно также, враги и друзья являются, в действительности, родственниками. Как сказал Гунгтанг Ринпоче:

 

«Даже тот, кто является сегодня вашим лучшим другом,

в результате небольшого недоразумения, вызванного

парой нелепых фраз,

может превратиться завтра в вашего худшего врага.

Поэтому вопрос о близости отношений весьма относителен».

 

 

Во-вторых, понятие «враги» очень переменчиво. Как разъясняет Арьядева в Чату- Шатаке Шастре: «Если бы существовал абсолютный враг, то Будда увидел бы его. Такое существо не изменялось бы вовсе, но так не происходит».

В-третьих, как объясняется в Компендиуме Деяний, термины «враги» и «друзья» используются лишь друг по отношению к другу, а, следовательно, являются относительными. Мы можем говорить о существовании врагов и друзей только на относительном уровне, а то, что мы действительно стараемся преодолеть, так это негативные состояния ума, связанные с ненавистью и привязанностью, которые, собственно говоря, и приводят к такому разделению. Мы не прекращаем различать друзей и врагов, а стараемся преодолеть наши неустойчивые эмоции, осуществляющие такое различение на относительном уровне. Например, Будда видел во всех существах только друзей, но у него не возникала привязанность к ним. Существуют вредоносные духи, которые препятствуют процветанию Дхармы, но не нужно из-за этого испытывать ненависть по отношению к ним. Приводимые здесь рассуждения не отрицают cуществования друзей и врагов на относительном уровне, но они отрицают самосущих друзей и врагов. Именно представления о самосущем существовании врагов и друзей приводят к возникновению негативных состояний ума, вроде ненависти и привязанности.

Итак, здесь были разъяснены все девять положений медитации на развитие равностности. Это очень глубокое учение. Материал был изложен в форме, пригодной для практики и основан на таких коренных текстах, как Бодхисаттвачарьяаватара и Ратнавали. Очень хорошо изучать и применять оба этих текста совместно.

Если вы собираетесь практиковать обе основные техники для развития бодхичитты, то практика равностности должна быть первой. Равностность — это то, что присуще всем низшим колесницам. Таким образом, она уподобляется ровной и гладкой поверхности, которая увлажняется любовью. Как говорит кто-то из мастеров:

 

«Я к вдохновенью Твоему взываю, О Всеведующий!

Обретший высший плод на древе бодхичитты,

Из семя состраданья безграничного рожденный,

Политого любовью и посаженного в почву равностности…»

 

 

Итак последовательность порождения бодхичитты такова: (1) равностность; (2) признание всех живых существ матерями; (3) памятование об их доброте; (4) воздаяние им за их доброту; (5) развитие особой равностности с точки зрения себя и других; (6) размышление о недостатках самолелеянья; (7) понимание преимуществ заботы о других.

В результате такого процесса появляется особая любящая доброта, которая обусловлена размышлениями о замене себя на других. Это совершенно иной вид любви, чем та, которая порождалась ранее. Такая любящая доброта намного сильнее, чем с любовь к другим живым существам, возникающая за счет медитации на пунктах (2), (3) и (4). Затем очередь доходит до самой практики замены себя на других, за которой следуют (8) даяние и (9) принятие, вызванные, соответственно, любовью и состраданием; (10) развитие особого необычного отношения, приводящего к (11) подлинной бодхичитте.

 

65.

Благослови, чтоб сердцем практики моей

Всегда являлась йога обмена на других себя;

Ведь пылкая любовь к себе — врата страданий,

Тогда как к матерям любовь — основа всех заслуг!

 

 

Здесь вы должны породить в себе убежденность: «Нет более высокой практики, чем практика замены себя на других. Это — сущность всех учений. Поэтому я должен приложить все свои усилия к выполнению практик даяния и принятия».

 

66.

Поэтому, О сострадательный и досточтимый Гуру!

Благослови, чтоб смог я стать

Причиной счастья всех живых существ;

Чтоб все страданья, омраченья их, пороки

Созрели прямо сейчас во мне,

А добродетели мои и все заслуги

Им были с чистым сердцем отданы во благо. (3 раза)

 

 

Это фактическая практика визуализации даяния и принятия. Как разъяснил это положение Нагарджуна в Ратнавали:

 

«Пусть их негативные плоды созреют во мне,

и пусть мои благие плоды созреют в них».

 

 

Когда Панчен Лама Лосанг Чёкьи Гьялцен впервые составил этот текст, то первая строка не была включена в него. Однако в связи с тем, что она обладала большой силой, его попросили включить ее в текст. Таким образом, в этой шлоке [в тибетском тексте] оказалось пять строк. Закончив рассуждения о преимуществах заботы о других, а также недостатках самолелеянья и породив соответствующие изменения в своем ментально континууме, практикующий обращается к гуру: «Поэтому я прошу Вас, О Сострадательные Гуру, пусть омрачения и страдания всех живых существ мгновенно проявятся во мне, и пусть я смогу поделиться своим счастьем и всеми добродетелями с другими существами». Хорошо повторять этот текст три и более раз.

Хотя в тексте такие понятия, как «страдания» и «омрачения», упоминаются вместе, делая практику, вам следует визуализировать их раздельно. Вначале вы визуализируете все страдания в виде черной массы, черного облака или жидкости, и растворяете их в глубине вашего сердца там, где вы обычно визуализируете существо концентрации. Это то самое место, которое наделяет силой ваше ощущение «Я». Представляйте, что все эти страдания растворяются в вашей неразрушимой капле. При повторном произнесении текста, все причины этих страданий: цепляние за самость и его производные (такие, как ненависть и другие) также растворяются в неразрушимой капле. При третьем произнесении текста отпечатки, оставшиеся от загрязнений и препятствующие достижению всеведения, визуализируются в форме страшных насекомых (это смешно, но я считаю гусениц очень страшными насекомыми!). Вы можете визуализировать здесь страшных насекомых, которые прибывают со всех направлений и растворяются в сердечной неразрушимой капле, уничтожая ваше драгоценное тело и ум. Люди считают скорпионов очень страшными, а некоторые даже не упоминают их имени, просто называя их «гадостью»![34] Такая визуализация наносит удар по самолелеянью, так как создает непосредственную угрозу для ощущений постоянства и независимости, которые обычно и связаны с представлением о «Я».

Приняв на себя все страдания и загрязнения, развивайте свое сострадание, выполняя практику даяния. Представляйте, что вы наделены лучшими качествами: добродетелью, богатством и так далее. Отдавайте все это другим живым существам. Во время такой отдачи у вас совершенно не должно возникать чувства жадности.

Практика принятия на себя страданий других существ может быть расширена за счет принятия омрачений, которые мешают бодхисаттвам высоких уровней добиться всеведения. На самом деле, вы ничего не можете забрать у тех, кто уже близок к Просветлению, но отдавая им свои добродетели, вы можете увеличить силу противоядий, устраняющих препятствия на пути к всеведению. Точно также нельзя принять на себя что-либо негативное от гуру или от Будды, но практика даяния выполняться может. Вам не следует, однако, думать, что гуру или Будде не хватает счастья, и вы делитесь с ними своим, скорее вам следует представить все ваши добродетели в форме подношений и преподнести их.

 

67.

Благослови, чтоб смог я привнести на путь

Любые обстоятельства дурные и страданья,

Которые, переполняя соки и сосуды,

Обильно выпадают словно дождь;

Чтоб видел в них я лишь причину истощенья кармы,

Ее дурных и нежелательных плодов.

 

 

Начиная с этого места текст излагает практику преобразования ума. Сюда включено большинство положений из семичленной практики. Во времена упадка, неожиданно сталкиваясь с неблагоприятными обстоятельствами, нам следует рассматривать их в контексте бодхичитты. Эти обстоятельства не должны сломить вас. Напротив, вы должны преисполниться решимостью практиковать бодхичитту при любых условиях: как в здоровом, так и в больном состоянии. Ваша решимость должна быть направлена на то, что вы будете практиковать бодхичитту как в этой жизни, так и в будущих. Когда вы испытываете счастье, то обязательно посвящайте его счастью всех живых существ.

 

68.

Благослови, чтоб смог я привнести на путь

Развитие двух видов бодхичитты;

И не взирая на благие иль дурные проявленья

Практиковать пять сил — суть всех неисчислимых Дхарм.

 

 

В этой шлоке объясняется как выполнять практику на ежедневно, и излагаются так называемые пять сил:

(1) Сила намерения. Это намерение осуществлять действия. Когда вы просыпаетесь утром, то должны породить в себе такую мысль: «В течение этого дня я должен практиковать бодхичитту, в особенности, замену себя на других». Это — подготовка.

(2) Сила ознакомления. Как уже объяснялось ранее, сила добродетельных качеств зависит от привыкания к ним ума. Проведенная всего лишь раз визуализация и медитация ничего не изменят. Видя страдания живых существ, вам нужно повторять эту практику многократно. Фактически все жизненные обстоятельства должны стать практикой бодхичитты, и именно это подразумевается здесь под силой ознакомления. Это самая важная из всех практик.

(3) Сила достойных деяний. Здесь речь идет о силе таких деяний, которые улучшают практику бодхичитты.

(4) Сила отказа. Это относится к отказу от совершения неблагих деяний.

(5) Сила устремленности. Когда вы идете спать, то посвящайте все свои заслуги, а особенно заслуги от практики бодхичитты, благополучию всех живых существ.

Стараясь каждый день интегрировать все эти силы, вы должным образом осуществляете практику. Состояние ума йогина не должно быть подвержено влиянию внешних обстоятельств — как хороших, так и плохих.

 

69.

Благослови, чтоб удалось постичь

Великий смысл счастливого рожденья,

Преобразуя практикой лоджонг свой ум,

Объединяя опыт с созерцаньем

И применяя — искусные четыре средства.

 

Эта шлока говорит о применении четырех действий: (1) накопление заслуг; (2) очистка от совершенных негативных деяний; (3) подношение торма злым духам и (4) вверение деяний защитникам Дхармы. Здесь практикующий просит злых духов причинить ему вред, так как это нанесет удар по самолелеянью (обычно же мы просим злых духов не беспокоить нас). Здесь также упоминаются дхармапалы, которые помогают добиться успеха в практике лоджонг. Затем в тексте говорится о восемнадцати обязательствах по тренировке ума (лоджонг) и о соответствующих наставлениях в практике.

 

Восемь Строф о Преобразовании Ума [практика лоджонг]

 

Сейчас мне хочется кратко объяснить один из самых важных текстов по преобразованию ума Лоджонг Цигьема (Восемь строф о преобразовании ума). Текст написан Геше Лангри Тангпа, который был очень необычным бодхисаттвой. Я сам ежедневно читаю этот текст, а его передачу я получил от Кьябдже Триджанга Ринпоче.

 

1.

К вершинам высочайших благ

Стремлюсь приблизить всех существ,

Они дороже мне чем драгоценность,

Способная желанья исполнять;

Да сохраню я к ним любовь вовек!

 

 

Практикующий говорит в этом тексте: «Да смогу я воспринимать всех живых существ подобно Великой драгоценности, поскольку именно они являются тем объектом, за счет которого я достигаю всеведения. Поэтому пусть сохранится моя любовь к ним».

 

2.

Общаясь всякий раз с другими,

Я научусь себя считать

Нижайшим среди всех существ,

А остальных, чистосердечно,

Так почитать, как почитают высших.

 

 

«Так почитать, как почитают высших» не означает здесь, что вы сами являетесь существом, к которому они испытывают жалость, и на которое они смотрят сверху вниз. Нужно просто относиться к ним как к более значимым объектам. Возьмите, например, насекомых. Они ниже нас, поскольку не знают действительного положение вещей, а мы знаем и видим разрушительную природу загрязнений. Все это так, но мы можем посмотреть на вещи и с другой точки зрения: хотя мы хорошо знаем о разрушительной природе загрязнений, мы, тем не менее, позволяем этим загрязнениям оказывать на нас влияние, поэтому можно считать, что мы ниже насекомых.

 

3.

Во всех поступках и деяньях

Я буду изучать свой ум;

И если в нем возникнут омраченья,

То смело встретив их и распознав,

Смогу без колебаний устранить.

 

 

Когда ученик выполняет эту практику, то единственным препятствием являются омрачения в его ментальном континууме. Духи и другие сущности не могут чинить препятствия. Таким образом, вы не должны пассивно и праздно относиться к своему внутреннему врагу. Напротив, вы должны быть на страже, немедленно давая отпор возникающим омрачениям.

 

4.

Я испытаю нежную любовь

К порочным существам;

Ко всем, кто угнетен страданьем;

Они как драгоценность для меня,

Редчайшее явленье мирозданья.

 

 

В этих строках обращается особое внимание на тех существ, которые находятся в плену очень сильных омрачений. Действительно, труднее всего испытывать сострадание к тем, кто является порочным и имеет зловредный нрав. Но такие люди должны восприниматься как самые высочайшие объекты для сострадания. Столкнувшись с такими людьми, вы должны понимать, что обнаружили подлинное сокровище.

 

5.

Из зависти другие люди

Меня унизить могут, оскорбить,

Но я приму все эти униженья

Как будто драгоценный дар,

Победу им отдав без сожаленья.

 

 

Вообще говоря, если другие люди причинили вам вред без каких-либо оправдывающих обстоятельств, то, считается (в обыденном житейском понимании), что нужно отплатить им тем же. Однако практик, использующий техники преобразования ума, всегда отдает победу другим.

 

6.

Когда с надеждой помогая людям,

Взамен от них жестокий вред

Вдруг получаю косвенно иль прямо,

То мудрость — всех людей таких

Считать наставниками и учителями.

 

 

Многое сделав для живых существ, вы ожидаете, что они отплатят вам за вашу доброту и возлагаете на них большие надежды. Но вместо этого вам следует думать так: «Если кто- то в ответ на мою доброту навредит мне, то я не стану мстить ему, а буду размышлять о его доброте, видя в нем своего наставника».

 

7.

Я помощь предложить смогу

Для тех, кто близок мне,

И для существ иных;

И в тайне на себя приму

Страданья матерей моих.

 

 

Здесь говорится: «Пусть я смогу предложить все свои лучшие качества для других живых существ». Это и будет являться практикой даяния. Когда же текст упоминает о принятии на себя страданий, то это соотносится с процессом вдыхания и выдыхания. Вплоть до этого места строфы имели отношение к практике относительной бодхичитты. Методы развития относительной бодхичитты не должны находиться под влиянием мыслей такого рода: «Если я буду выполнять практики даяния и принятия, то смогу укрепить свое здоровье, увеличить благосостояние и так далее». Такие мысли указывают на склонность к мирскому. Вы не должны думать, что в результате этих практик люди станут больше уважать вас и относиться к вам как-то по особенному. Короче говоря, мирские мотивы не должны становиться преобладающими.

 

8.

Я буду практик этих чистоту

От дхарм мирских, от скверн

И загрязнений всегда оберегать,

А иллюзорность постигая феноменов,

Смогу привязанности оковы разорвать.

 

 

Эти строки говорят о практике абсолютной бодхичитты. Когда мы имеем дело с противоядиями от восьми мирским дхарм, то существует много различных подходов. Истинным противоядием от них является постижение отсутствия самости феноменов.

Все феномены не имеют самосущей природы — они подобны иллюзиям. Хотя они и кажутся нам подлинно существующими, они не обладают реальностью. Далее в тексте говорится: «Поняв относительную природу феноменов, да освобожусь я от оков цепляния за самость».

Вам следует читать Лоджонг Цигьема каждый день, чтобы расширять ваше представление о бодхичитте.

 

70.

Благослови, чтоб для спасения существ

Из необъятных океанских вод сансары,

Я, практикуя, смог постичь весь смысл

Непревзойденной совершенной бодхичитты

Путем решимости, любви и состраданья,

А также оседлав ветра принятия-отдачи.

 

 

Выполнив визуализацию практик лоджонг, теперь представляйте нисходящие нектары и так далее.

 

71.

Благослови, чтоб смог усердно я практиковать

Все три аспекта нравственности Махаяны,

Удерживать в потоке своего ума

Чистейшие обеты бодхисаттв,

Всецело полагаться лишь на путь

Победоносных трех времен.

 

 

Здесь идет речь об обетах бодхисаттвы. Я думаю, что в этом месте практикующий может принять на себя эти обеты в соответствии с данным руководством, поскольку такие предварительные практики, как прибежище, раскаяние и другие уже были выполнены. Принятие обетов может производиться с помощью медитации на Сангье Чёцогма:

 

«Я обращаюсь к Прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе

пока я не достигну Высшего Просветления;

Обретя заслуги путем даяния и других совершенств,

да стану я Буддой ради помощи всем живым существам».

 

 

Вы можете использовать для этого и текст Бодхисаттвачарьяаватары:

 

«Также как и Сугаты прошедших времен,

Которые порождали в себе драгоценную Бодхичитту

И практиковали в соответствии со своими обетами,

Я должен ради помощи всем живым существам

Развить в себе такое же драгоценное состояние ума

И следовать принятым на себя обязательствам».

 

 

Если вы хотите развивать аспект устремленности к бодхичитте, то делайте это сейчас.

Затем текст разъясняет практику шести совершенств [парамит]. Все четыре фактора созревания включены в эту практику. Здесь приводится краткий обзор шести совершенств.

 

72.

Благослови, чтоб превратилось тело и богатства,

А также добродетели всех трех времен

В то, что желанно для других существ;

Чтоб не цепляясь к мыслям об отдаче,

Мне Парамиты щедрости достичь!

 

 

Первой из шести совершенств дается практика щедрости. То, чем вы в состоянии поделиться с другими, должно быть щедро отдано, но самое главное — развивать и приумножать саму щедрость.

 

73.

Благослови, чтоб даже ради жизни

Я не нарушил взятых на себя обетов

Пратимокши, бодхисаттв и тайной мантры;

Чтоб Парамиту нравственности смог я обрести,

Трудясь на благо всех живых существ!

 

 

Здесь идет речь о трех типах нравственности: воздержание, накопление благого и деятельность на благо других.

 

74.

Благослови, чтоб стал я отвечать добром

На зло и безучастным оставаться к проявленьям гнева;

Чтоб Парамиту мне терпенья обрести,

Когда другие существа всех трех миров

Меня ругают, бьют иль даже норовят убить!

 

 

Здесь говорится о практике терпения. Текст разъясняет: «Даже если все живые существа превратятся в моих недругов и станут лишать меня жизни, пусть и в этом случае я удержусь от мести, сохраняя терпение». В тексте упоминается также и о двух других видах терпения, которые развиваются за счет добровольного принятия страданий и за счет убежденности в Дхарме.

 

75.

Благослови, чтоб в силу состраданья и любви

Я устремил все мысли к Пробужденью

И смог достичь Парамиты усердья;

Чтоб ради одного живого существа

Я был готов пробыть в огне адов Авичи

В течение бесчисленных эонов.

 

 

Эта шлока относится к практике усердия. Здесь говорится: «За счет силы сострадания пусть никогда меня не покинет мужество трудиться ради блага других для достижения состояния Высшего Просветления».

 

76.

Благослови, чтоб устранить в потоке моего ума

Как вялость, так и склонность к возбужденью;

Чтоб обрести мне Парамиту медитации,

Однонаправленно используя самадхи

Для осознания пустотности всех дхарм.

 

 

Здесь объясняется практика медитативного сосредоточения. В тексте говорится: «Да преодолею я умственную вялость и возбуждение — внутренние препятствия для концентрации». Объектом медитативного сосредоточения здесь является пустота. Используется процесс аналитической медитации и медитации погружения. Аналитическая медитация используется для достижения медитации погружения.

 

77.

Благослови, чтоб Парамиту мудрости достичь,

Используя небесное самадхи, гибкий ум,

Непревзойденное блаженство обретая,

А также «праджню» различенья сути.

 

 

Здесь говорится о совершенстве мудрости. Мудрость, распознающая природу феноменов, поддержанная факторами ментальной и физической гибкости, возникающими после реализации пустоты, может способствовать эффективному выполнению йоги медитативного равновесия, подобного пространству.

 

78.

Благослови, чтобы достиг я совершенства

В самадхи иллюзорности явлений,

Осознавая нереальность восприятий

Всех внутренних и внешних дхарм,

Которые подобны миражу иль сну,

Иль отражению луны в озерной тихой глади.

 

 

В отношении практики, которая следует за обретением состояния равновесия, текст разъясняет, что хотя все внешние и внутренние феномены не обладают самосущим существованием, они все же проявляются подобно отражениям. Хотя они и кажутся объективно существующими, они не имеют такого существования. Они существуют только на номинальном уровне. В связи с этим у вас должна зародиться убежденность:

«Хотя на этом этапе моего развития вещи и кажутся мне самосущими, но, узрев их пустотную природу в состоянии медитативного равновесия, я теперь знаю, что они подобны иллюзиям». Таким образом, здесь объясняется медитация на иллюзорной природе феноменов, которая проводится вслед за другим медитациями.

 

79.

Благослови, чтоб смог я осознать

Суть рассуждений Нагарджуны о том,

Что и в сансаре, и в нирване

Нет ни малейшей самосущной части;

Что взаимообусловленность причин и следствий

Есть непреложный достоверный факт,

И что две эти истины непротиворечивы,

А лишь друг друга полноценно дополняют.

 

 

Эти строки разъясняют видение пустоты в понятиях взаимозависимого происхождения, а взаимозависимое происхождение — через понятие пустоты. Рассуждая о взаимозависимой природе, практикующий приходит к постижению пустоты. Поскольку пустота не независима, то она также не является самосущей. Текст объясняет, что относительная реальность, видимость и конечный модус существования, то есть пустота, комплиментарны друг к другу. Таким образом, когда вы убеждаетесь в непогрешимости закона взаимозависимости, вы узнаете, что все вещи зависят от других факторов и не обладают независимой природой. Поэтому вы можете осознать тот факт, что видимое и подлинное существование феноменов не противоречат, а взаимодополняют друг друга.