Необходимая квалификация практикующего

Основа для выполнения настоящей гуру-йоги — наличие у практикующего посвящения в высшую йога-тантру, без которого эта практика выполняться не может. Получение посвящения — не такое простое дело. Сейчас стало модным присутствовать в тех местах, где кто-либо дает посвящения. Люди думают, что такое простое присутствие, даже с очень занятым другими мыслями умом, даже в состоянии дремоты, является достаточным. Все это не называется получением посвящения. Чтобы получить посвящение, необходимо предварительно изучить общие пути. По крайне мере, необходимо иметь понимание общего пути в целом. Хотя существует много различных аспектов пути, самыми главными из них являются: отречение, бодхичитта и правильное воззрение на пустоту. Вообще говоря, необходимо иметь подлинную реализацию данных аспектов. Это может стать затруднительным. Поэтому практикующему следует, по крайне мере, понимать такие аспекты или всем сердцем чувствовать восхищение от них.

Необходимо также получить комментарий на текст гуру-йоги.

 

Окружающая обстановка

В отличии от отшельников, для нас окружением являются наши комнаты, дома и тому подобное. Нам приходится оставаться в наших домах, невзирая на наличие или отсутствие шума и целый ряд других обстоятельств. Когда вы привыкаете к практике и ум находится под контролем, то любые внешние факторы не будут сильно мешать вам, но на начальном уровне они служат помехой. Для начинающего рекомендуется выполнять практику в подходящем месте, как это и объясняется в различных текстах: должно быть хорошее тихое и изолированное место, благословленное духовным наставником. Самое главное, чтобы это не было местом, где происходило сражение или местом, где случился раскол Сангхи. Короче говоря, постарайтесь сделать все зависящее от вас, чтобы место вашей практики было как можно лучше.

 

Способ выполнения практики

Существует множество способов выполнения практики. Выбрав наилучшее место, вы должны собрать все, что необходимо для практики. Если у вас есть изображение поля заслуг в виде танки или рисунка, то это очень хорошо. Хорошо иметь статуэтку или изображение Будды или Ламы Цонкапы, а также вашего собственного коренного гуру. Если же у вас нет таких вещей, то это не настолько важно. Не придавайте слишком большого значения внешним предметам вроде статуй или чему-то еще, а делайте упор на ваших собственных внутренних реализациях. Статуи помогают давать разъяснения для начинающих: вот — Будда, а вот — Авалокитешвара и так далее. Особенно в странах, вроде Тибета, где глубокие аспекты Дхармы в наши дни не могут передаваться, очень хорошо иметь статуи тех существ, к которым у учеников сохраняется сильная вера. Тогда, по крайне мере, кто-то сможет показать соответствующее изображение ребенку и сказать: «Это — учитель Будда, а это — Манджушри, если ты будешь молиться им, то это увеличит твои умственные способности». Но для реального практика нет никакой необходимости зависеть от этих внешних факторов, поскольку весь смысл и все значение практики Дхармы — преобразование ума. Если практикующий придает слишком большое значение внешним факторам, например материальным статуям, то он может в конечном счете начать относиться к ним как к личной собственности.

Если у вас есть статуи, то вам не следует разделять их на основе того материала, из которого они сделаны, а также вы должны располагать их в определенном порядке. Даже если статуэтка Будды сделана из глины, она должна находиться на самом высоком месте. И даже если ваши статуэтки дхармапал, например Махакалы, сделаны из меди, латуни или чистого золота, несмотря на все это, они должны быть расположены на более низком уровне. Правильный порядок должен соблюдаться. Главное, вы не должны относиться к ним как к своей собственности. Хотя у вас могут быть статуэтки, которые принадлежали великим людям, или такие, которые обладают особой силой или святостью, все равно, необходимо соблюдать правильный порядок их расположения. Весь смысл сакрального отношения к ним в том, что они напоминают нам о реальном божестве или существе, которое они символизируют. Когда мы покупаем образ Будды, то это порождает веру, так как глядя на него, мы вспоминаем о его великой доброте и других качествах. Таким образом, вам не следует различать статуи по ценности того материала, из которого они изготовлены. Ценность статуи не становится меньшей только потому, что она сделана в Дели!

Необходимо иметь текст. Если вы практикуете ламрим, то у вас должна быть полная или сокращенная версия Ламрима Ламы Цонкапы. Было бы хорошо также дополнить ее такими текстами, как Ратнавали (Драгоценное ожерелье) Нагарджуны, а также Бодхисаттвачарьяаватара (Вступая на путь бодхисаттвы). Для практиков школы Гелуг Ламрим Ченмо — как конституция! Важными также являются тексты Дранге Намчже Лекше Ньйнгпо (Различение окончательных и пояснительных слов Будды) и комментарии, составленные Ламой Цонкапой на Мадхьямакамулакарику (Коренной текст Нагарджуны о мудрости) и Мадхьямакаватару (дополнение Чандракирти). Хорошо иметь текст Панчен Ламы Лосанга Чёкьи Гьялцена по чоду (отсечение цепляния к самости). Затем вы можете также взять тексты по учению лоджонг и по другим вашим практикам. В качестве образа всеведущего ума Будды хорошо иметь ступу. Поскольку вы практик высшей йога-тантры, то полезно иметь такие религиозные атрибуты, как колокольчик, ваджру и тому подобные. Но если вы вместо практики просто громко и неистово звените в колокольчик, то от этого будет мало проку! Если же вы пользуетесь данными предметами как хороший практик, то это принесет пользу. В целом мы должны уделять большее внимание важным вещам и меньшее — второстепенным. Если же приходится выбирать, то, непременно, выбирайте более важные веши. Например, для последователей школы Гелуг труды Ламы Цонкапы должны быть на первом месте, а тексты их монастырских университетов — на втором. Важнее удерживать сам корень, а не только одни ветви.

Считается, что, выполняя медитацию по Дхарме, практикующий должен сидеть лицом на восток, но это не очень важно. Хорошо иметь сиденье, слегка приподнятое сзади. Для западных людей поза со скрещенными ногами может показаться сложной. Если вы настойчиво стремитесь сидеть именно в этой позе и прилагаете значительные усилия, то вы можете растратить на это всю свою энергию. Вся ваша ментальная энергия уйдет в колени! Поэтому вы можете сидеть и на стуле.

Поскольку накопление заслуг с помощью подношения мандалы является очень важным, то хорошо, если у вас есть мандала. Если вы можете себе позволить, то хорошо иметь мандалу, сделанную из золота или серебра, но к таким вещам нельзя относиться как к собственности. Если бы материал, из которого изготавливаются подобные предметы играл важную роль, то тогда великие практики, вроде махасиддх и Миларепы, не смогли бы достичь никаких реализаций, и все потому, что они были бедны, были нищими. В Чату-Шатака Шастре (Четыреста строф о среднем пути) Арьядевы объясняется, что практика Дхармы Будды должна выполняться на основе ума, а поэтому внешние предметы не являются важными, только ум имеет значение.

 

Предварительные практики

 

Предварительные действия состоят из следующих двух практик:

I. Обычные предварительные практики.

II. Необычные предварительные практики.

 

I. Обычные предварительные практики

 

Что касается вашей ежедневной практики, то, уже просыпаясь утром, вам следует развивать в себе хорошую мотивацию, думая следующим образом: «Я не потрачу этот день впустую, а наполню его подлинным смыслом». Размышляйте о том, что вы верите в учение Дхармы, закон причины и следствия, теорию пустоты, любовь, сострадание и так далее. Осознавая все это, глупо оставаться беспечным и не иметь соответствующей мотивации. Для людей, вроде китайских коммунистов, которые не верят в такие вещи, — другое дело, но для нас, понимающих смысл подобных понятий и имеющих сильную веру и убежденность в Дхарме, было бы глупо и печально растратить всю свою жизнь понапрасну. Поэтому, проснувшись утром, развивайте правильную мотивацию, думая о том, как лучше всего провести день, а в конце дня вспомните, чем вы занимались, и сравните это с днем предыдущим. Такой подход во многом будет помогать вам. Когда вы видите, что отклонились от пути и не практикуете должным образом, то вам нужно испытывать искреннее сожаление. На следующее утро вновь подтвердите свою решимость исправить допущенные ошибки и не растрачивать дневное время попусту. Вы должны делать это сознательно, вызывая должные изменения в вашем отношении и поведении. Развивайте в себе большую решимость с помощью такого процесса. Ваша установка должна быть такой: «Даже если я не смогу достичь высоких реализаций, то, по крайней мере, я не причиню себе вреда». Хотя Дхарма и является драгоценным и эффективным средством, но самого по себе этого не достаточно, так как ученик извлекает пользу, только практикуя ее, следовательно нельзя терять ни одного дня.

Практика может выполняться только тогда, когда ученик получил подходящее человеческое рождение. Мы должны размышлять, а также испытывать радость и счастье от того, что мы не родились в низших сферах или в такой стране, где нет возможности практиковать Дхарму. Мы должны также радоваться, что имеем подходящее человеческое тело, без дефектов каких-либо органов чувств. Имеются все основные условия для практики Дхармы: внешний фактор действительного присутствия Буддадхармы в мире и наши необходимые возможности как человеческих существ.

Размышляя о подобных факторах, вам следует выполнять практики ламрим, развивая понимание трех главных аспектов пути и двух стадий тантры. Чтобы сделать эти практики более мощными и эффективными, необходимо начитывать мантры и выполнять другие необходимые действия. Существуют определенные практики, например для благословения речи, которые могут помочь уменьшить омрачения, накопленные бессмысленной болтовней. Вы найдете их в руководствах по ежедневным практикам.

Необходимо, чтобы каждый день нашей жизни был наполнен смыслом.

Когда вы начинаете практику, то, прежде всего, следует выполнить шесть подготовительных действий.

1. Все ваше окружение, комната или дом, должны быть чистыми. При уборке помещения вам не следует иметь обычную мирскую мотивацию, скорее вы должны думать о том, что, приглашая к себе все поле заслуг, просто необходимо иметь чистое и опрятное окружение. Очень грустно, если практика Дхармы начинается с недобродетельных поступков. Нечистые аспекты окружения являются, фактически, продуктами нашего неусмиренного ума. Поэтому, если вокруг полно пыли и вам не нравится такое окружение, то нужно искать коренную причину этого. Я считаю, что необходимо сделать окружение чистым, особенно в таком месте, как Бодхгайя, где можно со стопроцентной вероятностью подхватить простуду. Когда мы выметаем пыль — то начинаем кашлять, нам это не нравится, поэтому следует искать подлинную причину такого недовольства.

Делая уборку, мы должны говорить себе: «На самом деле, я очищаю свой невежественный ум». Чем чище ваше окружение, тем это лучше для ясности ума, что, в свою очередь, будет помогать и в практике Дхармы.

2. Убрав помещение, разметите в правильном порядке символы тела, речи и ума Будды — статуэтки, тексты и все остальное. Затем разместите символы божеств. Если у вас есть изображение поля заслуг Лама-чёпы, то не вешайте его слишком высоко, иначе вы не сможете увидеть на нем отдельные фигуры, что затруднит вашу визуализацию и будет отвлекать внимание.

3. Все подношения не должны испытывать на себе колебания вашей мотивации, и не должны приобретаться какими-либо недостойными способами; подношения, добытые неправедным путем не могут считаться достойными подношениями. Делая подношения, важно иметь правильную мотивацию. Как разъясняется в правилах прибежища, первую порцию любой еды или питья предлагайте в качестве подношения. Подношения должны быть из съедобных продуктов. Было бы неправильно изготовить торма, которое невозможно съесть, и затем повторять ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ. Если, конечно, вы способны действительно трансформировать что угодно в прекрасную еду, начитывая мантру ОМ АХ ХУМ, то тогда все в порядке! Если же ваше подношение остается простой цампой (поджаренная ячменная мука) даже после тысячекратного повторения ОМ АХ ХУМ, то ясно, что такое начитывание сильно не поможет. Подношения должны делаться из всего самого лучшего, что вы имеете. По крайне мере, вы можете предложить первую порцию еды во время вашей ежедневной трапезы, так как никто не может жить без пропитания! Еще раз — подношения должны быть съедобными.

После китайского вторжения в 60-е годы, ситуация в Тибете была таковой, что людям приходилось есть крыс, мышей и тому подобное. Люди даже говорили, что определенный сорт червей, которые выглядят жирными на вид, были очень вкусны! Люди рассказывали мне, что в конце дня, когда вечерняя часть занятий подходила к концу и они собирались спать, то, идя в туалет, они находили по дороге таких червей, собирали и поджаривали их в пачках из под сигарет, а затем ели. Некоторые, кажется, питались даже человеческими останками. Все это — подлинная трагедия! Такая еда — исключение, и она не должна использоваться для подношений! Вы можете использовать для подношений консервированную пищу, которая съедобна и не становится загрязненной. Если вы правильно совершаете подношения воды, то можете накопить большие заслуги.

4. Затем вы должны комфортно расположиться на сиденье в семичленной [12] позе Вайрочаны. Если поза со скрещенными ногами не является для вас комфортной, то сядьте так, как вам удобно. Вы можете сидеть на стуле и говорить, что следуете примеру Майтреи! Ваши руки должны быть расположены на уровне пупка в позе медитативного равновесия: левая ладонь — снизу, правая — сверху, кончики больших пальцев соприкасаются, образуя форму треугольника. Ваша спина должна быть прямой, как струна. Ваши зубы и губы остаются в своем естественном положении, а язык касается верхнего нёба, чтобы во время медитации не вытекала слюна. Говорят, что когда восходящий ветер становится мощным, то практикующий начинает испытывать жажду, и такое положение языка помогает. Ваша голова должна быть слегка наклонена, а взгляд направлен на кончик носа. Сказанное не означает, что вы и в самом деле должны смотреть на кончик носа, но если он у вас длинный, то это будет не трудно! Если же ваш нос очень маленький, то начнут болеть глаза. У европейцев очень длинные носы, что весьма удобно! Если ваши глаза слишком сильно опущены вниз, то они начнут болеть, поэтому держите их в естественном положении. В самом начале кажется, что закрытие глаз позволяет достичь более ясной визуализации, но когда вы практикуете глубокую концентрацию — это не слишком помогает. Если вы привыкнете держать глаза закрытыми, то существует опасность впасть в забытье. С другой стороны, если вы обучаетесь медитации с открытыми глазами, то, несмотря на начальные трудности, связанные с помехами от внешних объектов, в последствии это поможет вам иметь очень ясную визуализацию. Как считается, для тех, кто носит очки, более ясная визуализация достигается, когда они надеты, а без них может возникнуть слабость. Таким образом, вам не следует без необходимости закрывать глаза, скорее, нужно просто держать их в естественном положении. Через некоторое время вы вообще не будете замечать закрыты у вас глаза или нет. Держите ваши плечи в естественном положении. Если мы добавим к сказанному правильное дыхание, то получим восьмичленную позу Вайрочаны.

5. Затем проверьте ваш ум на наличие каких-либо сильных эмоций, вроде ненависти или сильной привязанности к каким-либо объектам. Если вы, например, испытываете очень сильный гнев, то он должен быть преодолен медитацией на любовь, в особенности, на любовь к самому объекту гнева. Вам следует трансформировать эмоции с помощью умственных усилий или, вместо этого, вы можете сконцентрироваться на движении ветра. Если вы обнаружите, что ваш ум очень рассеян и отвлечен, то для его успокоения вам нужно сконцентрироваться на циклах вдыхания и выдыхания воздуха, осознавая фазы этого процесса: «Сейчас он выходит, теперь он входит, я вдыхаю…» Все это нужно делать очень мягко. Я видел, что в некоторых комментариях для преодоления сильных негативных состояний ума, например сильного гнева, рекомендуется вдыхать и выдыхать с большей силой, чтобы справиться с такими мощными эмоциями. Из-за природы самого ума, когда практикующий выдыхает с усилием и представляет, что он изгоняет такие эмоции, то кажется, что это существенно помогает. Если же вы совершаете такой дыхательный процесс для преодоления отвлеченности ума, то вам необходимо выполнять его более спокойно и мягко, подсчитывая вдохи и выдохи: первый цикл, второй … и так далее.

В практике Шести йог Наропы объясняется процесс, называемый «рассеивание нечистых ветров с помощью девяти дыхательных циклов»: сперва йогин вдыхает через правую ноздрю и выдыхает через левую, затем вдыхает через левую, а выдыхает через правую. Во вспомогательной практике стадии завершения из садханы Ваджрайогини, из- за особого смысла, цикл дыхания там начинается с левой ноздри. Но когда вы делаете это на основе Шести йог Наропы, то сперва закройте левую ноздрю внутренней стороной правого указательного пальца и вдохните через правую ноздрю, а затем выдохните через левую ноздрю, блокируя правую ноздрю левым указательным пальцем и так далее. Во время такого процесса, хотя в действительности вы вдыхаете и выдыхаете через ноздри, представляйте, что в ваши боковые каналы входят и выходят ветра. Можно делать эту практику и без блокировки ноздрей руками. Она утихомиривает силы любых эмоций, поскольку лишает эти эмоции подпитки. Сила эмоций успокаивается, подобно тому, как мутная вода становится прозрачной. Недобродетельное состояние ума должно быть трансформировано в нейтральное, а уже затем искусно преобразовано в добродетельное.

6. Собрав все необходимые для практики вещи, мы, тем не менее, можем определить правильно ли она выполняется только на основе нашей мотивации. Поэтому, как объяснялось выше, вам следует уже с самого утра развивать мотивацию, направленную на придание смысла всему дню. Вы должны порождать в себе решимость провести с пользой этот день, так как драгоценное человеческое существование приобретает смысл при раскрытии его потенциальных возможностей. Довольно трудно все время поддерживать добродетельное состояние ума, но думайте следующим образом: «Когда я выполняю практику гуру-йоги, то должен объединить свой ум с Дхармой, и не подвергать его воздействию мирского». Вы должны собрать всю свою концентрацию во время медитативной сессии. Чем сильнее будет ваша концентрация, тем больше смысла будет в вашей практике, и тем больше пользы вы сможете извлечь из этого драгоценного человеческого существования. Размышляйте о редкости обретения этого человеческого тела, непостоянстве, смерти и тому подобном, а также порождайте в себе решимость:

«Делая практику, я приложу все свои усилия; я не потрачу впустую свою жизнь, этот год, месяц, день и даже этот час!» Когда вы получаете учение от Далай-ламы, то вы не должны вести себя притворно: с большим энтузиазмом принимать учения, а потом, вернувшись домой, не делать вообще никаких практик. Если, получая учение, вы притворяетесь, что очень заинтересованы в нем, то вы, тем самым, обманываете своего гуру. Цель всех этих наставлений раскрывается при использовании их на практике. Если вы пришли посмотреть что-то вроде спектакля, то тогда я просто актер, и в этом случае, посмотрев шоу, вы можете просто забыть увиденное, но это не тот случай. В течение дней, месяцев и лет вы осуществляете трансформацию вашего ума, поскольку его сущностная природа — адаптироваться к привычному. Сознание не имеет формы, поэтому оно само не оказывает сопротивления и лишь следует тому, что знакомо и привычно. Хотя эмоциональные загрязнения и не имеют никакой формы, но они очень сильны, поскольку мы долго привыкали к ним. Несмотря на то, что мы знаем о своих недостатках и промахах, мы все еще находимся под их влиянием из-за привыкания к ним. Если вы постоянно приучаете себя к практике, то в результате вы обязательно изменитесь.

Вы можете заметить некоторое различие между вашим теперешним состоянием ума и тем, которое было десять лет тому назад. Хотя для меня очень трудно объяснять другим важность преобразования ума, так как я сам еще не смог достичь в этом мастерства, я все же могу сравнить свой теперешний ум с тем, который был десять или двадцать лет назад. Я вижу, что имеются определенные перемены в моем понимании пустоты, в опыте бодхичитты и так далее. По крайне мере, я знаю то направление, где находится бодхичитта! Весь этот опыт появляется только за счет практики, он не возникает спонтанно. Поэтому, достигнув за годы тренировок определенного осознания, я думаю, что вижу некоторые изменения в своем уме, и я не хвастаюсь своими реализациями! Далай-лама от рождения не обладает способностью летать, но если бы такая способность была, то от этого было бы мало проку, напротив, подобное умение могло бы явиться препятствием. Для развития в людях веры мы говорим, что Будда имеет все атрибуты и качества, но если бы вас заставляли подражать Будде, то вы были бы обескуражены и поневоле стали бы думать: «О, когда же я смогу достичь этого?» Но вы можете взять в качестве примера более понятное для вас существо, например бодхисаттву на пути медитации, видения, подготовки и так далее. В этом случае, особенно если рассмотреть Бодхисаттву на первом пути, пути накопления, вы станете вести себя более храбро и сможете подражать ему. Это как на бегах. Когда ваш соперник далеко впереди, то вы теряете мужество и надежду. Но, с другой стороны, даже очень устав, но видя, что ваш соперник бежит рядом, у вас появится мужество: «Если я сделаю еще одну последнюю попытку, то обгоню его и получу надежду выиграть». Точно также, мы можем взглянуть на членов Сангхи, стараясь подражать им и развивать в себе большую отвагу.

В прошлом общий стиль обучения был таков, что гуру из-за своей скромности всегда говорили, что они сами не имеют никаких реализаций, а лишь убеждают других достигать их. Для современных же людей такой подход может показаться несколько обескураживающим. С другой стороны, когда гуру говорят, что уже достигли определенного результата с помощью медитации и объясняют сам метод, то это может помочь слушателям, наделяя их отвагой и вдохновением. Слушатели начинают думать:

«Если я буду выполнять практики, то, возможно, получу такие же результаты».

Только из-за недостатка практики мы остаемся в том же состоянии. Если мы практикуем, то это приводит к изменениям. Поэтому ваша практика не должна быть сопряжена с обманом Далай-ламы! Есть и другие, более честные слушатели, которые, приходя на учение, не испытывают к нему особого интереса и просто спят! Они, наверно, приходят на занятия очень утомленными, не отдохнув, а здесь, в зале, они чувствуют покой и тепло! Если вы получаете учение с чистой мотивацией, тогда оно приносит вам пользу, но эта польза появляется только в результате практики. Лучший вид практики — уйти в затворничество, став отшельником. Это очень хорошо, но сопряжено с большими трудностями. Кроме того, если бы все стали отшельниками, то мы бы умерли от голода!

Таким образом, вы должны иметь следующую установку: «Я должен сделать все зависящее от меня, чтобы спустя короткий промежуток времени начать практику Лама- чёпы и выполнять ее один или два часа. Я должен практиковать ее с глубоким смыслом».

Размышляйте о пользе обретения этого драгоценного человеческого обличия. Многие люди, такие же как и мы с вами, получив драгоценное человеческое рождение, уже умерли. Это показывает, что наша жизнь конечна. Мы видим, что когда человек умирает, то все принадлежащее ему, а также все его родственники остаются. При этом не существует ни малейшей возможности взять что-либо или кого-либо с собой. Когда мы умираем, нам приходится оставлять наше собственное тело. Неважно кремировано ли оно, брошено ли в воду или что-то еще, в конечном счете от него не остается никаких следов. Нет способов, чтобы взять с собой друзей, нет способов, чтобы ваш гуру был рядом. Когда вы живы, то могут быть люди, готовые отдать свои жизни за вас, например, кто-то говорит, что отдал бы жизнь за Далай-ламу. Бывают случаи, когда люди говорят мне: «Я могу отдать за вас свою жизнь». Однако, когда реально возникает подобная ситуация, то они могут отступить! Есть и такие, кто на самом деле пожертвовал бы своей жизнью ради меня, но даже в этом случае, когда я умру, то это не поможет. Но если в течение жизни я занимался практикой, преобразовавшей мой ум, — это поможет совершенно точно. Мы можем видеть, что в это время и родственники, и все наши материальные накопления становятся бесполезными. Никто не может знать, когда наступит феномен, называемый смертью. Никто не может знать, как долго он или она будет жить. До сих пор мы зависели от многих внешних факторов вроде еды, одежды, крова и тому подобное, чтобы поддерживать наши жизни.

Но если бы мы детально изучили все это, то обнаружили бы, что нет никакой определенности относительно того, как долго мы будем оставаться в живых. Поэтому думайте так: «Если я умру сегодня, то достаточно ли я практиковал в своей жизни?» Если вы хорошо делали практики и очистили свои омрачения, а также имели знаки благоприятного будущего в снах, тогда вам не придется сожалеть. Но если вы должны умереть сегодня, не накопив благих результатов практики, приводящих к положительным последствиям, то тогда важно проверить, существует ли такая вещь, как перерождение или нет. Если перерождения нет — все в порядке. Многие не принимают идею перерождения, поскольку они не понимают ее, но это не означает, что они опровергли ее существование. Если кто-то придерживается позиции, что перерождения нет, то имеется много несоответствий, которые нельзя объяснить. В буддизме используется такой подход, что если некий феномен находится за пределами восприятия нашего непосредственного опыта, то он может быть установлен или подтвержден с помощью логических рассуждений. Если имеется больше фактов подтверждающих его существование или меньше фактов опровергающих это, или если вообще отсутствуют факты опровергающие факт его существования, то утверждается, что он действительно существует. Поскольку имеется больше фактов, обосновывающих перерождение, то, заняв противоположную точку зрения, что перерождения нет, получается много противоречий. Не считая того, что мы не можем видеть или припомнить наши прошлые жизни, нет ни одного фактического доказательства, которое бы подтверждало их отсутствие. Кроме того, имеются случаи, когда люди помнят свои прошлые жизни, и это происходило не только в прошлом, но случается и сейчас. Будущие жизни ограничены двумя видами перерождений: благоприятными и неблагоприятными. Сферы адов и голодных духов не видимы для нас, но мы можем непосредственно наблюдать животных, рождающихся, живущих и умирающих рядом. Мы можем видеть, что животные имеют серьезные эмоциональные недостатки. Точно также как наше счастье и наши страдания обусловлены нашими прошлыми действиями, счастье и страдание животных также обусловлены их прошлыми действиями. Мы знаем, что, накопив негативные факторы, мы можем переродиться в животном мире. Размышляйте о таких фактах и представляйте себе, какая судьба ждет вас после рождения животным! В настоящий момент мы обрели драгоценную человеческую форму, сражаемся за права человека и тому подобное, но, представьте, каково будет вам, если завтра вы должны умереть и оказаться внутри самки собаки? Ведь если даже при этом благоприятном человеческом рождении мы все еще подвержены страданиям и всегда переполнены чувствами неудовлетворенности и дискомфорта, то представьте, как мы будем переносить все это в облике собаки? Если что-то находится за пределами ваших возможностей, то ничего не поделаешь, но если вы можете повлиять на это, то должны развивать в себе решимость, говоря так: «Я должен сделать все, что от меня зависит». Если вы выполняете практику гуру-йоги с таким настроем, то достигните большого прогресса, поскольку можете оставить в вашем уме отпечатки, необходимые для реализации всего пути. Думайте так: «Получив посвящения, благословения, комментарии и наставления от моих добрых гуру, я должен выполнить сегодня эту практику, приложив все свои усилия и старания, с тем, чтобы реализация от ее выполнения стала подношением для них».

Такая добродетельная ментальная установка не должна подвергаться воздействию эгоистических мыслей, скорее вы должны беспокоиться о благополучии других живых существ. Поэтому, как разъясняется в данном руководстве, нужно выполнять такие предварительные практики, как прибежище, развитие добродетельного ума и четыре безмерных.

Прибежище — это то, что отличает правильный путь от ложного, а порождение бодхичитты — это то, что отличает Махаяну от низших путей. Эти два фактора составляют сущность всей Дхармы.

 

Прибежище

 

Для того, чтобы принять прибежище, вам следует прежде всего визуализировать сам объект прибежища. Однако вы можете принимать прибежище и без непосредственной визуализации такого объекта, просто размышляя о качествах Будды, Дхармы и Сангхи. Среди Трех Драгоценностей понимание Дхармы является самым важным. Под Сангхой подразумевается любое существо, которое уже имело первую прямую реализацию учения Дхармы на этапе слушания. Существо, которое имеет реализацию учения Дхармы на самом высоком уровне — это Будда. Размышляйте о качествах Дхармы. Вам нужно принимать прибежище в Трех Драгоценностях, обращаясь к самым глубинам вашего сердца. У вас может возникнуть мысль о том, что Будды, которых вы приглашаете, появляются только во время обращения к ним, а во все остальное время их нет. При таких мыслях бывает лучше вообще не визуализировать объекты прибежища. Вы можете просто созерцать качества Будд всех десяти направлений и их сыновей. Но если вы все же визуализируете объекты прибежища, как это объясняется здесь, тогда вы можете представлять нектар, исходящий от них; нектар, который очищает ваши омрачения и наполняет вас вдохновенным источником силы.

Один из методов визуализации объектов прибежища известен как Къяту Норбу Луг (Драгоценная традиция воплощения); второй метод называется Лама Дэнга (Пять групп гуру), как он описывается в Ламриме Джорчо, составленном Третьим Далай-Ламой. Этот второй метод является идеальным для визуализации объекта прибежища, а также для порождения бодхичитты в целом. Третья традиция содержится в Лама-чёпе и довольно близка к Лама Дэнга. Именно эта третья традиция и описывается здесь. Объект прибежища визуализируется следующим образом: вверху, в пространстве прямо напротив вас на расстоянии, которое определяется длиной вашего тела во время простираний (от ступней и до кончиков пальцев рук), находится роскошный трон, опирающийся на восемь львов. В центре, а также по четырем главным направлениям визуализируйте пять тронов поменьше. На центральном троне, который несколько больше других, визуализируйте Мастера доктрины — Будду Шакъямуни. Ваш ментальный образ Будды не должен походить на что-то вроде статуи, напротив, он должен быть полон жизни и сияния. Справа от Будды находится Майтрея, слева — Манджушри. Майтрея окружен гуру, входящими в линию обширных практик, начиная с Асанги. Манджушри окружен гуру, входящими в линию глубинного воззрения, начиная с Нагарджуны. За Буддой визуализируйте Ваджрадхару, окруженного гуру, входящими в линию опыта. Термин «линия опыта» имеет множество дополнительных смысловых значений. Здесь вам следует визуализировать божество, практика которого для вас является главной.

Впереди и в самом центре визуализируйте вашего коренного гуру, который проявляет тройственную доброту, и к которому вы испытываете самую сильную веру. Вообще говоря, делая практики посвящения гуру, не следует испытывать какое-либо особое пристрастное отношение к своим учителям, скорее каждый должен видеть их всех в образе Будд, начиная с того учителя, который впервые обучил практикующего алфавиту. Однако для начинающего, который еще не развил в себе такого отношения, полезно больше фокусировать свое внимание на одном гуру, к которому практикующий чувствует особую близость, и вера в которого очень сильна. Впоследствии вы сможете породить соответствующие чувства и к другим гуру. Визуализируйте, что гуру, расположенный перед вами, имеет свою обычную форму, однако если у него есть какие-либо дефекты на лице или где-то еще, то их не следует визуализировать. Во всем остальном он должен иметь свой обычный облик. Он окружен другими гуру, от которых он получал учения, все эти гуру обращены лицом к нему. Таким образом, всего получается пять групп гуру.

Визуализируйте медитативных божеств всех четырех классов тантр. Они располагаются вокруг пяти групп гуру. В самом внутреннем круге находятся божества высшей йога-тантры, в следующем круге — божества Йога-тантры, затем Чарья-тантры и, наконец, Крия-тантры. Снаружи, вокруг медитативных божеств располагаются будды, бодхисаттвы, герои, дакини и так далее.

Вы сами окружены живыми существами всех шести миров. Как было разъяснено Гунгтангом Ринпоче, благоприятно визуализировать их всех в форме человеческих существ, поскольку эта форма благоприятна для достижения реализаций. Но можно также визуализировать этих существ в их индивидуальных обликах с тем, чтобы вы могли породить сильное сострадание к их участи. Я думаю, вы могли бы сперва визуализировать их индивидуальные формы, а затем, когда вы представляете нектар, нисходящий и очищающий от всех загрязнений, было бы полезно представить их всех в человеческом обличии. Как говорили мастера прошлого: «Объекты прибежища проникают в пространство, тогда как живые существа покрывают землю». Когда вы принимаете прибежище, начитывая его формулу, представляйте, что вы подобны умдзе, то есть ведущему солисту хора.

Принятие прибежища означает, что вы тем самым ищите спасения от какого-либо страха. Все объекты впереди вас известны как причинное прибежище, поскольку они служат причиной для появления результата прибежища в вас самих. Вы должны всем сердцем вверить себя этим объектам и должны видеть в них защитников. Конечный результат всех ваших будущих реализаций, зависящий от актуализации пути, — трансформация в существо Арья и достижение состояния Будды, что называется уже результирующим прибежищем. Когда кто-то испытывает трудности и ищет помощи у высоких покровителей, то это может служить аналогией обращения к причинному прибежищу. Но вечная зависимость от других защитников — это не путь отважных.

Поэтому каждый должен стараться обрести такое состояние, когда он больше не зависит от подобного прибежища, а это уже будет принятием результирующего прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Такой процесс принятия прибежища осуществляется человеком, наделенным большими способностями и отвагой. Эта практика должна совершаться не ради себя одного, а ради всех других живых существ. Когда вы культивируете такое устремление, направленное на достижение состояния всеведения, то это почти тоже самое, что и порождение бодхичитты. Приверженец Махаяны [13] более отважен и, к тому же, обладает большими способностями. Для того, чтобы правильно выполнять практику прибежища, вы должны размышлять о причинах обращения именно к данным объектам прибежища. И, размышляя, вам следует проанализировать соответствующие причины. Если вы лишены страха и не испытываете страданий, тогда вам не нужно принимать прибежища в ком-либо, но поскольку это не так, вам приходится принимать прибежище в том, кто достиг состояния, свободного от страданий. Поэтому необходимо размышлять об общих и конкретных видах страданий, присущих циклическому существованию, а также понять, что Три Драгоценности способны из<