Философский смысл проблемы сознания. Классические и неклассические концепции сознания.

Существует определенная разница между словами «осознать» и «переживать», «чувствовать», «воспринимать». Осознавать – значит думать над тем, что ты переживаешь, что ты чувствуешь. Одним словом, это особое состояние, которое свойственно только человеку, в котором ему доступен и мир, и он сам. Поэтому, изучением сознания и сознательной деятельности людей занимаются различные дисциплины, однако предметом философского анализа этого феномена является проблема не столько реальности сознания, сколько проблема сущности его происхождения, природа созидательной силы сознания к бытию и т.д. Еще на заре становления человеческого общества люди задумывались над характером психических процессов, над природой собственной душевной деятельности. Так возникло представление о «душе» как сверхъестественном двойнике человеческого тела. Считалось, что душа бессмертна и способна покидать тленное, смертное тело, путешествовать и перемещаться в пространстве, по ту сторону видимого мира. Представление о том, что каждой конкретной вещи, которая чувственно воспринимается, приписывается наличие души, называется анимизмом. Анимизм выступает основой всех религиозно-мифологических взглядов на сознание и психологическую деятельность человека. Близок к анимизму гилозоизм – учение о всеобщей одушевленности мира. В последующем идеи анимизма и гилозоизма стали предпосылкой идеалистических учений о природе человеке, согласно которым сознание есть проявление некой нематериальной субстанции – «души», обладающей самостоятельным существованием и не зависящей от материи (в частности от человеческого мозга).

В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке – это описание феномена сознания. Второй – имеет цель объяснить, как возможно само сознание, т.е. объяснить сам феномен. Познать и описать сознание трудно, поскольку оно не существует как материальный предмет: это идеальный образ окружающего мира. Тем не ме­нее, каждая эпоха имела свои представления о сознании. Античная философия, объясняя феномен сознания, утверждала, что объекты окружающего мира, существуя независимо от человека, в момент их восприятия оставляют след на "дощечке разума", давая возможность полу­чить определённую информацию об окружающем мире. Античное миро­воззрение мало интересовал внутренний мир личности (его "Я"), поскольку внимание античного человека в большей степени носило объективную, а не субъективную направленность. В Средневековьебыла открыта новая грань проблемы сознания: соз­нание сводилось не только к знанию о внешнем мире, но и к знанию о собст­венном духовном опыте, его содержанию. Причиной этого явилась не­обходимость общения средневекового человека с трансцендентным Богом, в качестве способа общения с которым использовалась исповедь, по сути, пред­ставляющая собой нравственный самоотчёт (самоанализ) личности. Таким об­разом, можно говорить, что Средневековью принадлежит заслуга в открытии самосознания (А.Блаженный).

В Новое времяпроизошёл отказ от объективного Абсолюта, что суще­ственно повлияло на трактовку сознания: человек был объявлен началом и творцом мира (но не мира вообще, а мира им досягаемого), в котором он жи­вёт. Эту ситуацию отразил в своей философии Р.Декарт, который единствен­ной реальностью объявил индивида и его сознание. При этом сознание трак­товалось им не в качестве адекватного образа внешнего мира, а в качестве об­разования, присущего человеку, с помощью которого он домысливает ("тво­рит") мир, пользуясь при этом правилами логики. Наряду с субстанциональным подходом к анализу сознания в филосо­фии Нового времени берёт начало натуралистически-функциональный под­ход, опиравшийся на достижения физиологии и медицины (Ж.Ламетри, П.Гольбах). В соответствии с этим подходом сознание – особая функция мозга человека, благодаря которой он в состоянии познавать окружающий мир и самого себя. В границах натуралистического подхода (Локк, Гельвеций, Гоббс) была поставлена психофизиологическая проблема, но не были учтены связи человеческого созна­ния с миром культуры, его социальная обусловленность. Основой философского познания для них стала не слепая вера, а разум, опирающийся на логику и факты. Сознание понималось ими как функция мозга и отражение действительности, а также отстаивалась идея реальности сознания как активного фактора жизнедеятельности человека.

Согласно метафизическому материализму (Ж.Ламетри, П.Гольбах, П.Кабанис), опиравшемуся на достижения физиологии и медицины, сознание – это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя. В рамках натуралистического подхода к пониманию сознания впервые была поставлена психофизиологическая проблема. Однако ограниченность этого подхода выразилась в том, что не были учтены связи человеческого сознания с миром культуры, его социальная обусловленность и т.п.

Трактовка сознания чуть позже была пересмотрена в немецкой классической философии. Гегель в произведении «Феноменология духа» утвердил принцип историзма в интерпретации сознания. «Не история, – писал он, – должна быть объяснена их духовных особенностей отдельных индивидов, но эти особенности из истории. Гегель считал процесс общественного развития объективизацией духа. Феноменология духа у него является отображением индивидуального сознания на различных ступенях его развития, рассматриваемых как сокращенное воспроизведение ступеней, исторически пройденных человеческим сознанием.

К середине XIXв. сложились социальные предпосылки пересмотра европейской метафоры сознания. Материальные потребности стали ведущими, а материальное производство – доминирующей сферой общественной жизни. Именно такой способ жизни людей, а также механизм формирования соответствующего ему сознания анализировал Маркс. Он сформулировал идею вторичности сознания, его обусловленности (детерминированности) внешними для него факторами и, прежде всего, экономическими, а «сознание есть осознанное бытие», т.е. реальный процесс жизни людей. Одним из наиболее авторитетных неклассических подходов к пониманию сознания в современной философии становится экзистенциально-феноменологический (Ж.-П.Сартр, А.Камю, Э.Гуссерль и др.) Здесь предлагается в трактовке сознания исходить из рассмотрения субъективности как специфического бытия. Важным становится не мышление о бытии, а бытие мышления. Феноменологические исследования (Э.Гуссерль) предлагают новый метод изучения сознания – редуцирование (очищение сознания, а точнее опыта сознания от всего того что существует каквнешнее по отношению к нему, от всяческих суждений о мире); такая феноменологическая редукция призвана осуществить «наиболее радикальный род интроспективного знания о чистом явлении сознания».