Человек как предмет философского и научного анализа; основные подходы в постижении многомерного феномена человека.

На протяжении многих столетий духовного развития человечества проблема человека, а вместе с нею проблема человече­ской индивидуальности была одной из самых важных. Философия всегда стремилась дать тот или иной ответ на вопросы: что такое человек, что составляет его сущность, в чем его главное отличие от всего живого на Земле? Какая бы проблема природного бытия или общественной жизни ни осмысливалась, она так или иначе касается человека, понимания его природы и сущности, смысла его жизни. Философских взглядов на сущность человека, предназначение и смысл его бытия существует очень много. Начало им положили концепции древнегреческих философов, которые понимали человека как существо разумное, более причастное, чем другие существа, к объективному бытию, космосу, природе, логосу, вечным идеям и сущностям. Исключительность положения человека в мире особенно подчеркивал Протагор в известном изречении: «Человек есть мера всех вещей». Все, что необходимо человеку, он должен найти в природе, в обществе
и в самом себе. В античной философии известны и другие учения о человеке. Так, Платон считал, что собственно человеком является только душа, а тело есть низшая и враждебная для души материя. В античной философии, таким образом, заложены основы натуралистического антропологизма, а затем и эволюционизма, а также разнообразные концепции человека, основанные на дуалистических и идеалистических принципах. В 30–40-е годы XIX в. осуществился поворот философской мысли к конкретному человеку. Этот поиск велся в нескольких направлениях. Одно из них связано с датским философом Кьеркегором, который создал своеобразную религиозно-философ­скую концепцию человека. Ее существенной чертой является положение о том, что действительное бытие человека есть отношение человека к самому себе. Человек, по мнению философа, первоначально греховное и конечное существо, замкнутая духовная монада, и всякие природ-
ные формы человеческой общности (род, семья, государст­во), как и другие люди, находятся с ним только в чисто внеш­них отношениях. Эти отношения не имеют глубинного, сущностного характера и поэтому не затрагивают личное, субъективное. Благодаря этому человек и способен к неповторимо-индивидуальному постижению «действительного смысла» своего существования, своих страданий, своего отчуждения от общества, реальных жизненных отношений, в которые «замкнут» не по своей воле. Осознание этого и означает действительную свободу человека. Кьеркегор создал своеобразную религиозную антропологию, которая немногим отличается от традиционной теологии. Призыв к безоглядной преданности Богу, утверждение об абсолютной независимости человеческой субъективности от объективного мира не позволяет решить проблему, что такое человек. В этот период формировался и иной подход к проблеме человека. Он связан с именем немецкого философа Л. Фейербаха, который утверждал, что человек есть психофизическое существо, в котором душа и тело не могут быть отделены друг от друга. Человек – самое сложное природно-биологическое создание, которое обладает определенными биологическими потребностями, функциями, инстинктами и другими формами психики.

Но чтобы «получить» целостную концепцию человека, как отмечал К. Маркс, нужно прежде всего обозначить методологические принципы, опираясь на которые можно решить вопросы о его природе, сущности и существовании. Сущность человека не сводится только к биологической жизнедеятельности, ибо сама эта жизнедеятельность специфическая и заключается в том, что человек есть существо социальное. Такие человеческие качества, как мудрость, социальность, способность к целенаправленности, продуктивной деятельности, созданию особенного мира культуры есть результат социальной эволюции, конкретно-исторических общественных связей и отношений, исторических эпох и цивилизаций. Поэтому сущность человека не может быть понята вне общества, в котором он живет. Человек – это продукт и субъект исторического процесса, развития материальной и духовной культуры. Он есть единство природы и истории, продукт социальной среды, определенной совокупности общественных отношений и одновременно их творец. Определение сущности человека дает возможность понять, что является неотъемлемым и определяющим фактором его бытия как человека, что сделало его человеком и что постоянно обновляет все характерные для человеческого рода качества. Таким фактором, Вечным и естественным условием человеческой жизни является труд, который только и может осуществляться в определенных общественных отношениях. В процессе преобразования природы преобразуются и сами общественные связи и отношения. Тем самым человек неизбежно изменяет и условия своего существования. Благодаря этому содержание человече­ской сущности никогда не остается неизменным. В процессе общественно-исторической практики оно наполняется новым конкретно-историческим содержанием, зависит от характера общественных отношений. Включенность человека в разнообразные формы социальной деятельности есть всеобщий признак человека, выражение его универсальной родовой сущности.

Основные концепции антропосоциогенеза.

Общественная сущность человека выражается в индивидуальной особенности мыслящего и действующего индивида. Определенная совокупность социально значимых качеств и создает неповторимое индивидуальное целое – человеческую личность, которая обладает своим внутренним миром и своими личными интересами.

Личность – это индивид, наделенный системой общественно значимых качеств, которые позволяют ему включаться в общественную жизнь. Человек как личность выступает одновременно объектом и субъектом общественной жизни. А способом реализации социальных качеств личности является активное участие личности в общественной жизни. Общество не просто окружает индивида, создавая его как личность, но и живет «внутри» его. В отношениях к действительности человек всегда ориентируется на свои устремления, потребности, интересы, цели. Среди философских вопросов, которые всегда находятся в центре внимания мыслителей, важное место занимает проблема свободы. В философских концепциях рассматривается свобода воли, свобода совести, свобода действий, свобода определения и т.д. Общий смысл этой проблемы связан с ответами на вопросы: может ли быть свободным человек, можно ли считать действие человека результатом его свободного выбора, какие пути ведут к свободе, свобода абсолютна или относительна? Существует несколько вариантов решения проблемы свободы. Первый из них связан с полным отрицанием свободы человека. Сторонники подобной позиции считают, что любой поступок причинно обусловлен, а если поступок имеет причину, значит, человек не свободно определяет действие, а только подчиняется воздействию внешних обстоятельств. Подобная аргументация ведет к фатализму, признанию религиозного, мистиче­ского предопределения (рока) жизненного пути человека, истории народов и государств. Согласно этой позиции, все действия человека жестко предопределены какой-то сверхъестественной силой: Богом, судьбой, всемирной волей, абсолютным духом и т.д. Второй вариант связан с противоположным пониманием свободы. Его сторонники считают человека абсолютно свободным существом. Все поступки и действия, начиная с простейшего поведения и элементарной жизненной практики и заканчивая крупнейшими историческими событиями, решающими судьбу целых народов и стран, зависят целиком и полностью от собственной воли людей. Это позиция так называемого волюнтаризма. Третий вариант понимания свободы связан со стремлением преодолеть крайности вышеприведенных позиций. Смысл его раскрывается в признании того, что жизнь человека и общества направляется некой не зависящей от них силой, определяется объективными обстоятельствами, но человек в той или иной степени способен познать природу и характер внешних причин и воздействовать на них, изменять действительность в соответствии с личными представлениями и интересами. Тем самым признается относительный характер свободы. Абсолютной свободы нет, но это не значит, что свобода совсем невозможна. Свобода существует, но есть и границы ее существования, т.е. условия и обстоятельства,
которые становятся препятствиями на пути реализации свободы. Подобную точку зрения на свободу отстаивает философия марксизма. Здесь свобода трактуется как конкретно-историче­ская категория, а свобода выбора рассматривается как свобода человека ставить цели и строить идеальные модели поступка. И если экзистенциалисты сводят свободу только к свободе выбора, свободе мысленного преобразования действительности, т.е. фактически к идее свободы, то марксизм считает, что сами по себе идеи ничего не могут изменить, а для осуществления идеи, в том числе и идеи свободы, требуются практические усилия, реальные действия индивидов и социальных групп людей. В своё время Спиноза писал о том, что свобода есть познанная необходимость,. а Энгельс утверждал, что познание внешних причин и обстоятельств не является самой свободой, а представляет собой только необходимые условия для ее реализации. Свобода есть основанная на познании (но не тождественная ему) возможность принимать решения, возможность «заставлять» законы природы действовать с определенной целью, господство над ними и над внешней природой. Чтобы быть свободным, человек должен иметь возможность осуществить ряд взаимосвязанных действий, которые в своей совокупности создают особое «поле» свободы. Для этого человек должен сознательно, а значит, и свободно выбирать цели своих действий, а также средства для их осуществления. Наконец, признаком действительной свободы является ответственная позиция человека, который осуществляет свой выбор на основе научных знаний о действительности. Многогранность общественных отношений обусловливает разнообразие проявлений свободы.

Жизнь, смерть, бессмертие в духовном опыте современного человечества.

Разум и труд резко отличают человека от животного, но не приносят ему полного осознания противоречивости и принципиальной незавершенности бытия. С одной стороны, в процессе деятельности человек удовлетворяет свои потребности, но никогда не останавливается на достигнутом, перед ним возникают новые проблемы, трудности, которые приходится преодолевать. С другой – он хорошо знает, что наступит момент, когда жизнь оборвется, и ничто больше не вернет его к повседневным хлопотам, наполненным поиском благосостояния для себя и общества. В результате возникает внутренняя напряженность, которая толкает человека к решению вопроса: в чем смысл жизни? Философия дает несколько ответов: – человечество не имеет никакого значения, оно – ошибка природы, человек всегда остается один на один с нерешенным вопросом о смысле своего бытия (точка зрения экзистенциалистов); – определение смысла человека имеет сверхъестественный и небиологический смысл. Если разгадка проблемы не достигается в мире телесном, несмотря на напряженные поиски, следует верить в бессмертную душу, освобожденную от тела и отнесенную к бесконечности (теологический ответ на вопрос); – стремление к бесконечности удовлетворяется отождествлением человека с обществом: конечность (смертность) отдельного человека входит в вечное существование человечества, и смысл существования индивида заключается в служении обществу. Это, вероятно, наиболее разумное решение вопроса. Однако оно не в полной мере объясняет тот факт, что индивид как существо не только рациональное, но и чувст­венное, эгоистическое, желает бесконечности для себя, а не для общества. Мало выяснить акценты, перенесенные из индивидуальной сферы в плоскость общественного прогресса, надо, чтобы люди видели и осознавали определенные конечные цели своей жизни.

Представления о жизни, смерти и бессмертии в ходе истории менялись в зависимости от состояния знаний людей. Они всегда противопоставлялись друг другу как абсолютно противоположные. Религия, например, всегда считала, что после смерти у человека начинается что-то более ценное, чем при его земной жизни.

Заметим, что жизнь – это постоянное самообновление, сущность которого заключена в развитии клеток и органов, и этот процесс обновления и есть время жизни человека. Значит, живое есть единство противоположностей – жизни и смерти. Смерть – это остановка жизнедеятельности всего организма в целом, регресс, переход от более высокого уровня движения к более низкому, что носит закономерный характер. Тем не менее человек всегда воспринимает смерть как самое страшное и непонятное ему явление.

Важной философской проблемой всегда был вопрос, для чего живет человек, в чем смысл его жизни. Этой темой интересуются как материалисты, так и идеалисты, но трактуют ее по-своему. Так или иначе, жизнь и смерть исключают одно другое, но не абсолютно, ибо смерть является необходимым моментом
и закономерным итогом жизнедеятельности организма, осознание неизбежности смерти, убеждение в том, что человек живет только один раз, требует активности, побуждает людей создавать материальные и духовные ценности, бороться за осуществление определенных идеалов. Ощущение границы жизни за­ставляет человека принимать какие-то решения, действовать. Если человек осознает необходимость и пользу своего общественного труда, то проблема личной смерти для него не исчерпывается фактом физической смерти. Такие люди составляют часть целого, всего общества, они смотрят в будущее. Из этого вытекает, что смерть индивида как определенного представителя человеческого рода ни в коем случае не перечеркивает творческое наследие личности. Из деятельности талантливых людей в прошлом складываются, например, наши сегодняшние достижения в искусстве и культуре, которые по своей сущности бессмертны, ибо будут служить новым и новым поколениям, обогащая духовное наследие человечества. Смысл жизни человека в том, чтобы он осуществил свою свободную деятельно-творческую сущность. По мере развития общества это понятие всегда означает что-то новое, иное, учитывая опыт прошлого и прогнозы на будущее.