Социальная методология общественно-исторической Культуры. Типы и виды культур.

В Культуре традиционно первичными являются духовные ценности, ценность самого человека как живого бытия культуры. Собственно, именно человек является сущностным основанием Культуры, она и развивается по сущностной духовной мере человека.

К Культуре традиционно относят человеческое знание и выстроенная человеком система познания, традиции общественного и личностного просвещения, инновации образования и воспитания, творческие начала в науке, искусстве, и во всей системе духовного производства, духовно-практической деятельности человека.

Духовность Культуры и определяет уровень выраженности и развитости духовных ценнностей. В духовных общественных культурах они являются доминантными в обществе, играют ведущую роль в его жизнедеятельности, а также в жизни отдельных социальнокультурных групп и личностей.

Духовная Культура общества определяет степень ценностно-ориентационного сопряжения, схождения–близости, единства и интеграции людей в обществе. Духовная Культура общества задаёт исходный творческий импульс в развитии всех общественных систем. Деградация духовной культуры ведет к общественному распаду.

Ценностные ориентации культуры являются социальнокультурными регуляторами общественной жизнедеятельности и социального наведения людей, характеризуют уровень Культуры всего общества и каждой отдельной личности.

Эти исходные социально–философские основания являются фундаментальными для выявления основных признаков Культуры.

Признаки Культуры - это основные её характеристики, свойственные только тем обществам, которые достигли высокого социального духовного качества в своём развитии, «стали» культурогенными обществами», создающие и аккумулирующие личностные и общественные ценности, и придающие им социальнокультурную форму, содержание и характер.

К основным признаком Культуры относятся:

- её духовность и ценнностность в качестве первичных признаков;

- традиционность, с одной стороны, и творческий характер, с другой;

- новаторский дух и инновационность, при которых Культура всегда склонна «забегать вперёд» и «строить проекты» будущего;

- многоуровневость, многоаспектность и многосферность, что позволяет любому социальному образованию обладать той или иной степенью культурности;

- полицентризм, полиформизм и полисемиотичность Культуры, то есть многообразные форм её проявления, обилие смыслов и значений, при которых культурные ценности, например, произведения искусства, не теряет своей значимости и в каждое новое историческое время открываются в новом качестве и духовном богатстве.

Ценности культуры представлены духовными и материальными достижениями общества как в опредмеченной, так и в неопредмеченной формой, но всегда имеющих особый смысл и значение для общества и отдельного человека. Ценности культуры часто определяются в модусе “культурные ценности”, что, конечно не одно и тоже. Первые имеют глубокий сущностный характер, лежат в основании развития Культуры; вторые – относятся к миру формных проявлений Культуры, к непосредственной человеческой экзистенции, к смысложизненным ориентирам человека в текущем бытии.

Ценности культуры различают:

- по их роду: это ценности духовные, материальные и социальные;

- по их виду: унитарные ценности (простые) экзистенциальные (смысложизненные) и высшие ценности, к которым в первую очередь относятся моральные ценности (честь и достоинство, совесть и так далее);

- по степени общности: а) общественные и индивидуальные; б) национальные и общечеловеческие ценности;

- по своей направленности: ценности гуманистические и антигуманистические (“негативные”); социальные и асоциальные (“созидательного разрушения”);

- по степени новизны: архаические и футуристические; традиционные и модернистские.

Можно классифицировать и другие ценности, вводить другие различия, иерархию и субординацию. Чаще всего вводится «иерархия ценностей» по степени их значимости для человека без их классификации по тем или иным критериям. Более современна “внеиерархическая” классификация культурных ценностей, которая их “уравнивает” по трем основным типам культур: традиционные, творческие, переходные Культуры.

Традиционные Культуры. К ним обычно относят восточные культуры: китайская, индийская, японо–корейская и другие примыкающие к ним культуры (хотя они во многом сейчас “обновляются”). Они функционируют по схеме закрытых “систем” (“эзотерические системы”), но при определённых условиях могут становиться вполне “открытыми системами” - Япония, Южная Корея, “свободные” экономические зоны Китая (в системе общей демократической “несвободы”).

Западные культуры чаще относят к творческому (новаторскому) типу культур: западно-европейская, североамериканская, которые в состоянии становится даже “инновационными культурами”, стремящие обусловить характер культурного прогресса 21-го века и 3-го тысячелетия. Они функционируют по схеме “ открытых систем ”, для которых наиболее важно осуществление право выбора каждого человека. Но история свидетельствует, что творческие типы культуры вполне могут становится “изоляционистскими”. Изоляционизм хорошо знаком для США, Швеции и другим скандинавским странам, малым центрально-европейским странам.

К переходному типу относятся прежде всего славянские культуры и некоторые другие (сирийско-арабская, византийская, еврейская). Это культуры “духовного подвига”, подвижничества, “духовного примера” и славы. Они функционируют по схеме “полуоткрытых” (“полузакрытых”) систем. Их можно представить как “ пульсирующие культуры ”, склонные к историческим “рывкам” с последующим спадом. Рывки могут быть очень впечатляющими: империя Александра Македонского, космические достижения СССР, арабский Халифат, поставивший под угрозу европейскую культуру, еврейская культура, ныне противостоящая всем арабам.

Украина имеет все черты и признаки как творческой культуры, так и культуры пульсирующей, “переходной”. Поэтому Украина может сформировать как свою национально-слвянскую культуру (будучи родовой плацентой славянского суперэтноса), так и культуру европейскую типа, попросту влившись в неё (как в “западную культуру”).

В традициях украинской Культуры переплелись многие истоки, включая буддийские и исламские, различные формы общественной жизнедеятельности, имеющие общеисторическое значение, социальный опыт людей различной этнонациональной принадлежности, но признающие Украину своей родиной.

Традиции украинской Культуры вобрали в себя духовные ценности многих народов и особенно традиционные ценности Византии, как «второго Рима». Отсюда способность к развитию и к возрождению после «распада» за счет внутренних источников, побуждающих к этому развитию. В их основе лежат мотиваторы «свободы воли» и «любовь к воле», к духовной самореализации, выполнению своего предназначения в мировом сообществе (претензия на «третий Рим»).

Но чтобы это случилось, необходимо задействование механизмов социокультурного творчества, создающих баланс традиционности. Необходимо сформировать традицию творчества. Она в значительной степени была присуща Киевской Руси в форме «производительного творчества», но не закрепилась как традиция новаторства в общественном производстве. Для Украины в этом плане весьма перспективно было бы использование «осевого принципа» развития культуры.

Понятие «оси культуры» впервые было введено и разработано известным историком и культурологом, философом-экзистенциалистом Карлом Ясперсом. Он употреблял это понятие для обозначения тех исторических периодов в развитии общества, когда они переживают культурный рассвет. Вероятно, он возможен по таким историческим этапам «расцвет – упадок – реформация – новый расцвет».

У древних европейских народов – это период Античности, когда расцветает Древнегреческая и Древнеримская культуры (5 - 1 вв. до н.э.). У отдельного человека – это период жизненного «акмэ», когда он наиболее полно саморереализует свои способности и сущностные силы (обычно в возрасте 40-50 лет), переживает творческий «взлёт».

По К.Юнгу «ось культуры» проходит через человеческий архетип, когда доминирует какой-то определенный человеческий тип личности («экстраверты» «интраверты»). Адлер полагал, что «ось культуры» проходит через социальные стремления человека, превалирующие социальные цели, смыслы и значения, а Хорни, - что «ось культуры» проходит через человеческое социальное поведение (опыт, социальное знание, ценности и оценки). О.Шпенглер и А.Тойнби считали, что общества, переживание культурный расцвет, а затем идут к увяданию и «закату». Чтобы не впасть в историческое небытие, они должны создать новые общественные культуры и цивилизации или войти в состав других культур и цивилизаций.

«Осевому принципу» развития культур хорошо соответвуют социоисторические виды культур, хотя их обычно определяют по «формационному критерию» (социально-экономические отношения в обществе).

И это симптоматично. Обычно понимается, что каков материальный базис общества, такова и его формация, общественно-историческая культура. Но дело, видимо, обстоит не столь просто и однозначно. Формация, чтобы исторически состояться, должна установиться, развиться и только на высшем этапе своего развития она относительно в полной мере соответствует своему основному содержанию и названию. А затем происходит упадок, полное разрушение, гибель формации, после чего устанавливается новая общественно-экономическая формация.

Формация, взятая в «осевом измерении», развивается на духовном базисе, в основе которого лежат духовные ценности. На духовном базисе формация в значительно большей степени соответствует своему основному содержанию на всём континууме исторического развития и существования. Причём, с самого момента своего зарождения и до выработки всех импульсов для своего развития. Развившись на духовной основе, формация не гибнет после исчерпания ресурсов, а только переживает «культурную трансформацию» с удержанием всех духовных и социокультурных ценностей (механизм представлен ниже).

Поэтому правомерно вести речь о «социокультурном базисе» общества и даже его «духовном базисе», которые ведут к формированию социокультурных и духовных формаций. Они синхронизированы по историческому времени с общественно-экономическими формациями и синтезировано представлены такими 5-ю социоисторическими культурами.

1. Родоплеменная, первобытная или патриархальная Культура: ей исторически соответствует первобытно-общинная формация, а в социокультурном плане – духовная синкретика, духовно-синкретический базис первобытного общества (как синтез «природных духов» с духом человеческим).

2. Античная Культура, представленная в доминирующих формах «аристократической культуры», «культуры античного полиса» свободных городов-республик, а также «культуры античных демократий». Античной Культуре исторически соответствует рабовладельческая формация, а в социокультурном плане – «духовный аристократизм», высота духа, «высокий дух», поднявшийся над синкретикой в виде силы философского мышления человека, дух которого оторвался от «природных духов», а сам человек-философ стал «аристократом духа».

Духовный базис античной культуры – аристократический и демократический дух свободных городов–республик (полисов).

3. Светская и теократическая культура, которой исторически соответствует феодальная формация, а в социокультурном плане – «дух рыцарства», дух благородных романтиков-подвижников, способных совершить духовный подвиг во имя великих идей.

Духовный базис – «светская религиозность», «секуляризация духа», переход от аристократической духовности – к «общественому духу», который в исторической памяти закрепился как «народный дух», «национальный дух народа»; другими словами это «религиозный дух», активно работающий в общественное благо ради «общественной светскости», начинающий перерабатывать религиозную догматику в реальное естествознание, в научное познание и знание.

4. Эгалитарная культура, представленная в самых разных формах: «бурговая культура» городов, свободных от монархической власти («буржуазная культура» городских жителей–«бюргеров», «магдебургское право»); протестантская этика капиталистического накопления («капиталистическая культура»); револютивная культура демократических преобразований («антифеодальные революции»); «позитивистская культура» ненасильственного (эволюционного) развития конца ХIX века.

Эгалитарной культуре исторически соответствует капиталистическая формация, а в социокультурном плане – «протестантский дух» свободы и прагматизма, «антиромантиков» и «борьбистов», стремящихся опредметить дух и «великие идеи» в материально-технических творениях.

Духовный базис – корпоративный дух, противостоящий «народному духу», дух наиболее психофизических сильных личностей, который институализировался как класс и способен противостоять остальной, большей части общества во имя частных интересов («капиталистический дух»), способен осваивать новые территории и пространства (авиация), определять научно– технический прогресс, а с ним – направлять сам ход исторического процесса уже в качестве признанной элиты общества («политический класс»).

5. Социетальная культура, позволяющая развить творческие силы и способности большинства людей по духовно-сущностной мере человека как живого бытия культуры. Ей соответствует социетальная формация. То есть по историческому времени «культура – формация» не только синхронизированы, но в значительной мере совпадают по своему содержанию. Это уже собственно «культурная формация», но еще не «культурогенная», способная развивать и воспроизводить культуру.

Формы социетальной культуры – «постиндустриальные», информационные и коммуникативные общественные системы, общества «социального комфорта» и «социальной экологии» (социально-экологические общества).

Духовный базис социетальной культуры – «интеллектуальный дух» человека, распредмеченные социодуховные силы людей, их функциональное творчество на основе «интеллектуальной собственности», производительности человеческих способностей (не одной, а многих).

6. Гуманитарная культура. Это собственно духовная культура человека в формах «неокультуры», «спиритуальной культуры», образовательной и правовой культуры, земнокосмической культуры человека. Этот вид Культуры уходит в XXI век и дальше, и связан с утверждением подлинного гуманизма и неогуманизма (земнокосмический масштаб), первичности человеческой духовности во всех сферах общественного бытия. Главное в процессах зарождения гуманистической культуры – дать ей развиваться в позитивных формах, не «от негатива», а в непосредственно культурогенных формах, чтобы предотвратить «негативную трансформацию» и направить общественный прогресс в гуманоморфном и человекоразмерном направлении. Т.е. в направлении синтеза человеческого и «всеобщего духа».

В таком аспекте по духовно–ценностному основанию можно вполне различить духовно–этнические и этно-территориальные образования человеческих культур. Они социоисторичны, но уже «не формационные», а лишь указывают пути и направления развития человеческого духа в этно-национальных формах и общностях. Какие из этих направлений станут исторически наиболее предпочтительными трудно сказать. Но это и не столь важно.

Существенно важно другое. Все эти духовные направления человеческого развития существуют одновременно, не выродились и не погибли как общественно экономические формации, и каждое духовное направление несет свое духовное своеобразие и «толк», сохранили исторический опыт своей «духовной плаценты». Но более всего – перспективы развития во взаимодействии всех существующих общественно-исторических культур и цивилизаций.

Среди национально–духовных культур, продемонстрировавших мировую ценность национального духа и национальной культуры, можно назвать такие.

1. Китайская культура. Она утвердила культуру духовного пути развития человека и общества. На национальной основе была зафиксирована как «великоханьский дух». Ключевая категория - «дао» как следование «пути духа», а не «пути вещей». Духовное возвышение человека происходит путем построения определенной жизнедеятельности (в исламской традиции – «духовный хадж» к главной духовной святыне с целью «укрепиться» в духе и обрести высшую духовность).

Другими словами, китайская культура отчетливо сформулировала задачу духовной направленности жизнедеятельностного пути человека.

2. Индийская культура. Она указала конкретный путь духовного «просветления» человека. То есть, каким образом человек сознательно может стать на духовный путь развития, обрести «высшее сознание» (Будды, Кришны) “от человека”, а не “от высшей силы”.

Ключевая категория – “нирвана” или “отключение” сознания от “мира форм” и уход на “отключенном” интеллекте в “мир без форм”. На национальной основе индивидуальная Культура была зафиксирована как “индуизм” “в форме «буддистского духа». Духовное “просветление” сознания есть своего рода “усиление сознания” за счет усиления его отражательной способности и переходу к новым видам отражения (опережающее “пси-отражение”, визуализация, “космическое зрение”, внеинтеллектуальное созерцание, “высвечивание” реальности и др.). Таким путем человек открывает в себе психодуховный микрокосм, который определенным образом (тождества субъекта и объекта) “объединяется” с макрокосмосом и мегакосмом, и человек обретает “интегральное сознание”, что фиксируется как его “просветление”.

3. Японо–корейская культура. Она указала конкретный путь духовного развития человека через достижение гармонии с природой и с самим собой. На научной почве духовное проявление зафиксировано как “ дух Ямато ” и “ чу-чхэ ” (“дух–хозяин”, “дух-господин”). Ключевая категория – «сатори» или самогармонизация по методике “дзен”: переход от низких ступеней сатори (24-я ступень) к высшей ступени (1-я). На высшей ступени сатори наблюдается полное “воссоединение – слияние” человеческого и природного духа. Человек в состоянии тогда полностью синхронизироваться с природными процессами, наблюдать, например, цветение сакуры (японской вишни), наглядно видеть как распускаются ее лепестки (феномен замедления биологического времени человека).

4. Византийская культура. Она выявила духовную миссию человека путем самообуздания своих вожделений желаний и хотений во имя служения “высшему духу” (который находится вне человека, но который в состоянии приобрести высшую духовность). Это достигается путем следования “высшему предопределению” или христианским принципам жизни. Человек приближается к высшему духу, не растворяясь в нем, но обретает “вечное блаженство”, находясь в ауре и эманации “божьей благодати”. Ключевая категория – “миссия”, и прежде всего миссия стать “вторым Римом”, т.е. духовным источником для развития “человека культурного”, исходным импульсом для духовного пути.

5. Славянская культура. Она утвердила духовный путь “ славы духа ”, “духовного подвига” во имя высшей цели человека. На национальной почве проявил себя как “ славянский дух ”. Это путь “духовного подвижничества”, “духовного богатства”, когда человек уподобляется высшей силе, становясь демиургом своей судьбы.

Через мессианскую победу (или жертву) “богатырский дух” человека очищается от греховности, происходит его очищение – искупление, совершается катарсис, приближающий человека по духовной силе к высшей (божественной) силе. Отличие от дао – пути то, что необходимо не только пройти духовный путь развития, но и выполнить духовную миссию, «пострадать за веру» в дух, доказав свою преданность высшим духовным началам.

Альтернатива «богатырскому духу» человека–титана – «смиренный дух» («дух Параклета»). Он требует свято блюсти верность вере, «правильно верить» (православие) в божественный дух, не отклоняться от веры («отступничество», предающееся анафеме), чтобы в момент высшего смирения–страдания (аскеза, скит, истязание монашеством) обрести высшую духовность. Чем больше телесно–физическая и нравственная цена заплачена, тем более полным будет духовное воздаяние и «слава божья» станет «славой человеческой». С этим духовный подвиг во имя спасения человека совершен, но без смертельной жертвы Христа.

6. Арабская культура. Она утверждает покорность на духовном пути и подчинение высшей воле. Дух человека развивается не путем «возвышения», «просветления», «духовной славы», но путем следования высшим заветам неукоснительного выполнения нравственных приказов высшей воли («шариат»), принижения человеческой натуры, чтобы без внутреннего сопротивления она могла слиться с высшей силой (Аллах). На национальной почве арабская культура проявила себя как «дух верности Аллаху», который должен сломить и уничтожить «дух неверных». «Человек верный» не несет ответственности за уничтожение «неверных», ибо им руководит и его ведет высшая воля, и он ответственен только за неисполнение её высших приказов.

Ключевая категория – «муслим» (покорность), и это «верное понятие» объединяет всех мусульман в борьбе против дьявольской гордыни «инаковерцев», которые должны быть истреблены как презревшие волю Аллаха.

7. Западно–европейская культура. Она утверждает путь духовной свободы, основанной на свободном выборе человека. Проявляет себя по разному ибо каждый национальный исток духовной культуры имеет право на свободное самоопределение. В Англии – это «кельтский дух» и «британский дух», на европейской почве «англо-саксонский дух», в Германии – «арийский дух» (в крайнем выражении – «дух нибелунгов» и дух «белокурой бестии»), в Скандинавии – «дух викингов» и «дух норманов», в Испании – «дух конкистадоров», во Франции – «дух франков» в различных модификациях («гасконский», «бретонский дух») – в общем плане это «фрондистский дух» несогласия с официальными доктринами, доходящий в крайних выражениях духовной непримиримости до «духа франкмасонства» и «наполеоновского духа» (который и поныне пытаются «вызывать» спириты).

В целом же западно–европейская культура представлена «духом протеста»: религиозного и нравственного протестантизма в пользу духовной свободы личности, «эмансипированного человека».

Поэтому, с другой стороны, «протестантский дух» оборачивается «творческим духом», свободой творчества. Ключевая категория в европейской культуре – «духовная свобода» человека, способного и стремящегося к духовному выбору путей собственного самосовершенствования и духовного подъема к высшим духовным истинам. Вот почему «западный дух» - это «рациональный дух» стремящийся к Абсолютным духовным истинам, высшему духовному знанию, «знанию о знании».

Он не стремится к «духовной славе» или крайнему проявлению «духовной воли», или «духовного смирения», к проявлению «высшей духовности» и «просветленности сознания». «Западный дух» выполняет свою миссию (взятую от христианства) в виде духовного миссионерства, утверждения духовных истин, которые были найдены выдающимися личностями, добившихся духовной самореализации на пути свободного выбора. Поэтому предсказанный О. Шпенглером «закат Европы» проблематичен. Думается, европейская культура найдет духовные силы для своего дальнейшего развития (через взаимодействие культур).

Уровни культуры.

В культуре принято выделять определенные уровни. Для каждого из них свойственна та или иная степень культурного развития.

Критерий определения уровней культуры – духовно–ценностный, в какой мере духовные ценности обуславливают развитие социокультурных начал на разных уровнях общественного развития.

По соционациональному признаку (масштабность «охвата» культурой социальных общностей с различными этно-национальными характеристиками) выделяются 4 уровня культуры:

- транснациональный (четвертый) и межнациональный (третий) уровень, которые образуются на основе общечеловеческих ценностей и национальной специфики, собственно национальный элемент в них присутствует в незначительной степени (в форме «землячеств» и других);

- национальный (второй) и этно-территориальный (первый) уровень, в которых этно–национальная специфика превалирует, может доходить до «национализма», шовинизма, джингоизма и расизма, а в собственно этнических образованиях этноспецифика часто непреодолима («этно-ксенофобия»).

По социогносеологическому признаку, который учитывает когнитивное содержание духовных ценностей, также чаще всего фиксируется 4 уровня культуры:

- синкретический (первый) уровень, определяющий природную культуру человека, его «природное качество» во взаимодействии со своими природным окружением, от которого человек себя почти не отделяет и наделяет своими духовно-человеческими силами;

- религиозный уровень культуры, в котором канонизировано и догматизировано первичное знание и представление человека о мире (земнокосмическом) на определенной системной основе в виде «религиозного мировоззрения».

- научный (третий) и инновационный (четвертый) уровни культуры, на которых представлено доказательное и экспериментально проверенное знание, включая будущее и прогностическое знание (инновации и научный прогноз).

Полагается, что научно-инновационный уровень выше религиозного (даже в форме «конфессиональной культуры»), потому что он способствует творчеству, новаторству, развитию, общественному прогрессу. Конфессиональная культура более традиционна, консервативна, работает «на удержание» традиций, либо «на подавление» инакомыслящих.

Если социопознавательный признак уровня культуры «расширить» до мировоззренческого критерия, то культура данного уровня предстает в таких общеизвестных формах общественного сознания и, соответственно, формах культуры: правовая культура, политическая, религиозная, этическая и эстетическая культуры.

Попраксеологическому признакувыделяются 4 такие уровня культуры:

- научно–технический уровень (четвертый), на котором определяются и задается перспективы развития общества, направления технологического прогресса, прежде всего информационного развития (информационная культура);

- управленчески-организационный уровень культуры (третий), обеспечивающий практическую реализацию намеченных целей общества, координацию всей общественной инфраструктуры;

- производственно-технологический уровень культуры (второй), обеспечивающий уже на уровне отдельных отраслей, промышленных комплексов и предприятий решение общественных задач;

- профессиональный уровень культуры (первый), на котором вступают в действие профессионально-квалификационные механизмы предметно-практической реализации культурных потенциалов общества, формируются «первичные ячейки» социального качества всей общественной организации.

На каждом уровне культуры действует свой механизм формообразования данного уровня. Но существует и общий социокультурный механизм, действующий в масштабе всего общества на интегрирующем основании. Его можно определить как интегральный механизм создания и освоения культуры.