Социальная методология общественно-исторической цивилизации

Как уже говорилось, Цивилизация, в отличие от Культуры, несет в себе больше социальное качество, чем духовное. В ней более всего представлен исторически-конкретный тип общественной организации, единство и интегративность общественной жизнедеятельности. Главная социальная ценность - единая государственность, "крепость" и устой­чивость государственного устройства.

Государство довлеет над личностью, - то ли в форме заключенного "общественного договора", то ли "гражданского общества", "правового государства", хотя личности могут представляться значительные права ("права человека", "частное право" и т.п.). Но реализация провоз­глашенных прав всегда должна соответствовать интересам государства, государственного устройства в виде "безопасности общества" и его политической верхушки. "Верховенство права" и гражданских свобод должно способствовать сохранению данного общественного строя и укреплению его нерушимости.

Великий отечественный философ Н.Бердяев среди основных призна­ков Цивилизаций отмечал такие как: механистичность и технологичность, воля к могуществу и к мировому трансмонополизму, унифицированность и рационалистичность, прагматизм и утилитаризм, истощение творческих сил и нефилософичность, "мещанская" и "хаотическая" демократичность (антиаристократизм), самодовольство, антигуманизм и доминирование "темного мира" нал "светлым миром" Культуры, безнравственность и антиэстетичность ("постмодернизм").

Цивилизация моноцентрична и не терпит полицентризма Культуры, она однообразна (а не полиморфна) и потому стремится к централизованности и упорядоченности ("равновесности") общественной жизнеде­ятельности, к "социальному миру" в рамках жестких государственно-по­литических предписаний (Конституция и действующее законодательство).

Существуют две основные концепции становления цивилизаций:

а) по А.Тойнби Цивилизации возникают в результате социоисторического раз­вития общества и предшествуют культурам; культуры возникают вследст­вие упадка Цивилизаций, их "раскола" и "распада";

б) по О.Шпенглеру Цивилизации возникают вследствие упадка культуры, ее "заката" и "вырождения".

Но и А.Тойнби и О.Шпенглер фиксируют примерно сходные общественно-исторические виды цивилизаций, хотя и по разным социально-философским основаниям.

А. Тойнби насчитывает 37 видов цивилизаций. Среди них он вы­деляет:

1) 27 видов «расцветших цивилизаций», среди которых 13 «основных цивилизаций», – это " независимые цивилизации " и '' цивилизации-спутники " (производные независимых цивилизаций); самыми "плодоносными" оказываются андская, шумеро-аккадская, китайская, индийская и запад­ная (американская юго-западная и северо-американская);

2) " неразвившиеся цивилизации " или "поглощенные цивилизации": «первая сирийская Цивилизация», которая поглощена египетской; христианские несторианская и монофизитская Цивилизации – поглощены исламской цивилизацией и т.д.

3) " застывшие Цивилизации ": эскимосская, оттоманская, спартан­ская и кочевая цивилизации;

В развитие взглядов А.Тойнби к " ведущим цивилизациям ", которые определяют исторический прогресс человечества можно отнести две "основные" ("расцветшие") – индо-китайскую и западно-европейскую, и, видимо, восточно-европейскую ("европеизированные славяне"), хотя судь­бы последней еще не ясны; а также 3 "цивилизации-спутники" - северо­американская, южно-американская, японо-корейская.

В целом же, если исследовательно провести принцип историзма по всему историческому времени с охватом плане­тарного человеческого континиума, то можно увидеть такой прогрессив­ный путь развития цивилизаций (метасоциальный подход):

1) зародышевые Цивилизации: сибирская (эскимосы), юкатанская (майя), минойская (эллины), кочевая (моджахеды);

2) Цивилизации, прекратившие рост: Спарта, Оттомания;

3) застывшие Цивилизации: это цивилизации с тупиковыми ветвями развития, в основном цивилизации охотников и кочевников;

4) неразвившиеся Цивилизации: это "неразвитые" и "отсталые" общества преимущественно аграрно-ремесленного типа;

5) малоразвитые Цивилизации: это «развивающиеся» общества с аграрно-промышленным и промышленно-аграрным базисом общественного произ­водства;

6) развившиеся Цивилизации: к ним можно отнести все "развитые" индустриальные общества;

7) высокоразвитые Цивилизации: это все общества, имеющие статус "постиндустриальных" и "информационных" обществ;

8) "сверхцивилизации" (суперцивилизации): это сверхразвившиеся общества - США и Западная Европа в единой системе со структурами своих союзников; в этом направлении быстро прогрессирует Япония и, возможно, сделает новый исторический "рывок" Китай;

9) "гиперцивилизации": они только формируются и будут обладать способностью, с одной стороны, постоянного присутствия в космосе и способностью к космической жизнедеятельности, а с другой - уходить в компьютерно-виртуальные реальности и другие виды гиперпространств ("пси-реальности", "нео-реальности"), а также в гипервременные ноо-темпоральности.

О.Шпенглер строит свою особую "сравнительную морфологию мировой истории". Цивилизации по О.Шпенглеру возникают в "зимний период" развития культур, т.е. в "исторические зимы", когда все замирает или даже гибнет. "Доцивилизационная" Культура активно развивается и расцветает в периоды "исторической весны" и "исторического лета" и культура увядает и "отцветает" в "историческую осень".

О.Шпенглер выделяет 4 основные "формы культуры", которые син­хронизированы по историческому времени. Это культуры, развивающиеся в "одновременные эпохи":

а) духовной жизни, б) эпохи искусства, в) одновременные "политические эпохи".

Среди таких культур представлена Индийская Культура (с 1500 г. до н.э), Античная Культура (с 1100 г. до н.э), Арабская Культура (с 0 г.), Западная Культура (с 900 г. н.э).

В период одновременной "эпохи духовной жизни" наступление "зимы" в развитии культуры сопровождается появлением цивилизации "мирового города", а также государств, ставших "мировыми центрами". В этот период угасают душевные творческие силы людей, утверждается материалистичес­кое мировоззрение, наблюдается упадок философского мышления, разру­шаются социально-этические идеалы общества, навязывается культ практического опыта, пользы, выгоды, легкодоступного счастья.

В Индии развивается философия буддизма, в Древней Греции и Риме - стоицизм, в Арабской цивилизации – фаталистический исламизм, в Западной Европе пускает корни национал-социализм.

В период "одновременной эпохи искусства" утверждается искусство "без внутренней формы": декаданс, модерн и постмодерн, утрачивается "чувство формы" - нагромождения орнаментики, стремление к колоссаль­ности, бессмысленное копирование и подражание, разграбление куль­турных памятников. "Развязка" - распад искусства единых культур.

При наступлении "одновременной политической эпохи" утверждается культ денег, "цезаризм" (натурализация политических форм), "тело народа" растворяется в "космополитических массах", практические интересы довлеют над всеми другими, происходит "распад организмов народов" и их превращение в аморфную «людскую массу», которая "вса­сывается" той или иной империей, "мировым городом").

Заключительная стадия (третья) - "окончание и распад", когда империи разрушаются и становятся добычей "юных народов" или завоева­телей. Воцаряются первобытные условия жизни, по мысли современных "новых правых" - приходит " homo barbarus " или "человек-варвар". Сам О.Шпенглер полагал, что "новое варварство" установится в Европе к 2200 году. Сейчас же Европа переживает свою "осень", которую он характеризует как "Закат Европы".

Рост Цивилизации как самостоятельного социоисторического образования наблюдается, когда усиливается власть общества над территори­ально-природным и социоэтническим окружением. Растет социальное един­ство людей и различных этнических образований, входящих в обществен­ную систему, в подной мере реализуется интегративная функция общест­ва (даже путем подавления человеческих прав). Происходит технизация всего жизненного уклада: в давнем прошлом "медный век" сменяется "бронзовым", а затем - "железным веком". В недавнем прошлом - это первая "промышленная революция" XIX века, а в конце XX века -"научно-техническая" и "технологическая" революции.

Но экспансия развивающегося общества, идущего по пути цивилизации, - территориальная, социоимперская, техническая - рано или поздно сталкивается с ограничениями. Возникают внутренние и внешние "вызовы" обществу, которое стало достаточно развитым, но еще не трансформировалось в Цивилизацию.

Последующий "рост" Цивилизации может пойти двумя путями - в за­висимости от того, какие ответы найдет развивающееся общество на "вызовы".

ПЕРВЫЙ ПУТЬ. Если общество, которое успешно развивается по пути цивилизации, находит верные Ответы на вызовы, то оно превращает­ся в "процветающее общество" и становится Цивилизацией.

ВТОРОЙ ПУТЬ. Если общество не способно к адекватному ответу на исторический Вызов - оно становится "неразвившимся", либо "застывшим" обществом.

Частичная способность к ответу, "частичный ответ" на Вызов при­водит к образованию "спутниковых цивилизаций", которые становятся "спутниками", попутчиками "основных цивилизаций" и в дальнейшем погло­щаются "процветающими цивилизациями".

Таково действие, по мысли А.Тойнби, механизма"Вызова-и-Ответа" (ВиО). В его действии возможно обнаружение еще двух путей в исторических судьбах цивилизаций.

ТРЕТИЙ ПУТЬ. Он известен как "ритм распада". "Распад" начина­ется с катастрофического "надлома" цивилизации. Надлом возникает из-за неспособности верно ответить на Вызовы и найти правильные на них Ответы ("безуспешные ответы"). Но цивилизация пытается вновь и вновь их искать в попытках найти "успешный ответ".

Таким путем она входит в ритм " Спад-и-Оживление " в форме попыток установления нового Мирового Порядка (в пределах ареала ис­торического становления и роста цивилизации). В результате появляются Универсальные государства, империи, которые в своих неустанных попыт­ках преодолеть трудности и "надламываются".

Следующий "ритм распада" - " Смутное время ". Оно характеризуется волнами анархии, перманентными войнами, "междуцарствием" временщиков, действием неуправляемых политических сил. Смутное Время за­канчивается созданием новой идеологии, чаще всего представленной "универсальной церковью". В ней сочетаются различные идеологии с многовекторными ценностными ориентациями.

Далее следует " ритм Преображения ", при котором возникает новая общественная консолидация. В ее основе лежит "идеология спасения", развитие через преображение-катарсис, искупление, жертвенность и веру в новые общественные идеалы (например, христианские идеалы).

Заключительным является " ритм Спасения ", который непосредственно связан с фигурой Спасителя. Его обычно связывают с высшей божественной сущностью, с Богом-Спасителем. Но специфика национальных культур порождает и фигуры других Спасителей Цивилизации. Спасителем может стать "творческий гений", либо "философ в маске короля", либо "герой с мечом в руках", тот же бог, но воплотившийся в Человеке и уже без меча. Сейчас - это Спаситель с машиной времени, либо Спаситель-инопланетянин.

Именно Спаситель находит верные Ответы на Вызовы там, где на них не может найти общество, империи и Универсальные Государства. К вер­ным ответам Цивилизации на Вызовы, к которым она призвала Спасителя, можно отнести:

- государство, сняв свои амбиции, подчиняется обществу и начинает работать не на свои, а на общественные интересы;

- формирование "нового человека" с развитыми сущностными силами и творческими способностями;

- осознание обществами своих подлинных национальных интересов (антиимперских) и создание национальной идеологии, учитывающей национальные интересы других народов;

- формирование нового "общественного духа", нового общественного сознания, которое бы стимулировали и новый "порыв жизни" наций и народов;

- возвращение империй в мировую историю на интернациональной основе, признание национальных прав других народов и совместное действие с ними в числе народов-лидеров общественного прогресса.

Найдя наконец-то правильный Ответ, Цивилизация переживает сос­тояние " исторического порыва " к новой фазе развития и подъему из более высокие ступени социоисторического развития. Он сродни "жиз­ненному порыву" общества, которое только вступает на путь цивилизационного развития, и у которого "исторический надлом" еще впе­реди.

Новый генезис цивилизации, "неогенезис" фиксируется как " стремление ". Это " стремление к новой действительности". В Культуре аналогом подобного "стремления" является Реформация и Возрождение. Для цивилизации более подходящим является термин " Трансформация ", или начало развития от нового социального источника, нового социального генома с иным генетическим кодом, из которого вырастает совершенно новый социальный организм.

При "устойчивом росте" неогенезис Цивилизации приобретает необратимый характер, без возможности возврата назад к прежнему состоянию. Фаза "устойчивого роста" переходит в фазу "исторического развития", на которой общество приобретает новое "историческое качество". Оно фиксируется как " цивилизованное общество ". Первый признак такого общества - материальное "процветание" и высокий уровень социальной организации. На Западе их определяют как "процветающие общества" с "развитой демократией". Они становятся как бы "образцом" для под­ражания, и к такому социальному состоянию стремятся многие общества, не подозревая какие исторические фазы им необходимо пройти для этого.

Самое печальное то, что опыт цивилизационного развития практи­чески не передается от одного общества к другому, и развитие цивили­заций носит глубоко специфический характер, отвечая национальной специфике того или иного народа. Максимально что возможно в этом плане, - это образование "цивилизаций-спутников", сопутствующих "основным цивилизациям". Между народами возможен только межкультурный обмен, когда ценности культуры могут "усваиваться" обществами, которые достигли достаточно высокого уровня социального развития и которые осознали свои национальные интересы, приори­теты и ценности, ставят духовные и социальные ценности во главу угла, для своего исторического прогресса.

Наконец, существует и еще один, ЧЕТВЕРТЫЙ ПУТЬ становления Цивилизаций. Он определяется А.Тойнби как "Уход-и-Возврат", палингенез. Цивилизация, не найдя верные ответы, уходит с исторической арены, превращается в "застывшую цивилизацию", иногда на длитель­ное историческое время. По всей видимости, это случилось с Киевской Русью, которая не стала тысячу лет назад Украиной. Действие механизма "Ухода-и-Возврата" такое, что общество будет находиться в ис­торическом небытии до тех пор, пока оно не найдет достойный "твор­ческий ответ" на исторический Вызов.

Что касается Украины, то у нее сейчас появился исторический шанс построить собственную " восточно-европейскую Цивилизацию " (или свою национальную культуру), если она найдет верный "творческий ответ" на вызовы прошлого. И здесь суть дела заключается не в экономике или демократии. Это сопутствующие моменты национального Возрождения. Украина должна обрести "национальное стремление", "исторический порыв" к новой социодуховной действительности, отвечающей ее истокам. Но при этом она в этих истоках должна найти новые источники для развития, новый геном с другим социальным кодом, отвечающий национальной специфике украинского народа.

Например, это не "византийский источник" ортодоксального православия, а " духовный протестантизм ", отвечающий тысячелетней борьбе-протесту украинцев против поползновений Турции, Польши, Литвы, России, переходящий в " духовный позитивизм " исторического примирения с народами, с которыми Украина постоянно конфликтовала.

Уход Украины в "новую действительность" может быть и "уходом" в национальную самобытность, или, наоборот, уходом в космополитизм, т.е. в любую "новую соборность". Главное, - это осознание своих национальных духовных и социальных ценностей, установление их жесткого приоритета при определении национальных интересов. При этом нужно не путать эти интересы с интересами других народов или с интересами временно властвующих политических кланов, находя­щихся у руководства страной.

Украине необходимо избежать предательства национальных интере­сов ради сиюминутных выгод, не спутать цели и средства, конечной цели с множеством средств по ее достижению. Целью для Украины не является построение общества с "рыночной экономикой" - это лишь одно из многих средств. Целью для Украины не является пост­роение общества "товарного изобилия" или "массового потребления" - это сопутствующий результат, который к тому же не отвечает нацио­нальной традиции (например, как и в Японии). Да и никто на мировом рынке просто не предоставит Украине возможности массового то­варного экспорта (как это помогли сделать той же Японии США), или возможности "товарной экспансии" в Западную Европу под видом оказания помощи процветающими европейцами в подъеме экономики Украины.

Необходимо отказаться от пустых амбиций и национальных иллю­зий, также как и от попыток подражать высокоразвитым странам в их подходах для решения национальных проблем. "Украинский подход" будет в конечном счете иной, и он будет выработан в процессе Украинской Реформации. Цель - найти архетии " еврославянской цивилизации " (восточно-европейской) на родовой плаценте славянского суперэтноса. И сделать єто необходимо именно в Украине. А затем выстроить и развить национальную Украинскую Куль­туру, признаваемую и уважаемую другими народами.

Тем самым для Цивилизации в отличие от Культуры жизненно важно успешно прой­ти этап "неразвитости-развитости", а затем после достижения уров­ня высокоразвитости - удержать его в качественном состоянии "процветающего общества". В дальнейшем на историческом пути Цивилизации срабатывает механизм "Вызова-и-Ответа", что чревато для Цивилизации "надломом", "расколом" и "распадом". Чтобы исторически выжить Цивилизации нужно либо непрерывно находить "творческие ответы" на все новые и новые Вызовы, либо найти иной путь последующего цивилизационного развития, отыскать новую "парадигму Цивилизации" взамен старой парадигмы.

Если она этого не в состоянии сделать, тогда "срабатывают" ме­ханизмы гибели цивилизации: а) "медленной" гибели - "Спад-и-Оживление" и б) "быстрой" гибели - "Уход-и-Возврат" цивилизации.

Механизм функционирования Культуры приниципиально иной:

"Расцвет Культуры"-Упадок-Реформация-Возрождение-Новый расцвет Культуры"

Упадок Культуры происходит не из-за ее "имперских замашек", а вследствие утраты прежних смыслов и значений Культуры. Культура теряет смысл своего существования из-за потери значения старый ценностей и из-за отсутствия новых.

Механизм преодоления "упадка Культуры" иной, если его сравнивать по аналогии с "надломом Цивилизации". Культура не гибнет, если она становится на путь Реформации, цель которой преодолеть упадок культуры. Этот механизм по К.Ясперсу трехступенчатый и выглядит так:

а) оправдание прежних смыслов Культуры, т.е. ее ценности для истории (которая не бывает "бессмысленной").

Для Украины это означает, что мы не должны превратно истолковывать или опорочить предшествующие периоды исторического развития страны, например, "монголо-татарский", "польско-литовский", "москов­ско-российский" или "советско-соци-алистический" периоды национальной истории. Речь в данном контексте можно вести лишь об историческом взаимодействии культур;

б) обнаружение исторического иррационализма, т.е. смысла "отрицательного" исторического опыта, того, "чему учит нас история", чему в последующем историческом развитии нужно сказать "нет".

Для Украины это означает, например, поиск причин потери госу­дарственности, отсутствия национальной идеи, утраты соборности, этно-территориального разделения на "западную" и "восточную" Украину, тяготение к германской культуре, "удельный эгоизм" политических Кла­нов (идущий еще от киевских князей), индивидуализм национального характера (там, где надо проявить коллективизм и солидарность), склонность к колаборационизму и космополитизму (зарубежные миграции), непротивление к унижению национальной гордости (признание "второсортности" украинцев за рубежом), с одной стороны, а с другой, украинский национализм.

в) обретение нового "смысла истории": в настоящее время - нового "смысла Культуры" в "предназначении человека", в "философской вере" в будущее народа. Для Украины - фило­софская вера в особую миссию "украинского духа", "украинства" для будущего мирового сообщества.

Но украинская национальная идея - это уже другая тема, и ее нужно рассматривать отдельно.

 

О Г Л А В Л Е Н И Е

ВВЕДЕНИЕ....................................................................... 3

 

Тема 1. Предмет социальной философии......................... 5

 

Тема 2. Социальное познание и его особенности.............. 15

 

Тема 3. Методология современного социального
познания............................................................ 31

 

Тема 4. Общество как развивающаяся система............... 57

 

Тема 5. Общественное производство............................... 93

 

Тема 6. Духовное производство и его деятельностные
основания........................................................... 110

 

Тема 7. Интеллигенция, как социокультурный класс
современного общества....................................... 138

 

Тема 8. Социальная философия информационного
общества............................................................. 156

 

Тема 9. Культура и цивилизация...................................... 195

 

 

Капица Владимир Федорович

 

СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ:
ДУХОВНО-ЦЕННОСТНЫЙ АСПЕКТ

(часть 2)

 

Учебное пособие

Структурно-конспективная разработка блока базовых

тем лекционного курса социальной философии для

студентов технических вузов.

 

 

Директор издательства: В.И. Сильченко

Технический редактор: В.В. Эпик

Оригинал-макет: С.А. Федоренко

Набор: С.А. Кучма

Д.В. Семенов

А.Н. Чернышов

 

Сдано в набор. Подписано к печати.

Формат 60х84/16. Усл. печ. л.. Изд. №.

Тираж экз.

 

Издательство "Минерал"
Академии горных наук Украины

50002, Кривой Рог, ул. Пушкина, 44