Историческое мышление в поисках метода

Рене Декарт – припомним то, что его творчество в значительной степени развивалось на волне научной революции XVI–XVII вв. Одним из следствий научной революции стало убеждение, что в мире господствует не морально-духовный порядок, а порядок формальный, математический. Науки о природе заговорили на языке математики. Но мораль, смыслы и высшие цели следует оставить церкви – это не область науки. Формируется так называемая натуралистическая установка сознания – «Все вещи, познаваемые нами ясно и отчетливо, и на самом деле таковы, как мы их познаем».

В начале его текста «Учение о методе…» можно обнаружить то, что можно назвать антиисторическими тезисами Рене Декарта:

- История конечно любопытна и местами поучительна, но ничего общего не имеет с истиной. События, описываемы историками никогда не происходили, так как они описываются.

- История не наука, а скорее искусство подобное поэзии. И поэтому наиболее авторитетными историками являются не те, кто достоверно знают прошлое, а те, кто о них красноречиво говорит

- Занятия историей являются бегством от реальной жизни, с её настоящими проблемами. Историк, путешествуя в других временах, оказывается чужаком в своём собственном времени.

- Недостоверность прошлого не даёт нам в итоге достоверных объяснений настоящего и ничего не даёт на практике. А все прогнозы, относительно будущего, построенные на соотношении прошлого и настоящего – являются чистыми фантазиями.

 

Джамбаттиста Вико (1668-1744) – итальянский философ, основоположник философии истории и этнической психологии. Автор известной работы «Основания Новой науки об общей природе наций» – знаковая работа для своего времени. Почти современник Юма. Заочный спор с Декартом. Альтернативные соображения об истории.

Основной труд – «Основание новой науки об общей природе наций».

Вико, сын книготорговца (беспорядочное чтение любых авторов: Платона, Тацита...), жил в Италии, во время кризиса. В старости – профессор риторики в университете Неаполя. Писал торжественные грамоты, речи и оды для власти и богачей.

Вико стал основателем цивилизационного подхода. Вико выдвинул теорию поступательного развития человечества через циклическое развитие отдельных наций. Древние египтяне сводили всю свою историю к трём векам — Веку Богов, Веку Героев и Веку Людей, когда говорили на трёх разных языках: Священном, Символическом, Народном.

Вико взял эту идею и развил в свою теорию, согласно которой любая нация проходит через три этапа, а затем она погибает или распадается и наступает период Нового Варварства, когда люди блуждают по Великому Лесу Земли, например, период Нового Варварства наступил после нашествия германцев на Римскую империю. Если на первом этапе повсеместно появляются жрецы, то на втором этапе — геркулесы и богатыри.

Вико назвал семь древних наций: халдеи–ассирийцы, евреи, скифы, финикияне, египтяне, греки, римляне. Вико начинает историю от библейского Великого Потопа и с племени халдеев. Все нации произошли от библейских персонажей — сыновей Ноя, который спасся от всемирного потопа. От Сима произошли народы Востока, от Иафета — народы Европы, от Хама — народы Африки и Южной Азии. Если существуют три века, то им соответствуют три вида нравов. Люди сначала были религиозными, затем гневливыми, а затем услужливыми и готовыми выполнить свой долг. Три вида права: божественное, право силы, законодательное. Три вида правлений:

- Теократическое правление, когда правят священники.

- Аристократическое правление, когда правят знатные.

- Человеческое правление, когда люди имеют равные права.

 

Мысль о том «Какими должны быть люди, какие они есть» всегда занимала Вико.

Концепция

С позиции декартовской философии история есть нечто никчемное, но с позиции историков такая философия сомнительна. Декарт произвольно провел границу между тем, что человеком познаваемо (науки о природе), и тем, что заведомо неочевидно (историческое познание).

Начать надо с вопроса о возможностях, о пределах человеческого познания. Где проходит граница между познаваемым и непознаваемым.

Вико формулирует принцип verum et factum convertuntur – «Истинное и содеянное совпадают». То есть по-настоящему познаваемо то, что создано познающим. Человек может в своем познании установить окончательные истины только относительно того, что создается им самим. То, что человеком не создано – имеет Другого Автора. И претендуя на познание природы мы претендуем на познание замысла Бога. Поэтому природа – это то, что познаваемо лишь отчасти, на поверхности, и во всей полноте своей – непостижима человеком. А вот история как путь, пройденный человеком в прошлом, вполне познаваема. И вся проблема только в том – как мы её можем познать. В отличие от физики, которая имеет дело с предметами и фактами, воспроизводимыми и повторяемыми, проверяемыми, историк имеет дело с объектом, которого нет здесь и сейчас.

Каковы же в таком контексте возможности человеческого познания?

Историческое познание должно следовать принципам естествознания. Тезис об уникальности исторических событий не совсем точен. История – это не движение по прямой линии. В истории также существуют повторения, это движение по спирали. На каждом витке происходит воспроизведение событий, но не их повторение. А значит, мы можем исследовать и понимать прошлое на принципе аналогий.

Основные методы исторического познания Вико. Исторические эвристики – негативные и позитивные

Существует два типа методов – то, чего следует избегать, и чему надо следовать.

I. Пять основных «предрассудков», то чего не должен делать историк-исследователь:

1. Первый грех, в который впадают историки – это идеализация древности. Идеализация прошлого в том плане как у Гесиода, что всё лучшее (Золотой век) – позади.

2. Второе, чего следует избегать – национальное тщеславие историков. Каждая нация склонна

изображать свои исторические деяния в наиболее выгодном свете. Дух нации он весьма заразителен с древних времён.

3. Распространение на исторических персонажей, при объяснении их поступков, собственного

мировоззрения и логики. Иногда далёкие от образованности личности, жившие в древние времена,

начинают рассуждать у нас как современные академики.

4. Недооценка естественного параллелизма в развитии наций и культур. Наряду с уникальным и

неповторимым, в истории существует универсальное и повторяющееся (хотя и не буквально повторяющееся).

5. Следует избегать мнения о том, что древние, казалось бы, должны были быть лучше информированы о своих делах, чем мы. Но для оценки исторических событий нужна определённая временная дистанция.

 

II. Следование принципу аналогий (позитивные эвристики, требования к исторической методологии).

Мы не можем воссоздать события прошлого, но в истории существовали похожие периоды, в которых прослеживаются общие закономерности. Эти периоды повторяются в определённом порядке, образуя некое волнообразное движение (волны истории) и в итоге историческое развитие носит циклический характер, но цикл имеет незамкнутое состояние.

В истории повторяется не индивидуальное – это не должно быть предметом внимания историка, а общее, заслуживающее внимания. Может быть выдающиеся личности прошлого интересны, но механизмы, создающие их – универсальны.

Вико предложил циклическую модель истории, а не только познавательные принципы.

Эссенциалистская концепция истории Вико

Построил циклическую модель истории: природа человека хотя и определена Богом, но не является неизменной. История – путь этого изменения. Изменение носит направленный характер – от рабства к свободе:

- Во-первых человек развивается от подчинённости силам природы к подчинению этих сил;

- Во-вторых – это движение от власти страстей, которое было присущее предкам человека к власти разума. Разум и свобода у Вико стоят рядом, как у Спинозы и Гегеля.

В целом Вико выделяет три возраста человечества, как бы три стадии, три составляющие одного витка спирали. Меняются люди и народы, но закон истории требует повторяемости произошедшего на ином уровне реализации.

1. Первый век – век Богов – люди и все живое созданы Богом. В начале своего существования люди должны были быть ближе к природе и диким животным («волосатые великаны»), жили без семьи, языка и знания о Боге, создавшем их. Первые представление о Боге, как об авторе всей этой Спирали истории человечества, формировались на основе чувств одиночества и страха перед окружающим миром. На основе надежды что есть высшая сила, которая является гарантом человеческого существования. В итоге – Религия обуздала высокомерие грубой физической силы и привела к сближению людей в форме семьи, племени, народа, нации. Поэтому единение народа и нации возможны только на духовной основе.

2. Век героев. Человечество пытается овладеть природой, выделившись из нее. И Эпоха героев – это время не войн – это время земледельцев. Если в век богов люди равны, то на основе разной степени успешности борьбы с природой в век героев возникло неравенство и борьба между людьми. И преуспевшие в этой борьбе стремятся сохранить созданный порядок вещей. И Героев этих само собой мало, элита. А серый и трусливый, но многочисленный Демос пытается всё испортить, требует равноправия. В итоге трусливый демос ждет реванша, восстает против аристократов и начинает требовать равноправия. Это приближает рождение века людей.

3. Век людской (демократия, по Платону). Боги забыты/отвергнуты, герои свергнуты. Это время, когда боги забыты, герои низвергнуты. При этом исчезает Вертикаль человеческой жизни, социальная вертикаль, все выравнивается. Рыцарская сила, честь и мораль заменяются в таком обществе законом, который формален. Первоначально демократию воспринимают как благо, но именно она становится причиной разложения народа. Происходит разгул страстей и падение нравственности. Свобода и равенство при демократии оказываются наивными иллюзиями, так как при демократии каждый старается выжить по-своему. Общество и государство движутся к хаосу.

Три исхода Века Людей:

1. первый вариант – когда среди хаоса к власти придёт духовно сильный лидер, (группа людей) – тираны у Платона, король у Вико – новый Герой – которые восстановят монархию и наведут порядок.

2. Если Герой не нашёлся – народ становиться добычей внешнего завоевателя, который наведёт порядок, но свой. Хотя и тут есть варианты. У завоевателя может не получиться исправить положение. Силой новое государство не создашь – нужны новые идеалы, принципы, ценности.

3. И тогда провидение прибегает к последнему средству – оно позволяет народу падать ещё ниже. С порчей нравов исчезает не только духовное, но и материальное благополучие страны – поля зарастают, города пустеют, люди дичают. И тогда может начаться всё сначала. Новый виток спирали – предполагает новую веру и «новый алтарь» – новые идеалы. В основе исторического развития, таким образом, лежат духовные идеалы и принципы. Поэтому в истории мы движемся от веры к неверию, и от неверия к поиску новой веры и новых идеалов, которые придадут смысл нашему существованию. И конца этой спирали не предвидится. Мотив для конца света исчезает.

Материалистическое понимание истории Маркса.

Идеалистическое – Гегеля.

23.03.2017
Ницше (1844–1900).

Об истории и историческом сознании, «О пользе и вреде истории для жизни»

Философские науки: Жизнь – главная цель человеческого существования.

Как соотносятся понятия «жизнь» и «история»? – Жизнь больше и выше, чем история. История – то, что было, плюс знания о прошлом.

Мы слишком увлечены историей. Животные живут неисторической жизнью, оно в каждый момент существования приковано к настоящему. Животное не мучается прошлым и не беспокоиться о бедующем. Оно полноценно живёт в настоящем. Человеческое существование – есть постоянный уход в прошлое. Человек счастлив лишь в те редкие моменты своей жизни, когда он вполне отдаётся настоящему. То есть когда он живёт не исторически. Условием счастья является забвение. Память делает нас несчастливыми. Представьте себе хотя бы на минуту человека лишённого способности забывать. Жизнь такого человека – кошмар. (* Связь между психоанализом и историей.)

Историческое и неисторическое одинаково необходимы и должны быть в равновесии. Это нужно для здоровья человека и нации. Но исторические люди верят, что смысл существования все больше раскрывается в процессе самого существования. Такие люди существуют с верой, что завтра будет лучше, чем вчера (идея эволюции, прогресса, которая с XIX века стала болезнью всей цивилизации – ведь нет никакой гарантии, что будет лучше). Эти люди жертвуют своим настоящим ради будущего, которое нам неизвестно.

Ницше выявляет три рода истории, три способа отношения человека к прошлому, три типа исторического сознания:

1. Монументальная.

2. Антикварная.

3. Критическая.

1. Монументальная память – такое отношение к прошлому, при котором великие события прошлого выделяются и превозносятся в качестве образцов для подражания.

Историю делают не народные толпы.

* Память и история – вещи разные. Память – субъективна, привязана к переживаниям в прошлом. И переживания человека по отношению в его прошлому не могут оценивать, как истинные или ложные. Но эта субъективная память может на самом деле ничего не иметь общего с действительно произошедшим. *

Историю делает не память народных толп, а отдельные исторические личности, представители культурной элиты, авторитетные исследователи: «культура эпохи Возрождения была вынесена на плечах ста умов». Историю создают отдельные личности и в тот момент, когда она творится и в тот момент, когда она пишется.

Монументы – это не всегда памятники. Праздники и памятные даты, ритуалы и обычаи – тоже монументы этой монументальной истории. Монументальная история идеализирует и приукрашивает прошлое, пользуясь вымыслом, который генерируется властью. При этом значительные области прошлого предаются забвению.

Монументальная история формирует консервативное мировоззрение. Язык незыблемой классики – великое уже существует.

 

2. Антикварная история – прошлое приобретает особую ценность благодаря только тому, что оно есть прошлое, оно относиться к некогда бывшему. Отсюда в нашей культуре культ трепетного сохранения всего старого.

Антикварная история воспитывает в людях и народах – с одной стороны привязанность к своим традициям и обычаям, привязанность к своей родине. История родного города становится собственной историей такого человека. Это качество со знаком «плюс».

Но с другой стороны, такая привязанность к прошлому погружает человека в хаос прошлого, хаос прошлых вещей, прошлых идей и стихий. Это качество со знаком «минус». Такая история способна только сохранять жизнь, но не порождать ее. Это бегство от действительности, слепое собирательство.

 

3. Критическая история – такое отношение к прошлому, которое позволяет человечеству идти вперед. Человек должен время от времени разбивать и разрушать свое прошлое, чтобы иметь возможность жить дальше. Достигается это путем идеологического исторического суда – не идеализировать, а подходить критически к прошлому.

Это всегда опасная операция: те, кто судят прошлое, сами являются продуктами прошлых поколений с их заблуждениями, страстями и ошибками. Мы связаны с прошлым как минимум своим происхождением, даже если считать себя свободными от заблуждений и ошибок прошлого.

Вопрос об истории как науке

Ницше, в отличии от Декарта, например, даже называет историю наукой и говорит, что история, как и всякая другая наука – есть некое производство знаний, в случае с историей – производство знаний о прошлом. В отличие от многих других наук эти исторические знания носят бесспорный характер на уровне фактов, но в них практически отсутствуют теоретические подтверждения/рассуждения о прошлом.

На человека обрушиваются потоки исторического знания, которые его захлестывают и смущают различием толкований и интерпретаций. Период появления авторов/политиков, которые берутся утверждать, что наиболее удобные им представления о прошлом – единственно верны. Опасная тенденция сращивания мифологии с политикой.

Как показывает история, в ней выживают и дают плоды только те народы, которые сумели сохранить неисторическое чувство жизни, были привязаны к своей почве. Прежде всего это древние греки.

Люди современной европейской культуры ничего не имеют своего, их культура исторична, живет прошлым – не оригинальна и несамостоятельна.

Европейская культура исторична, не оригинальна и несамостоятельна. Она опрокинута в прошлое. Перегружена знанием. Современная энциклопедическая образованность вытеснила настоящее образование. Современный человек выродился под влиянием космополитического карнавала религий, мнений и культур.

Историки должны исходить из того, что составляет высшую силу современности. На основе этого выделять в прошлом то, что достойно сохранения. Задача историка-интеллектуала – быть борцом против своего времени. «Интересуйтесь теми личностями, не которые были воплощениями своей эпохи, а теми, которые были борцами против своего времени».

 

Освальд Шпенглер (1880–1936)

Освальд Шпенглер – немецкий историософ, представитель философии жизни, публицист консервативно-националистического направления. Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир – Средние века – Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю – как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания.

 

История как развитие локальных культур

Основные мотивы философии Шпенглера

Философия истории Шпенглера опирается на идеи Ницше и Гёте, а также Шопенгауэра. Мотивы переживания чувства жизни развились у Шпенглера в мотивы переживания истории. Исходя из идеи, что история не является наукой (есть наука, есть искусство, есть история).

В науке устанавливаются законы материального мира. История пытается понять жизнь человека, которая определяется неприродными законами. Законов здесь нет, так как жизнь человека и его история определяются движениями души.

На самом деле история – лишь продвижение биологической эволюции всего живого, в котором растение развивается только во времени, оно приковано к земле. Животное существует во времени и пространстве. А человек – животное с высокоразвитым сознанием, смиряемое лишь социальными запретами. Поэтому государство на земле необходимо. При этом человеку тоже присуща техника выживания: совершенно уникальный способ адаптации к миру – культура. Создав культуру, человек вышел из природы одной ногой.

Человек – культуро-создающий хищник, опасный для природы и для самого себя, так как претендует на всё его окружающее.

 

Книга Шпенглера «Закат Европы»

Шпенглер назвал свою концепцию «Коперник. Переворот в познании истории». Она направлена против идеи единой истории. Европейцы почему-то считают свою историю универсальной, хотя она евроцентрична. Не существует единой всемирной истории, так как это предполагает наличие единого смысла везде, где происходят исторические события. На самом деле существует история разных культур. Историей обладает не жизнь, а культура.

Шпенглер насчитал восемь основных культур:

1. Египетская

2. Индийская

3. Китайская

4. Вавилонская

5. Греко-римская (аполлонская)

6. Византийско-арабская (магическая)

7. Западноевропейская (фаустовская)

8. Культура майя

И в плане прогноза – формирование Русско-сибирской.

Каждая культура отличается принципиально от всех остальных тем, что Шпенглер называет – душой культуры. Это её нематериальное начало, некая метафизическая основа. И не осознаётся своими носителям.

История – осуществление/реализация души культуры, которая таинственно возникает из неведомой бездны и, достигнув расцвета, постепенно угасает и снова уходит в бездну.

Аполлоновская душа – душа античности, в которой прежде всего формировалась культура телесности. Человек прежде всего – прекрасное тело. Так же телесна и архитектура. Самое выразительное в ней – форма, а интерьер всегда вторичен.

Фаустовская душа – душа западноевропейской культуры (не продолжение античной цивилизации), ориентированной на духовный мир. Постоянно себя наблюдает, анализирует, впадает в противоречия и мучается. Впервые это проявляется в Средние века в процедуре исповеди. Борется с природным, телесным, чувствует себя одинокой, ищет что-то родственное, пристанище. Этим поиском опоры и определяется западноевропейское увлечение историей.

Если античный человек находится в гармоничном единстве с природой, то западноевропейский рассматривает ее как источник для своего благосостояния. Природа ему противостоит и принадлежит одновременно.

Византийско-арабская культура

Символом служит магическая пещера, как некое заколдованное пространство, в котором видна некая озабоченность этой культуры, которая заключается в постоянном противопоставлении добра со злом, темных и светлых сил. Современное христианское мировоззрение произошло во многом из этой магической пещеры. Тут есть противопоставление христианства и западной культуры, как продолжение мысли Ницше о смерти Бога. По Шпенглеру – христианство изначально не способно было стать сутью европейской души. Это две разные души.

 

Судьба культуры и ее движущие силы – духовенство и дворянство, то есть некая элита. Культура элитарна по своей природе, и в значительной степени враждебна толпе (народу). Поэтому уничтожая свою элиту государство неизбежно идёт к гибели. Развитие культуры подобно развитию растения – когда все жизненные возможности реализованы – растение гибнет. Подобно этому, культура также переживает стадию засыхания, и это является признаком цивилизации (второй этап в эволюции души культуры). Цивилизация – это засохшая культура. Пример: Древняя Греция – это расцвет культуры, Рим – её гибель.

Основные признаки цивилизации (упадка культуры):

- господство городов, заброшенность провинции

- культ денег в обществе

- пренебрежение к духовности (когда с пренебрежением начинают произноситься слова «мораль» и «совесть»)

- технизация культуры

- возникновение суррогатных религий в форме различных идеологий типа социализма

 

Западноевропейскому миру суждено умереть, как и всем другим великим культурам. Как жить при цивилизации? Наш жребий – безропотное служение цивилизации и воздержание от бессмысленных занятий искусством (подлинное искусство возможно только на стадии роста культуры) и философией. Время философии закончилось.

Таким образом история – есть пульсация жизни, которая реализуется в формировании отдельных культур, появляющихся и бесследно исчезающих. История не имеет смысла, как и наша жизнь. Появляется из одной неведомой бездны и впадает в другую. Человек не имеет никакой идеи, никакого плана, как любой вид бабочки или орхидеи. Человек – это пустой звук.
* До выхода шпенглеровского «Заката Европы» вышла книга Данилевского, где были изложены подобные идеи.*