Уши, кожа, глаза, язык, нос.

Манас, буддхи, ахамкара и читта....

Все органы жизни и чувств (250‑253).

Затем он произносит: «Да будут они чисты», и добавляет: «Да пребуду я, подобно вселенскому Чайтанье, единым с хрим.  Воспарю Светом Вышним над раджогуной и освобожусь от грязи невежества» (254).

Ученик отправляет в огонь в качестве приношения двадцать четыре таттвы и функции тела, после чего он, свободный от любых действий, должен считать свое тело умершим (255).

Считая свое тело умершим и утратившим все свои способности, обратив все помыслы к Высшему Брахману, он снимает с себя священный шнур (256).

Снимая священный шнур с плеча, обладатель божественного знания произносит мантру:

Аим Клим Хамса.

Держа его в руке, ученик произносит три вьяхрити со словом сваха на конце, затем смазывает шнур гхи и бросает в огонь (257).

Принеся в жертву огню священный шнур, он произносит кама‑биджу, отрезает прядь волос на макушке и опускает ее в гхи (258):

О шикха! Дочь Брахмана! Ты – тапасвини [Женский род от тапасвин – тот, кто совершает аскетические подвиги.], принявшая форму волос. Я отдаю тебя тому, кто очищает [Павака.]. Иди, о дэви! Я поклоняюсь тебе (259).

После этого следует, произнося кама‑биджу, майя‑биджу, курча‑биджу и астра‑биджу со словом сваха на конце, совершить хому с жертвоприношением этой пряди волос [Шикха‑хома.], которая бросается в священный огонь (260).

Шикха – место обитания и опора для питри, дэвов и дэвариши, а также всех поступков, совершенных на всех этапах жизни (261).

Поэтому человек, который, совершая жертвоприношение, отказывается от шикхи и священного шнура, соединяется с Брахманом (262).

Для дваждырожденного санньяса начинается с отречения от шикхи и священного шнура, а для шудры и саманьи – с отречения от шикхи [Поскольку шудры и саманьи не носят священный шнур.] (263).

После жертвоприношения шикхи и священного шнура ученик выражает почтение гуру, распростершись перед ним на земле. Гуру поднимает ученика и говорит ему в правое ухо: «О мудрый! Ты есть То [Тат твам аси – махавакья (великие слова) упанишад.]. Думай, что я – это Он [Хамса. ], а Он – это я [Со 'хам. ]. Свободный от привязанностей [Нирмама. Буквально, «лишенный чувства собственности».] и чувства “Я” [Нирахамкара.], иди куда хочешь, повинуясь своей природе [Свабхава.]» (264‑265).

После этого гуру, преисполненный знания Божественной Сущности, убирает кувшин и огонь, кланяется ученику, признавая в нем самого себя (266), и говорит: «О Ты, чьим проявлением является вся Вселенная [Вишварупа.]! Я кланяюсь Тебе и себе. Ты – это То, и То ‑ это ты. Я снова кланяюсь Тебе» (267).

Практикующие брахма‑мантру, которые обладают божественным знанием и обуздали себя, вступают на путь санньясы, отрезая шикху со своей собственной мантрой [Имеется в виду брахма‑мантра. ] (268).

Если человек очищен божественным знанием, зачем ему яджны, шраддха или пуджана [Ритуальное поклонение.]? Они делают все, что захотят, и никогда не совершают греха (269).

Ученик, олицетворяющий отсутствие противоречий [То есть стоящий вне счастья и несчастья и т.п.], свободный от желаний, со спокойным умом, может бродить по земле, как ему вздумается, он – видимое воплощение Брахмана (270).

Во всем – от Брахмы до травинки – он будет видеть проявление Сущего [Сат, то есть Брахман.] и, забыв свое имя и облик, он будет погружен в созерцание Высшей Души в себе (271).

Бездомный, милосердный, бесстрашный, ни к чему не привязанный, ничего не называющий своим, не знающий эгоизма, аскет будет странствовать по земле (272).

Для него не существует никаких запретов. Ему не нужно прилагать усилия, чтобы приобрести то, чего у него нет или уберечь то, что имеется. Он познал себя. Он не подвержен влиянию радости и горя. Он спокоен, победил себя и свободен от любых желаний (273).

Его душа даже в беде остается невозмутимой, и даже богатство не пробуждает в ней желаний. Он всегда весел, чист, спокоен, отрешен и невозмутим. Он никогда не причинит вреда живому существу и всегда будет преданно заботиться о благе всего сущего. Он свободен от гнева и страха, подчинил свои чувства и не имеет желаний. Он не старается уберечь свое тело. Он ни к чему не стремится (274‑275).

Он свободен от горя и обиды, одинаково относится к другу и к врагу, терпеливо переносит жару и холод, для него нет разницы между почестями и позором (276).

Он равно воспринимает удачу и несчастье и довольствуется тем, что может получить, не прилагая никаких усилий. Он выше трех гун, его ум ничем не обусловлен [Нирвикальпа. Согласно Бхарати, это означает «не име], ему чужда алчность, и он не копит (богатство) (277).

Он счастлив, ибо знает, что как существование иллюзорной Вселенной зависит от Истины, так и существование тела зависит от души (278).

Он достигает освобождения благодаря осознанию того, что душа абсолютно независима от органов чувств и выступает в роли свидетеля того, что делается (279).

Аскету следует воздерживаться от металла, клеветы, неправды, ревности, от любых игр с женщинами и от семяизвержения (280).

Он должен одинаково относиться к червям, людям и божествам. Санньясину следует знать, что во всех его действиях – Брахман (281).

При получении пищи ему не следует придавать значения месту, времени, людям, посуде и тому, получена пища из рук випры, чандалы или кого‑либо другого (282).

Хотя аскет волен проводить время как ему захочется, ему следует изучать священные тексты, рассказывающие о душе [ющий ложных представлений». Йога‑сутра определяет викальпа как некое представление, выражаемое словами, но не соотносящееся с каким‑либо реальным объектом.], и размышлять о природе Того (283).

Тело аскета никогда не следует кремировать. Ему следует поклоняться, поднося цветы и благовония, а затем похоронить или опустить в воду (284).

О Дэви! Если человек не достиг единения с Высшей Душой [Алрапта‑йог – тот, кто еще не освоил йогу, то есть не получил Брахма‑джняну.] и постоянно стремится к наслаждениям, он естественным образом склоняется к пути действия (285).

Такие люди остаются привязанными к практике созерцания, ритуального поклонения и чтения мантр. Пусть те, чья вера тверда, знают, что это для них самое лучшее (286).

Это для них я поведал о различных обрядах очищения сердца и создал много имен и форм (287).

О Дэви! Без знания Брахмана и отказа от всех форм ритуального поклонения невозможно достичь освобождения, даже если совершить бесчисленное количество обрядов [Поскольку для освобождения необходимо недвойственное знание, а ритуальное поклонение обязательно предполагает наличие двойственности.] (288).

Домохозяину следует смотреть на обладающего божественным знанием кулавадхуту как на видимое воплощение Нараяны и поклоняться ему (289).

Один только взгляд на того, кто подчинил свои страсти, освобождает человека от всех грехов и приносит ему заслугу, равную той, что достигается паломничествами по святым местам, раздачей милостыни и исполнением всех обетов и жертвоприношений (290).

Конец восьмой улласы, которая называется «Дхарма и обычаи варн и ашрамов».

 

 

ГЛАВА 9

 

 

 

Великий Садашива сказал:

О Добродетельная [Суврата – Та, чьи врата (обеты) всегда приносят благо.]! Я рассказал Тебе об обычаях и религиозных обязанностях различных варн и ашрамов. А теперь послушай, что я расскажу Тебе о санскарах [Очистительных обрядах.] различных каст (1).

О Дэви! Без этих обрядов невозможно очистить тело, а тот, кто не очистился, не может проводить обряды для дэвов и питри (2).

Поэтому человек любой касты, начиная с випр, желающий благополучия в этой жизни и после нее, должен аккуратно и во всех деталях исполнять очистительные обряды, предписанные для его касты (3).

Десять санскар связаны с зачатием [Джива‑шека.], беременностью'¹, рождением ребенка [Джатакарма.], наречением именем [Намакарана.], первым показом солнца [Нишкрамана.], первым кормлением рисом*, стрижкой [Чудакарана.], посвящением [Упанаяна.] и бракосочетанием” (4).

Шудры и саманьи не носят священного шнура, поэтому для них существует всего девять санскар. У дваждырожденных санскар десять (5).

О Прекрасная [Варароха – женщина с пышными бедрами, красивая женщина.]! Все обряды – будь то обряды обязательные [Нитья.], приуроченные к особому времени [⁵ Наимигтика.] или добровольные [" Камья – обряды, проводимые с особой целью (кама).], должны проводиться в соответствии с предписаниями Шамбху (6).

О Возлюбленная! Я уже рассказывал, приняв форму Брахмы, о правилах очистительных и других обрядов (7) и о мантрах, которые надлежит читать во время очистительных и других обрядов, с учетом кастовых различий (8).

О Калика! В эпохи сатья, трета и двапара каждую мантру начинали с пранавы (9), но в кали‑югу, о Махадэви, Шанкара повелел людям совершать все обряды, начиная те же мантры с майя‑биджи (10).

Все мантры, какие есть в нигамах, агамах, тантрах, самхитах и ведах, были изречены мной. Но они применяются по‑разному, в зависимости от эпохи (11).

О Благосклонная! Для блага слабых людей кали‑юги, чье существование зависит от пищи, которую они употребляют, дано учение кулы (12).

Сейчас я кратко расскажу Тебе об очистительных и прочих обрядах, которые приемлемы для слабых людей кали‑юги, чьи умы не способны к продолжительной работе (13).

Всем благотворным обрядам предшествует кушандика³. Поэтому, о Почитаемая богами, я начну рассказ с этого обряда. Выслушай же меня (14).

Пусть мудрый выберет место, чистое и приятное, где нет ни мусора, ни угля, и начертит квадрат [Стхандила.] со сторонами длиной в один локоть (15).

Затем ему следует провести внутри квадрата три черты с запада на восток и окропить их водой с курча‑биджей [¹ Хум. ]. Теперь следует, повторя вахни‑биджу [Рам. ], принести огонь (16).

Принесенный огонь помещают рядом с квадратом, и поклоняющийся шепчет вагбхава‑биджу (17).

После этого из огня правой рукой берется горящая головня и откладывается в сторону в качестве доли ракшасов [Доля ракшасов кладется к югу от стхандилы (согласно Бхарати).] со словами:

Хрим, Приветствую пожирателей сырого мяса. Сваха^ь (18).

После этого садхака двумя руками берет освященный огонь и помещает его перед собой на три (вышеописанные) черты, произнося про себя майя‑биджу и вьяхрити [Хрим бхух бхувах свах. В ведийской традиции эта мантра звучит как Ом бхух бхувах свах. Тантрики заменяют ом биджей Махамайи и созерцают Ее как проявленный активный Брахман, пронизывающий все три мира.] (19).

В огонь бросают траву и дерево, чтобы он запылал ярче, после чего смазывают гхи два кусочка дерева и приносят ему в жертву. Затем следует произнести одно из имен огня [Дхананджая.], в зависимости от цели обряда [Согласно «Шаткармадипике», во время пурнахути огонь называют Мрида, во время шанти‑крии – Варада, во время пуштикрии – Балада, во время абхичары – Кродха, во], и размышлять об огне следующим образом:

Он сияет красным светом, подобно молодому Солнцу, у него семь языков и две увенчанных (коронами) головы со спутанными волосами. Он сидит на козле со своим оружием – шакти ( 21).

После созерцания Того, кто доставляет приношения [время вашикараны – Камада, во время вара‑даны – Чудака, во время лакша‑хомы – Вахни, а во время коти‑хомы // – Хуташана. // ¹ Хавья‑вахана, или Хавья‑ваха.], следует сложить руки и призвать Его (22):

Хрим. Приди, о Тот, кто относит приношения всем бессмертным! Приди! Приди вместе с риши и со своей свитой и защити жертвоприношение. Я кланяюсь Тебе. Сваха¹ (23).

Призвав его таким образом, поклоняющийся говорит:

«О огонь. Вот твое место» [Вахне! Аям те йони.  ], – а затем подносит ему, семиязыкому, надлежащие жертвенные дары (24).

Семь языков огня зовут Кали'¹, Карали [³ Ужасный. Причина Великого разрушения мира.], Маноджава [Быстрый как мысль (благодаря качеству легкости).], Сулохита [Ярко‑красный. Тот, кто исполняет желания сотворенных существ. // ⁸ Цвета дыма. Тот, кто приводит к болезням дышащих существ.], Судхумра‑варна, Спхулингини [Искрящийся. Поскольку он не имеет формы.] и Вишванирупини [Тот, благодаря кому проявляется Вселенная, и кто дает благо всем дышащим существам.] (25).

После этого, о Маха‑дэви, следует трижды окропить водой из руки четыре стороны огня, начиная с восточной и заканчивая северной (26), а затем трижды окропить водой стороны огня, начиная с южной и заканчивая северной, и трижды окропить жертвенные дары (27).

Расстели по сторонам квадрата, начиная с восточной и заканчивая северной, траву куша. На северной стороне концы травинок должны быть обращены к северу, а на других сторонах – к востоку (28).

Теперь садхака подходит к месту, предназначенному Брахме [Во время этого обряда брахман считается воплощением Брахмы.], оставляя огонь справа от себя, большим пальцем и мизинцем левой руки берет с места Брахмы стебелек травы куша и бросает его вместе с оставшимися травинками куша на южную сторону огня, читая мантру:

Хрим. Уничтожь пристанище врага [^А Нирастах паравасух,  ] (29‑30).

После этого тот, кто осуществляет жертвоприношение, говорит Брахме:

«О брахман [Священнослужители, или ритвики, в ведические времена делились на четыре группы: адхварью, хота, удгата и брахма. Первые два проводили обряды, третий пел гимны, а четвертый (знаток шастр и брахма‑видьи) следил за правильностью проведения обрядов, устранял ошибки и обеспечивал защиту от нежелательных явлений. Его называли Брахма, и в его обязанности входило рассказывать собравшимся людям // о Брахмане, будущей жизни, целях жертвоприношений и т.п. Тантры также признают такое распределение ролей.], владыка жертвоприношений, сядь здесь. Это место предназначено тебе». На что Брахма отвечает: «Я сажусь» и садится лицом на север (31).

Совершив пуджу Брахме с благовониями, цветами и прочими атрибутами пуджи, следует обратиться к нему с такими словами (32):

О владыка жертвоприношений! Защити это жертвоприношение. О Бри‑хаспати! Защити жертвоприношение. Защити также и меня, совершающего это жертвоприношение. О Свидетель всех деяний! Я кланяюсь Тебе (33).

После этого Брахма говорит: «Я защищаю». При отсутствии человека, представляющего Брахму, тому, кто проводит жертвоприношение, следует, ради успеха этого жертвоприношения, сделать изображение випры из травы дарбха и сказать эти слова самому (34).

После этого следует призвать Брахму, говоря: «О Брахман. Приди сюда, приди сюда!». Почтив его водой для омовения ног и другими приношениями [Падья – первое приношение гостю (вода для омовения ног, аргхья и т.п.).], нужно обратиться к нему со словами: «Прошу Тебя не покидать этого места до окончания жертвоприношения», – и почтить его (35).

После этого следует взять в руку воду и трижды окропить место между северо‑восточной стороной [Ишана.] огня и местом Брахмы, затем трижды окропить огонь, вернуться назад тем же путем и занять свое место. Далее нужно расстелить на северной стороне квадрата траву дарбха, так чтобы концы травинок были направлены на север (36‑37).

Теперь следует разложить предметы, необходимые для жертвоприношения, такие как сосуд [Прокшани патра.] (с водой) для обрызгивания, сосуд с гхи [Аджья‑стхали.], дрова для жертвенного огня [Самидх.] и траву куша. Следует также положить на траву дарбха ковш [Сарака.] и ложку [Срува.] для жертвоприношений и очистить их водой и божественным взглядом [Дивья‑дришти. Неподвижный, немигающий взгляд.]. При этом произносится мантра:

Храм хрим хрум (38‑39).

Жертвователь касается земли правым коленом, с помощью ковша наполняет ложку гхи и, желая себе блага, совершает три приношения с мантрой:

Хрим вишну. Сваха [Хрим виши и ее сваха. ] (40). 

Снова взяв гхи, как было описано выше, и сосредоточив разум на Праджапати, следует совершить жертвоприношение, капая гхи в огонь от стороны Агни [Юго‑восток.] к стороне Ваю* (41).

Теперь жертвователь берет гхи еще раз и, сосредоточив разум на Индре, совершает жертвоприношение от стороны Найриты [* Юго‑запад.] к стороне Ишаны [Северо‑восток.] (42).

О Дэви! После этого следует принести жертву северу, югу и центру огня, Агни, Соме, а также Агни и Соме вместе (43).

Далее следуют три приношения, которые сопровождаются мантрами:

Хрим. Приветствую Агни [Хрим агнайе намах. ],

Хрим. Приветствую Сому [^1! Хрим сомайи намах. ].

Хрим. Приветствую Агни и Сому [Хрим агни‑сомабхьям намах.  ].

После этих (предварительных) обрядов [Приношение ахути.] мудрец переходит к исполнению того, что предписано для предстоящего жертвоприношения хома (44).

(Вышеописанные) приношения, которые начинаются с трех приношений Вишну и заканчиваются приношениями Агни и Соме, называются дхара‑хома (45).

Во время жертвоприношения нужно называть как имя божества, которому оно предназначается, так и состав приношения. После основного обряда следует проводить свиштикрит‑хому [Су‑ишти‑крит (су – благой, ишти – жертвоприношение, крит – совершение) – то, что делает жертвоприношение благотворным или безупречным.] (46).

О Прекрасная! В кали‑югу нет праяшчитта‑хомы [Праяшчитта‑хома – это искупительное приношение.]. Ее цель достигается с помощью свиштикрит‑хомы и вьях‑рити‑хомы [Бхух бхуеах свах. ] (47).

О Дэви! (Для свиштикрит‑хомы) следует взять гхи так же, как было описано ранее [То есть с использованием ковша и ложки (согласно Бхарати).] и, мысленно повторяя имя Брахмы, принести жертву с мантрой:

Хрим. О бог богов! Устрани все ошибки, которые могут быть допущены при совершении этого обряда и все, сделанное без необходимости, будь то по невнимательности или по ошибке. Сваха (48‑49).

Затем следует приношение огню, которое сопровождается мантрой:

Хрим, о Огонь! Ты – Очиститель всех вещей. Ты делаешь все жертвоприношения благотворными [Свиштикрит.]и Ты – владыка всего. Ты – свидетель всех жертвенных обрядов, обеспечивающий их успех. Исполни все мои желания (50).

Совершив таким образом свиштикрит‑хому, брахман, проводящий жертвоприношение, {обращается к Высшему Брахману с такими словами):

О Высший Брахман! О Вездесущий! Ради устранения негативных последствий всех допущенных во время жертвоприношения ошибок и ради успеха жертвоприношения, я совершаю эту вья‑хрити‑хому.

Сказав это, он делает три подношения с тремя мантрами:

Хрим бхух сваха,  

Хрим бхувах сваха,  

Хрим свах сваха.  

Далее следует еще одно приношение с мантрой:

Хрим бхух бхувах свах сваха.  

После этого мудрый брахман вместе с жертвователем предлагает полное приношение [Пурнахути. ] (51‑53).

Если жертвователь проводит жертвоприношение без помощи брахмана, он подносит это приношение сам. То же правило применяется к абхишеке [Здесь имеются в виду обряды инициации.] и другим обрядам (54).

Полное приношение предлагается с мантрой:

Хрим, о владыка жертвоприношений! Пусть это мое жертвоприношение будет полным. Пусть все божества жертвоприношений будут довольны и исполнят мои желания. Сваха (55).

Пусть мудрец вместе с жертвователем встанет и, хорошо контролируя свой ум, поднесет в качестве приношения фрукты и листья бетеля с вышеуказанной мантрой (56).

После полного приношения мудрец переходит к шанти‑краме [Шанти‑крама – то, что делается в конце обряда. Сюда входит окропление водой присутствующих, мантры, слова «шанти, шанти, шанти» и т.п. ]. Он берет траву куша и сосуд с водой и сбрызгивает этой водой головы присутствующих (57), произнося мантру:

Пусть вода будет мне другом, пусть вода будет для меня подобна лекарству, пусть вода всегда защищает меня, вода – сам Нараяна [Вишну, ] (58).

О вода! Даруй мне счастье и исполнение моих земных желаний и т.д. [Эта последняя часть взята из Вед, первая фраза мантры полностью приводится в шлоках 150‑152: Апо xu utmxa май‑обхувах ста на урдже дадхатана.  ]

Сказав это и окропив водой головы присутствующих, несколько капель он должен пролить на землю со словами (59):