Дэвы – как кочевники-европеоиды

 

Однако дэвы не всегда наделены отрицательными чертами. У народов Средней Азии сохранились порой самые теплые воспоминания о дэвах. В частности, у узбеков Хорезмского оазиса дэвы выступают как строители крепостей и городов. Такое отношение вполне оправдано, если считать дэвами древних кочевников – предков узбеков. Считается, что узбеки, как и другие тюркоязычные народы, принадлежат к южносибирской переходной расе и их далекими прародителями являются скифы, саки, киммерийцы, кочевавшие в Великой степи до новой эры. Таким образом, предки узбеков имели европеоидную внешность. Однако после нашествия гуннов облик большинства среднеазиатских народов изменился в результате метисации с монголоидами. Кочевники-европеоиды ушли из Средней Азии в первые века новой эры. Оставшееся европеоидное население Великой степи постоянно смешивалось с мигрантами с востока. Таким образом и появилась южносибирская переходная раса, или антропологических тип, который мы ныне встречаем у народов Средней Азии.

В качестве положительных персонажей дэвы фигурируют и в шаманских мифах узбеков, казахов, киргизов. Они являются духами-помощниками шаманов. Если считать дэвами европеоидов-кочевников, то можно сказать, что их души из иного мира и поныне помогают шаманам принимать важные решения в трудных жизненных ситуациях.

Представление о дэвах как о благодетельных существах сохранилось и у таджиков. Такова Дэви Сальфед – «белая богиня». Она является покровительницей прях, ее почитают по пятницам, поднося ей лепешку.

 

«Круглоглазые» овцеводы

 

В мифах дагестанских народов дэвы занимаются разведением овец. Однако они имеют жутковатый облик: во лбу у них имеется один глаз. Дэвы-людоеды вместе с овцами жарят и едят людей. Согласно дагестанской легенде нашелся один герой, который случайно попал в пещеру к дэвам. Он выжег головней из костра спящему дэву его единственный глаз и таким образом лишил дэва зрения. Проснувшийся дэв стал ощупью пересчитывать своих овец, надеясь таким образом найти своего обидчика. Но хитрый герой уцепился снизу за шерсть овцы и вместе с овцами выбрался из пещеры. Аналогичный миф мы находим и в греческой мифологии. В нем фигурируют циклопы, или киклопы, что дословно означает «круглоглазые». Очевидно, эта характеристика дается в пику «узкоглазым» азиатам-монголоидам и свидетельствует о том, что киклопы имели европеоидную внешность. Однако за давностью лет термин «круглоглазые» стал употребляться иначе. Циклопами стали называть людей-великанов, у которых во лбу имеется единственный круглый глаз. Согласно греческому мифу киклопы сыновья бога неба Урана и матери-земли Геи. Их имена: Бронт – «гром», Стероп – «молния», Арг – «перун». Как видим, имена эти указывают на связь с небесным огнем. Киклопы принадлежали поколению древних богов. Оказавшись не у дел, они вручили Зевсу свое грозное оружие.

У Гомера циклопы (киклопы) приобретают вполне человеческий вид. Это племя гордых великанов, которые не знают законов и ремесел, не пашут, не сеют, не жнут. Киклопы не строят городов. Единственное их богатство – бесчисленные стада. Такая характеристика вполне отвечает представлениям греков о кочевниках как высокорослых европеоидах, населявших Великую степь во времена Гомера, жившего в VIII веке до н. э. Связь циклопов с небесным огнем вполне объяснима. У праиндоевропейцев были боги, воплощавшие небесный огонь.

 

Белые и черные дэвы

 

В мифологии иранских народов дэвы – это великаны, покрытые шерстью. У них острые когти на руках и ногах и звериные лица. Дэвы рогаты, козлоноги, хвостаты. Вероятно, такая нелицеприятная характеристика сформировалась в результате отождествления дэвов с животными, которые они разводят. Хорошо известно, что представление о дэвах восходит к эпохе индоевропейской и индо-иранской общности. Представление о дэвах как о богах сохранилось в индийской мифологии. Там они фигурируют под именем «девы». Дэвы были богами и в Древнем Иране. Однако в V веке до н. э. иранский царь Ксеркс уничтожил святилища дэвов, сбросил с пьедестала их идолы и насадил культ нового бога Ахурамазды. Об этом событии, в частности, свидетельствует «антидэвовская надпись» Ксеркса. После этого значимого события иранские цари выступают уже в качестве дэвоборцев. Главным дэвоборцем назван богатырь Рустам. Согласно дошедшему до нас фрагменту раннего согдийского сочинения V века Рустам одержал решительную победу над девами, осадив их в их городе. При этом дэвы решились на отчаянную вылазку. Они выехали из ворот города. Часть их ехала на колесницах, часть на слонах, иные на свиньях, собаках, змеях, ящерицах. При этом дэвы подняли гром, дождь, снег и град, испускали огонь, пламя и дым. Но ничто не могло сломить волю к победе у богатыря Рустама.

В «Шах-наме» присутствует множество сюжетов борьбы с дэвами. Там фигурируют черные и белые дэвы. Не исключено, что такая характеристика соответствует цвету кожи кочевых народов и племен. Часть из них имела европеоидный облик и белую кожу и могли считаться белыми дэвами, другая часть имела негроидный и австралоидный облик и темную кожу и могла считаться черными дэвами. Такую версию подтверждают данные антропологии: в скифских и киммерийских курганах находят черепа и остовы людей, имеющих как европеоидную внешность, так и негроидную и австралоидную. При этом метисных типов весьма немного. Это позволяет говорить о том, что уже у древних индоевропейцев и их потомков скифов существовали касты, запрещавшие беспорядочное смешение.

 

Рис. 41. Семиглавый дэв. Реконструкция автора

 

Дьявол силен

 

В Древней Индии девами называли класс богов. Это имя образовано от древнеиндийского «дева» – «бог», употребляемого в значении «небесный», и «див» – «сияющий». Интересно, что в русском языке сохранилось имя собственное Див. Этот древний бог руссов упомянут в «Словах»-поучениях против язычества, а также в «Слове о полку Игореве». В «Слове…» Див сначала кличет вверху древа, а затем спускается вниз, на землю. Как предполагают Див – это бог Ясного неба. В таком значении в русском языке сохранилась малоупотребительная форма – «диво дивное». В балтийской мифологии Диевас – главный из богов. У Диеваса есть дети-близнецы – сын и дочь. Они вступают в инцестуозный брак. Это аналогично русской легенде «Иван да Марья».

В древней Индии богом сияющего Неба считался Дьяус. В результате брака Дьяуса с богиней земли Притхиви рождаются божественные близнецы, символизирующие свет солнца – Ашвины, а также богиня зари Ушас, бог огня Агни, бог солнца Сурья и другие боги.

С другой стороны, у восточных славян имелся бог Дый. Он упомянут в древнерусских текстах, осуждающих язычников – «Дыево служение» и «Хождение Богородицы по мукам». Как предполагают, имя Дый является искаженной формой Дива. С другой стороны, всем известен отрицательный персонаж Дьявол. Это имя образовано от древнегреческого слова «дьяволос» – «клеветник». Оно сопоставимо и с древнееврейским «сатана» – «противник». Как предполагают религиоведы, христианский дьявол имеет сложное происхождение. Он олицетворяет божество мрака и тьмы, хозяина преисподней. Однако в былые времена Дьявол, он же – Дьяус, он же – Див мог олицетворять нечто противоположное – сияющее Небо, бога всех богов. Зооморфный облик этого бога не должен нас отпугивать. В древности этот бог приносил богатство и счастье. А эти понятия у наших далеких предков, кочевавших на огромном пространстве Великой степи, ассоциировались с домашними животными.

 

Многоглавые наступают…

 

Любопытно и то, что в древнеиндийской мифологии дева – «все боги» разделялись на группы. Группы богов соответствовали трем космическим сферам и трем мирам. В «Яджурведе» говорится про одиннадцать богов Небес (Сварги), одиннадцать богов воздушного пространства и одиннадцать земных богов. Однако согласно другим источникам небесных богов – адитьев – было двенадцать, что соответствовало 12 месяцам года, атмосферных богов – рудр – было одиннадцать, а земных – васу – восемь. Так, рудры имеют устрашающий вид, змеиное тело и шестнадцать рук. Они нападают на всякого, кого увидят, с диким шипением. Можно увидеть в том, как изображаются и трактуются эти боги, вторичную негативную трактовку. Вряд ли уместно было создавать богов, представляющих преисподнюю. В членении индийских богов – дева на группы можно увидеть и некий аналог многоглавых славянских богов. Это нашло свое отражение в русских народных сказках, где роль многоглавых богов была переосмыслена. Вспомним трехглавых, девятиглавых и двенадцатиглавых огнедышащих змеев, с которыми борется русский девоборец Иван-царевич. Он неустрашимо сражает сначала трехглавого змея, затем девятиглавого, а после и двенадцатиглавого. Главный змей имел двенадцать голов, и в этом можно усмотреть его связь с солнечным зодиакальным циклом. Сжигание старого змея под Рождество (Бадняк) в виде разветвленного пня символизировало сжигание старого года и приветствие году новому.

Возникает непростой вопрос. Трехглавый змей из русских сказок может ассоциироваться с богом славян Триглавом, семиглавый – с Смиглом (Семиглавом). Но с каким богом может ассоциироваться двенадцатиглавый змей?

Годовой путь солнца, двигающегося по замкнутому кругу с 12 домами – жилищами соотносился с 12 месяцами года. В «Авесте» «быстроконное солнце» обходит дозором великую гору Хару (Меру). Согласно астрологическим представлениям, солнце по очереди гостит то в одном «доме», то в другом. Каждый «дом» ассоциировался с 12 созвездиями, носящими те же имена, что и «дома». Солнце же представлялось древним кочевникам в виде огненного коня-путешественника или в виде огненного летающего дракона.

 

Рис. 42. Медальон-змеевик. Семь двухглавых орлов вращаются вокруг солнца. Древняя Русь. XII век

 

Рис. 43. Мандала. Магическая диаграмма. Тибет. Ньюарк. Музей

 

Рис. 44. Магическая диаграмма. Двенадцать зодиакальных домов, в которых по очереди гостит солнце. Реконструкция автора

 

Белый конь – волхователь

 

В связи со сказанным вспомним обряд ашвамедха. Молодой царь, желая обзавестись потомством, отправляется вместе со своим войском вслед за выпущенным на волю белым конем, символизирующим солнце. Царь порабощает народы и племена, которые встречаются ему на пути. При этом роль вожака войска, главного волхователя и жреца играет конь. Захватнический поход сопровождается взятием в плен молодых девиц и женщин. В результате не только у царя, но и у всего его многочисленного войска появляются наследники. После чего коня-предводителя приносят в жертву богу солнца.

Продолжение этого сюжета мы видим в ином предании. В мифах индусов имеется интересный персонаж Сагара. Он царь солнечной династии. Его жена родила ему вместо сына тыкву с 60 000 семян. Из каждого семени, если его поместить в молоко, мог вырасти царевич. Так и сделал царь. В результате у него появилось 60 000 царевичей. Он поручил царевичам охранять солнечного волшебного коня, предназначенного для жертвоприношения. Однако волшебного коня, обманув бдительность стерегущих его царевичей, похитил громовержец Индра. Он спрятал златогривого коня в подземелье. Узнав о пропаже, братья вырыли огромный ров и спустились по нему в преисподнюю. Они пытались увести коня, но были сожжены стерегущим его мудрецом Капилой. Как видим, здесь роль Индры-громовержца несколько иная. Он выступает как вор, а не как защитник праведников. Пострадавшая сторона – это древние арии, которые пытаются вернуть похищенного коня-волхователя, а вместе с ним и свое право на счастье.

 

Конь о двенадцати головах

 

Похожий сюжет мы часто встречаем и в русских сказках. Так, небесный конь привозит Ивана-царевича в солнцево царство и спускает его в преисподнюю. При этом конь мыслится как дарователь всяческих благ, счастья, здоровья, богатства, удачи. Конь как истинный вещун (пророк), говорит Ивану, что следует делать, а что делать не следует. Правда, часто Иван поступает наоборот, не внимая советам вещего коня, и за это приходится расплачиваться. Основная функция коня – это привести своего седока к прекрасной царевне, на которой он в конце концов и женится. Братья царевича порой ленивы и непослушны. Однако в нужный момент и они играют свою роль в достижении нужного результата. Они приходят на помощь в последний момент, когда Ивану приходится очень туго и он готов погибнуть от ударов двенадцатиглавого змея. В награду за это и они получают жен. Дело заканчивается всеобщей свадьбой. Нельзя исключать, что волшебный небесный конь мыслился древними ариями и индоевропейцами как двенадцатиглавый Огненный Змей. Следуя за ним, царевич и его войско получали все, что хотели. Весьма важно и то, что обряд следования за конем длился ровно год, после чего религиозный турнир считали оконченным.

 

Долгое путешествие

 

Вспомним в этой связи латышское божество – покровителя коней Усиньша и славянского Усеня (Авсеня). Усиньшу посвящен особый день, когда коней выгоняют впервые после зимы на пастбище. Обычно он совпадает с Юрьевым днем. В песнях об Усиньше фигурируют два сына с красными головками. Одного Усиньш посылает в ночное, другого – в поле с сохою. Здесь мы видим явную параллель с индийскими братьями-близнецами Ашвинами и греческими Диоскурами.

 

Рис. 45. Девятиглавый змей. Древнерусский медальон-змеевик. XI век до н. э.

 

Сакральное число Усиньша девять. Он путешествует по девяти дорогам, на девяти конях. Нельзя исключать, что покровитель лошадей виделся древним балтам как девятиглавый змей. Надо особо отметить, что среди древнерусских медальонов-змеевиков, обнаруженных археологами, есть и такой, на котором изображен девятиглавый змей. Может быть, это и есть изображение бога Усеня (Авсеня).

Переосмысливая все это, можно предположить, что существовал и двенадцатиглавый змей – покровитель лошадей. Он следовал по двенадцати дорогам на двенадцати конях. Останавливался змей в зодиакальном доме. Очень может быть, что арии следовали за конем не буквально, а в образе коня им виделось быстроконное солнце. Двенадцать месяцев скитаний вокруг горной гряды (Тянь-Шаня, Памира, Гиндукуша, Гималаев) завершали очередной военный цикл. После этого белого златогривого коня или коней приносили в жертву богу. Цель была достигнута.