Защита от проявлений религиозного экстремизма

 

Социально-политическая обстановка последних лет характеризуется резкими изменениями в общественном сознании населения России. Низвержение коммунистической идеологии, которая занимала доминирующее место и определяла формирование духовного облика советского человека, привело к идейному вакууму, что, с одной стороны, способствовало поляризации общественного сознания, а с другой - к возрождению сознания религиозного. Сегодня религия все более воспринимается как существенный элемент национальной культуры и как воплощение общечеловеческих, нравственных ценностей. Эта тенденция характерна для всех слоев общества.

     Это проявляется в фактах все более тесного взаимного влияния политики и религии, когда политические деятели все чаще обращаются к авторитету церкви в решении государственных проблем, а религия политизируется и начинает оказывать все более существенное влияние на политическую жизнь. Данные факты фиксируются общественным сознанием, о чем свидетельствуют средства массовой информации, статистика, проводимые социологические исследования и т.д.

     Само по себе религия как явление современной общественной жизни России не представляет, на наш взгляд, опасности ни для личности, ни для общества, ни для государства. Более того, в какой-то степени в условиях нестабильности и духовного кризиса, она выступает благоприятным фактором, но, вместе с тем, заставляет внимательно изучать этот процесс и по-новому оценивать многие аспекты российской общественной жизни.

В связи с этим специалистам безопасности жизнедеятельности, профессионально занимающимся вопросами безопасности России, важно знать реальную религиозную ситуацию в стране, трезво оценивать духовный и нравственный потенциал религии и религиозных организаций их влияние на общественную жизнь и безопасность России. При этом следует обратить самое серьезное внимание на деятельность религиозных сект, расплодившихся в последнее время на территории нашей страны. Деструктивная деятельность ряда из них заставляет насторожиться, т.к. их влияние порой принести огромный вред духовному здоровью человека и общества. Особенно это касается религиозных организаций с ярко выраженной экстремистской направленностью, как, например, вакхабизм в Чечне, который стал серьезной проблемой на Северном Кавказе и все больше распространяет свое влияние на другие регионы нашей страны.

Исходя из этого, целью данной лекции является, во-первых, анализ религиозных ситуаций в России, и ее влияния на безопасность страны, а во-вторых, показать основные способы защита человека от влияния тоталитарных сект и проявлений религиозного экстремизма.

 

1.Религиозная ситуация в России, ее влияние на безопасность страны

 

     Существенной особенностью развития общественной жизни России, да и всех государственных новообразований на территории бывшего СССР является возрождение религиозного сознания населения. Об этом можно судить по следующим характерным признакам.

     Во-первых, согласно социологическим опросам, фактически за одно десятилетие (с 1980 по 1991 гг.) число верующих возросло в 3 раза и по разным оценкам составило от 33 до 55 %[92]. Заметный рост православных верующих произошел после проведения мероприятий, связанных с 1000 -летием крещения Руси и особенно после распада Советского Союза. В настоящее время наиболее распространенной религией в России остается православие. С ним себя отождествляет 73,6% россиян. 4% граждан РФ заявили о своей приверженности исламу. Менее 2% исповедуют не православное христианство или принадлежат к иным конфессиям. 18,5% - считают себя атеистами, и лишь 2,3% затруднились с религиозной самоидентификацией[93].

     Во-вторых, резко возрос процент верующих среди молодежи, особенно образованной. Он превысил уровень религиозности людей среднего возраста. В религиозных общинах все более заметную роль играют образованные, сведующие в богословских вопросах верующие среднего или молодого возраста, которые не ограничиваются участием в религиозных обрядах. Они, как правило, много времени уделяют милосердию, благотворительности. Возросла и их социально-политическая активность.

     В-третьих, быстрое возрастание в общественном сознании престижа конфессиональных организаций, действующих в стране, возникновение религиозных политических партий и движений.

     В-четвертых, вместо неприглядной практики прошлого, заключающейся в администрировании в вопросах религии и атеизма, нередкого притеснения верующих и насаждения атеизма, активно проводится свободная, все расширяющаяся деятельность церкви в самых разных сферах общественной жизни.

     В-пятых, в религиозных конфессиях и религиозных организациях формируются собственные социальные доктрины. Церковные иерархи, духовенство, массы верующих все решительнее и аргументированнее дают нравственную оценку социально-политическим процессам, протекающим в стране, и не склонны слепо доверять как религиозным, так и политическим лидерам.

     Однако, при всей важности происходящих перемен имеют место и иные тенденции, суть которых заключается в том, что усиление прорелигиозных устремлений опережает рост самой веры, а позитивный процесс понимания религии как элемента культуры народа, как одного из факторов, формирующих национально-этническое самосознание, как носителя огромного морального потенциала, общечеловеческих ценностей сопровождается порой издержками своеобразного, религиозного бума. Это проявляется в деятельности тех, кто использует религию в корыстных целях, в увлечении ничего не имеющей с верой мистикой, в межконфессиональном соперничестве, бесцеремонном вторжении в деликатную духовную жизнь граждан зарубежных религиозных объединений, обладающих огромными финансовыми возможностями, во втягивании религиозных организаций в текущую политику, в межнациональные и межэтнические конфликты и т.д.

     Причины и характер повышения интереса к религии, как и возрастания сопутствующих явлений, многоплановы. Здесь сказываются объективные и субъективные, отечественные и международные факторы. Поэтому дать ясную картину этим явлениям, прогностическую оценку тенденций их развитие может только беспристрастный, свободный от идеологических и конфессиональных предвзятостей анализ.

     Конечно, в рамках данной работы невозможно во всех аспектах выявить все причины и тенденции религиозного возрождения, наблюдаемого в той или иной степени во всех социальных группах, регионах, конфессиях. Поэтому остановимся лишь на некоторых причинах возросшего влияния религии.

     Это, прежде всего, общественно-политические и правовые перемены в стране. Отказ от монополии коммунистической идеологии, провозглашение плюрализма в области духовной жизни, ликвидировали существовавшие на протяжении десятилетий официальные и неофициальные запреты в религиозной сфере, административные и нравственные гонения на верующих. За последние годы было принято прогрессивное законодательство о свободе совести и вероисповеданий. Все это позволило религиозным общинам и организациям выйти из состояния угнетенности и застоя, а верующим свободно отправлять религиозные обряды. Об этих благоприятных политико-правовых переменах свидетельствуют и заявления религиозных деятелей всех конфессий, действующих на территории РФ.

     На рост религиозного сознания оказывают воздействие и такие факторы, как общественная неразбериха, политическая нестабильность, межэтнические конфликты, ухудшение экономического положения и экологической ситуации страны в целом и регионов в частности. Сложившаяся ситуация порождает у людей состояние фрустрации, чувство страха, обреченности и беззащитности. Разуверившись и разочаровавшись в бесчисленных невыполняемых обещаниях, они обращаются в поисках надежных социальных ориентиров к авторитету религии и церкви. Этому в немалой степени способствует образовавшийся духовный вакуум, вызванный решительным отказом от тех идеалов и ценностей, которыми более 70 лет руководствовалось общество, и на которых было воспитано несколько поколений людей. Этот вакуум не удалось заполнить сколько-нибудь ценной системой светских идей и ценностей, понятных и принятых народом, способных увлечь и обнадежить его. В этих условиях религиозные общины и организации предлагают свои ориентиры и опору, как в личных, так и общественных вопросах, имея для этого и цельное мировоззрение и проверенные веками гуманистические принципы человеческого общежития.

     Существенным фактором повышения религиозности современного российского общества является стремление народа преодолеть бездуховность, нравственный кризис всех слоев населения. Нравственно неиспорченные люди, стремящиеся жить по совести, видя, что те идеалы, на которых они воспитаны, рушатся, обращаются к религии и церкви как оплоту моральных ценностей, проверенных временем. В этих гуманистических, общечеловеческих ценностях и принципах, в религиозной многовековой традиции, воспитания душевной чистоты они видят защиту от тех установок и норм (коррупции, спекуляции, пьянства, порнографии и т.д.), которые были возведены в ранг чуть ли не высших ценностей многими современными политическими лидерами России и широко пропагандировались средствами массовой информации, но реально разъедают душу, плодят нравственную безысходность, жестокость, разнузданность, отчаяние, страх.

     Немаловажное значение в повышении влияния религии имеют и исторические традиции. Патриотическая деятельность православной церкви в кризисные и переломные периоды истории российского общества (формирование российского государства, освобождение от татаро-монгольского ига, Отечественная война 1812 г. и Великая Отечественная война 1941-1945 гг.) всегда помогала ему выстоять. Историческая память народа запечатлела эту прогрессивную деятельность церкви, и сегодня, в кризисное время, многие вновь обращаются к ней как надежной общественной силе, традиционному институту, способному на полезные и добрые - духовные и социальные - деяния для народа.

     К социально-психологическим причинам возрастания интереса к религии следует отнести и то, что в периоды национальных бедствий, народных невзгод наблюдается повышение национального самосознания, которое вызывает у народа тягу к отечественным, национальным ценностям, в том числе религиозным. Это явление четко фиксируется в социальных исследованиях, проводимых во всех регионах России (например, более 60% среди неверующих горожан считает, что религия необходима для сохранения национального самосознания) и служит основой патриотически-религиозных течений, правда, порой домогающихся особых привилегий для своей нации и религии[94].

     Наряду с перечисленными причинами активизации религиозного сознания в России, носящими национальный характер, в настоящее время дают о себе знать и общие, присущие современному миру в целом. Среди них наиболее важными на наш взгляд, являются две.

     Во-первых, необходимость ограничения антигуманных, разрушительных последствий прогресса, вызванных стихиями человеческой природы и общественных отношений, посредством обращения к религии. Она для многих людей является защитой от зла не только социального и нравственного, но и порожденного развитием науки, техники, бездушным разумом, поставившими человечество на грань экологической катастрофы.

     Во-вторых, поиски миротворческой идеологии, которая отождествляется в сознании большинства людей прежде всего с религией, способной противостоять насилию, жестокости, кровопролитию и разрушениям, характерным для многих регионов современного мира. Именно религия, по их мнению, ставит человеческую жизнь выше агрессивных, псевдоценностей, угрожающих миру.

     Таковы основные причины, обусловливающие, на наш взгляд, усиление влияния религии. Однако, как показывает современная общественная практика, тяга к религии характерна не только для верующих в традиционном смысле данного понятия. К идеям высшего суда, истины, добра, любви обращается ныне значительная часть граждан России. Об этом говорит хотя бы анализ выступлений в средствах массовой информации и публикаций в прессе деятелей нации, искусства, политических лидеров.

     Социологические опросы и простые наблюдения показывают значительное распространение и такого явления, как внешнее участие в религиозной жизни, увлечение религиозной символикой и атрибутикой со стороны людей в общем нерелигиозных, а также тяга к нетрадиционной религиозности, мистике, различным проявлениям оккультизма. По нашему мнению, это является выражением своеобразного фрондерства и антипатии к существующей социально-политической практике, духовной реальности.

     На нынешнем этапе в нашем обществе возникли и отрицательные явления, связанные с религией и отношением к ней. Это прежде всего проявляется в политизации религии. Опрос, проведенный ВЦИОМ в 1993 г. показал, что более 50% россиян высказалось за то, чтобы важнейшие государственные вопросы правительство решало совместно с представителями церкви, и лишь 25% - чтобы церковь не принимала участие в принятии таких решений[95].

     О политизации церкви говорят и такие факты, как ее привлечение в качестве арбитра в политических конфликтах между различными ветвями власти в сентябре-октябре 1993 г., между противоборствующими группировками в различных «горячих точках» России и СНГ, регулярное и демонстративное посещение церквей ведущими политиками во время церковных праздников и вояжей по стране с широким освещением этого в средствах массовой информации, заключение соглашений с церковными иерархами. Это проявляется и в том, что служители культа становятся постоянными участниками многих программ государственного телевидения, выступая нередко с фундаменталистскими притязаниями, что религиозным учреждениям передаются различного рода ценности, музейные экспонаты, здания и помещения, имеющие общекультурное значение, восстанавливаются и строятся, причем нередко за счет государства, новые храмы. И все это в условиях весьма нестабильного экономического и финансового положения страны.

     Вряд ли у кого вызывает сомнение, что это не просто дань моде, не попытка возродить российские традиции, не пробудившееся вдруг религиозное чувство, а высокая политика, вызванная поисками нынешним руководством страны социальной и идейной опоры.

     Политизацией религии можно объяснить и попытки некоторых политических деятелей привлечь в качестве союзников для проведения рыночных реформ представителей зарубежных религиозных организаций. Иногда эти попытки вызывают ощущение настоящей духовной экспансии. Западные, восточные и иные религиозные течения, начиная с конца 80-х гг. буквально навязывают нашему расколовшемуся и растерявшемуся обществу свое индивидуалистическое мировоззрение и пытаются прочно обосноваться в опустевшей идеологической нише.

Так, секта пастора Муна еще союзному руководству предлагала ряд головокружительных проектов (трансконтинентальная шоссейная дорога Токио-Лондон, автогигант в Хабаровском крае и др.) при условии обеспечения режима наибольшего благоприятствования для широкой пропаганды своего вероучения. И надо отметить, что эта секта добилась своего даже и без реализации этих проектов. К середине 90-х гг. она имела своих представителей более чем в 50 городах России. Только в Москве и Санкт-Петербурге по западным оценкам насчитывалось 20 тысяч членов секты Муна[96]. Не бесприбыльно в этот период телеканал «2х2» и радиостанция «Маяк» сотрудничали с японской сектой Аум Сенрике. Радиостанция «Маяк», например, на средства этой секты обновила аппаратуру всех своих студий[97]. В настоящее время в крупных городах России и в первую очередь в Москве и Санкт-Петербурге достаточно успешно распространяет свое влияние Сайентология (церковь Р.Хаббарта), которую даже бывшие ее адапты считают угрозой нашему обществу. Серьезную опасность представляет ныне исламский фундаментализм в лице такого его течения в Чечне, как вакхабизм.

Объяснением успеха этой экспансии является, во-первых, протекционизм ряда политических лидеров и коммерческих структур, отстаивающих безобидность такого сотрудничества, обосновывая его развитием демократии, свободы информации, необходимостью формирования у россиян религиозного сознания, забывая об опасности окончательной утраты, наших духовных корней и национальных ценностей. Ведь даже на Западе с иронией и недоумением воспринимается щедрость, с которой у нас раскрываются объятия указанным религиозным течениям. Во-вторых, этот успех можно объяснить тем, что Русская православная церковь оказалась не в состоянии противостоять этому натиску, т.к. веками находилась под опекой и контролем государства и не выработала необходимой решительности в проведении своей религиозной ориентации и умения своевременно реагировать на изменение общественно-политической ситуации. И в-третьих, объяснение этому надо искать в общей растерянности, бездуховности, низком уровне знаний о религии, крайне неудовлетворительной общей культуре всех слоев российского общества. Поэтому-то нередко можно встретить граждан, считающих себя православными, но одновременно с этим посещающих различного рода враждебные православию и вообще христианству секты даже не подозревая об этом.

Говоря о негативных явлениях, связанных с использованием религии в далеких от нее интересах, необходимо обратить внимание и на другую тенденцию. В настоящее время в России есть некоторые признаки того, что определенная часть ее общества движется в направлении «православного экстремизма», т.е. слияния православной атрибутики с нетерпимостью и даже насилием по отношению к другим конфессиям. Российская история уже знает примеры подобного слияния в форме черносотенства. Путь к нему лежит через огосударствление религии и насилие во имя ее над иноверцами и инакомыслящими. И хотя, по данным ВЦИОМ, доля сторонников преимущества для православных сравнительно невелика (10-20%), однако опасность этого все-таки существует[98]. Тем более она может возрасти с активизацией исламского фундаментализма как за пределами России (Азербайджан, Средняя Азия, Иран, Алжир и др.), так и на ее территории (Татарстан, Башкирия, Чечня и ряд других регионов Северного Кавказа). христианский и исламский фундаментализм, а также другие радикальные религиозные течения типа «Белого братства» могут стать катализатором религиозного раскола общества и ввергнуть страну в новый, еще более страшный, чем социальный и национальный конфликт.

     В условиях сегодняшнего идеологического вакуума, бездуховности большей части нашего общества, ориентируемого на чистоган, конечно можно и нужно использовать положительный потенциал религии. Но в решении вопросов религии недопустимы суета, вмешательство некомпетентных, недобросовестных, прагматичных и циничных чиновников, властолюбивых и жаждущих реванша служителей культа. Фундаменталистские притязания, призывы к клерикализации общественной и личной жизни, как и навязывание в недавнем прошлом атеизма, являются нарушением принципа свободы совести и не могут принести удовлетворение истинно верующим. Искренняя вера не нуждается в публичных демонстрациях, нагнетании ажиотажа вокруг нее.

     Весьма отдаленное отношение к истинной вере имеют и многочисленные религиозные шоу (освящение предприятий, учреждений, учебных заведений, воинских казарм и боевой техники, участие священников в политических акциях и т.д.), показная религиозность, используемая нередко в целях получения утилитарных и прагматических выгод. Ведь не секрет, что если раньше было выгодно состоять в коммунистической партии, исповедовать марксизм и атеизм, то сегодня для многих стало престижно быть верующим. Таким людям одинаково чужды и религиозные убеждения и коммунистические идеалы. Именно они могут принести непоправимый урон единству общества, его духовному и культурному потенциалу. Именно эти «перевертыши» лишили несколько поколений нашего общества религиозной части культурного наследия, а ныне ими же отторгается другая, светская его часть, также имеющая вековые традиции. Отрицание и того и другого наследия чревато духовной ущербностью и вырождением общества. Подобные явления дают все основания считать, что религиозные организации могут снова превратиться в социально-политический придаток государства, стать разменной картой в политической борьбе власть.

     Надежным противодействием этому должно стать последовательное проведение в жизнь принципа свободы совести, отделение государственных вопросов от религиозных. Это тем более необходимо в многоконфессиональном обществе, каким является Россия.

     В настоящее время остро чувствуется необходимость в совершенствовании законодательства о свободе совести и вероисповеданий, четком определении соотношения между светским и церковным, государственным и религиозным, в утверждении юридических и этических норм поведения религиозных и государственных деятелей. Еще предстоит и детальная правовая разработка, учитывающая мировой опыт, российские традиции, нынешние реалии, вопросов преподавания религиоведения в школе, в вузах, введение института священников и др. Причем проблема здесь не только в правовых решениях, но и в создании реальных условий для их выполнения. Иначе, учитывая нашу действительность и менталитет российского чиновничества, может получиться, что принятие соответствующих законов создаст больше новых проблем, чем решит назревшие.

В заключении первого вопроса хотелось бы дать хотя бы приблизительный прогноз возможного развития роста религиозности населения России. Если исходить из того, что в ближайшее время политическая и социально-экономическая ситуация в стране резко не изменится, то дальнейший рост религиозности вряд ли будет наблюдаться. Она, скорее всего, сохранится примерно на нынешнем уровне. Об этом говорят данные социологических исследований, проведенных ВЦИОМ, свидетельствующие, что с 1990 по 1993 гг. доля верующих среди опрошенных увеличилась с 20-30% до 50-55%, а атеистов уменьшилось с 55 до 25%. Причем пик роста пришелся на 1990 - начало 1992 гг., а уже со второй половины 1993 г. наметился спад с 63% до 57%[99]. В настоящее время около 80% россиян причисляют себя к верующим и 18,5% - к атеистам[100]. О правомерности такого прогноза свидетельствует опыт истории и нашей, и других развитых стран мира. Он показывает, что приобщение основных слоев населения к тому или иному мировоззрению - процесс весьма сложный, и его нельзя осуществлять искусственно, по велению моды.

     Исследования ВЦИОМ фиксируют и такое характерное для нашего общества, переживающего переходный период, состояние, когда утраченными оказались социальные и нравственные идеалы, все чаще дают о себе знать мировоззренческая неопределенность и неуверенность. Современные исследования указывают на нечеткость и размытость в массовом сознании религиозных дефиниций. Так, среди респондентов, заявивших о своей принадлежности к православию, только 51,3% опрошенных верят в существование Бога и еще 26,1% сообщили, что верят в существование высшей силы, духа, 5,2% - заявили о своем неверии в существование Бога, а 17,4% - затруднились с ответом. С другой стороны, 27% респондентов, считающих себя атеистами, верят в существование Бога, высшей силы, высшего духа, разума; только 43,5% атеистов твердо уверены. Что Бога не существует, а 29,4% затруднились с ответом на этот вопрос. Несколько иначе обстоит дело у мусульман. 75,6% респондентов, относящих себя к исламу, верят в Бога. В высшую силу, дух, разум верят 16,7% опрошенных, затруднились с ответом в этой группе 7,7% респондентов. Нельзя сказать и того, что россияне живут активной религиозной жизнью. Так, только 3,6% респондентов посещают храм раз в неделю и чаще, несколько большее число опрошенных (5,8%) посещает богослужение раз в месяц. По большим религиозным праздникам ходят в храм пятая часть опрошенных, (20,3%), почти столько же (23,3%) делает это раз в год и реже. Большинство же участников опроса признались, что практически не посещают храм[101].

Говоря о прогностических оценках тенденции развития религиозной ситуации в России, важно учитывать все воздействующие на них факторы, носящие как сдерживающий, так и стимулирующий характер. Мы уже рассмотрели причины нынешнего усиления влияния религии и пока нет оснований,полагать, что хотя бы часть из них перестанет действовать. Более того, поддержанию религиозного «возрождения» будет способствовать и активизация деятельности служителей культа разных направлений, в том числе и зарубежных, имеющих значительные материальные средства.

     Существенную роль будут играть и этнические, национальные движения, порой отождествляющие себя с религиозными. При этом, как показывает практика, религиозные организации могут, с одной стороны, умиротворяюще воздействовать на межэтнические и межконфессиональные отношения, а с другой - благодаря деструктивным, фундаментальным силам способствовать их разжиганию. Пока же в России, как и других странах СНГ, возможности религии для ослабления межнациональных противоречий используются недостаточно либо вовсе не используются.

Если вопросы веры и неверия будут решаться спокойно, взвешенно, не форсированно, а естественным путем, то через одно - два поколения они могут стать делом сугубо личной совести, подлинно свободного и осознанного выбора граждан. К тому времени, возможно, удастся преодолеть деформирующую структуру сегодняшней религиозности, которая пока характеризуется, как уже подчеркивалось, повышенным вниманием к внешним формам и атрибутам религии, рассчитанным больше на посторонние взоры, чем на истинное усвоение ее содержания, нацеленное на утверждение духовности человека, гуманистические принципы отношений между людьми, внутреннее самоограничение нормами морали.

     Увеличение числа истинно верующих людей, осознанно разделяющих благородные идеалы, свободных от консервативных фундаменталистских догм, безусловно, снимет многие острые и внешние для религии вопросы, особенно злободневные в обществе, где существует много конфессий. Вопреки появившимся представлениям, что Россия, вчера еще бывшая страной чуть ли не всеобщего атеизма, сегодня стала страной всеобщей религиозности, как показывают исследования, неверно. Поэтому необходимо реально оценивать возможности религии и церкви, содействовать социальному и нравственному возрождению страны. Ошибочны и вредны мнения и ожидания, что роль бывшей КПСС должна непременно перейти церкви. Вернее ориентироваться на общие усилия, сотрудничество всех движений и учреждений в обеспечении единства общества. Конечно, это предполагает отказ от нетерпимости, самоуверенности и убеждения в правоте только собственных идей и воззрений, исключающих остальные. Воинствующий фундаментализм имеет более цивилизованную альтернативу - терпимость, уважение к взглядам других, что, конечно, не означает идейного единообразия, а говорит лишь о доброжелательном отношении к иным взглядам. Социологические исследования, проведенные по этому вопросу, показывают, что и общество, и отдельные люди уже отказываются от традиций придерживаться единой мировоззренческой установки. Они уже сейчас готовы к сотрудничеству и уважению других взглядов и убеждений.

Таким образом, для нормальной жизнедеятельности общества крайне важно, чтобы учитывались интересы разных общественных групп и слоев, позволяющие им, несмотря на различные мировоззренческие установки, развиваться в русле современной цивилизации. В противном случае, в условиях обострения обстановки, рознь и противоречия между ними могут стать катализаторами негативных процессов, которые могут сказаться на социально-психологическом и духовно-нравственном климате, как всего общества, так и отдельного человека. Поэтому и общество, и каждый человек, принимая позитивные моменты религии, должен уметь противостоять разлагающему влиянию тоталитарных, религиозных объединений.

 

2. Современный религиозный экстремизм.

Основные способы защиты от его проявлений

 

     Как уже отмечалось в первом вопросе, наряду с положительными в духовно-нравственном отношении моментами, связанными с деятельностью конфессий, существуют и такого рода религиозные организации, деятельность которых носит явную антиобщественную направленность. Наибольшую опасность в настоящий момент представляет собой исламский фундаментализм и деятельность церкви Рона Хаббарда (Сайентология).

     События начала нового тысячелетия со всей определенностью показали опасность религиозного экстремизма, который сегодня представлен исламскими фундаменталистами в лице ваххабитов на Северном Кавказе, талибов в Афганистане или разветвленной террористической организации Усама бен Ладена «Аль-Кайда». События 11 сентября 2001 г. в США со всей определенностью показали на что способен исламский экстремизм. Ряд политиков и ученых увидели в этих событиях начало войны цивилизаций, о которой в свое время говорил американский профессор С.Хантингтон. Однако далеко не все этот факт рассматривают с его позиций. Более умеренные политологи считают, что нынешние войны в Афганистане против талибов и бен Ладена не является на данной фазе конфликтом между исламом и западной христианской цивилизацией. Они рассматривают его как конфликт США с исламским экстремизмом, который воспринимает США как носителя наиболее опасной формы культурной и политической экспансии. Конфликт этот может перерасти в антизападный, если другие западные страны не сумеют решить сложную задачу: дистанцироваться от США в этом конфликте и в то же время сохранить верность им как союзнику. По мнению указанных политологов, этот конфликт не может быть решен окончательно военным путем. Для этого должны быть устранены корни, его породившие. США должны отказаться от роли мирового гегемона. А исламский мир, в свою очередь, от примитивного антиамериканизма. Выводом сторонников этой точки зрения является то, что межцивилизационные конфликты являются возможными, но отнюдь не неизбежными в современном мире[102].

     Вместе с тем, если смотреть на исламский фундаментализм с точки зрения его духовно-нравственного воздействия на умы людей, то оно весьма одиозно и опасно. Взять хотя бы пример с уничтожением талибами памятников мировой тысячелетней культуры, их неприятие малейшего, религиозного инакомыслия и т.д. В связи с этим, борьба с исламским экстремизмом как наиболее одиозной частью международного терроризма является важнейшей задачей всего цивилизованного человечества, независимо от его религиозных предпочтений.

     Другое опасное явление в мире современной религии представлено Сайентологией – новомодной религией, которую внедряет церковь Рона Хаббарда. Многие современные религиоведы, религиозные деятели, да и бывшие высокопоставленные адепты этого религиозного направления, считают его угрозой всему нашему обществу[103].

     Рассмотрим в общих чертах, что собой представляет это религиозное течение. Церковь Рона Хаббарда – это международная организация, представляющая себя религиозной, но ведущая обширную коммерческую деятельность. Ее штаб-квартира находится в США. Сайентология, в трактовке ее адептов, представляет собой религиозно-практическую философию, ведущую человека к «постижению истины». «Дианетика» – название главного труда Р.Хаббарда, весьма многопланового и трактуемого его сподвижниками как современная наука о душевном здоровье и путях постижения успеха личностью.

     Сам Р.Хаббард был сторонником идеи множества богов и переселения душ. В основе сайентологии – учение о «тетанах», особых духовных существах. Его суть в следующем. 75 млн. лет назад правитель конфедерации планет Ксену сослал на Землю группу тетанов, которые, вселившись в живых существа потеряли самосознание. Задача сайентологии – вернуть каждому из нас нашу подлинную «титаническую» природу. Целью процедур одитинга («ревизии») является достижение ясного и чистого состояния – клира. А затем и состояния «оперирующего титана», т.е. способного самостоятельно контролировать материю, энергию, пространство и время. Достижение такого состояния якобы сопряжено с получением секретной информации в соответствии с достигнутой ступенью посвящения [104].

     Помимо исламского фундаментализма и церкви Р.Хаббарда определенную опасность для российского общества представляют баптисты, пятидесятники, секты Муна, «Свидетели Иеговы», «Белого Братства», сатанисты и некоторые другие.

     В данной работе нет возможности рассмотреть все способы и приемы и защиты от тоталитарных и экстремистских, религиозных учений и организаций. Однако в их основе лежат схожие методы воздействия на людей – манипуляция их сознанием. Учитывая это обстоятельство, и попытаемся сформулировать некоторые приемы защиты от этого явления.

     В основе любого культового влияния лежит контроль над сознанием людей. Состояние сознания отражает все, что происходит в личности и межличностном взаимодействии, в микро- и макросреде, его окружающей. Факторов, способствующих тому, что сознание становится объектом манипуляции, довольно много.

     К объективным факторам, облегчающим манипулирование сознанием относятся следующие.

     Во-первых, углубление стрессового состояния в условиях резкого изменения социально-экономических условий России, политической нестабильности, которые ведут к возрастанию у людей тревоги, растерянности, стремлению к поискам быстрых решений. А это подталкивает человека к вере в магические, сверхъестественные силы, с помощью которых он пытается выйти из создавшегося для него сложного положения. Иначе говоря, эта вера действует на человека как защитный механизм для избавления от повышенной тревоги.

     Во-вторых, у многих людей, особенно пожилых, с советских времен сохранились определенные настроения в плане того, что для них кто-то должен организовать общение. Действительно, раньше этим занимались профсоюзные, партийные и иные общественные организации, деятельность которых носила идеологический характер, но все-таки решала проблемы общения. Человек получал зримое свидетельство своей групповой принадлежности, что очень важно для личности. Это тяготение человека умело используется религиозными организациями, предлагая ему эмоционально насыщенные действа на своих собраниях. В деструктивных культах

традиция массовых собраний с приданием им высокой степени эмоциональности и духовной наполненности соблюдается неукоснительно.

     В-третьих, тоталитарные культы весьма разнообразны и по мировоззренческой направленности, и по форме. Тем не менее, большинство из них имеет много общих черт. Их объединяет то, что они обращаются к неудовлетворенным духовным потребностям людей – потребностям ощущать смысл жизни, понять свое место в обществе, стремиться к совершенствованию, надеяться на бессмертие души. Ничего этого официальная Россия в настоящее время дать не в состоянии. Для ее духовной жизни характерен духовный вакуум, отсутствие ясных, понятных и привлекательных духовных ценностей и ориентиров. Отсутствуют и общественные институты, которые были бы способны успешно формировать подобные ориентиры. Не удается решить эту задачу и Православной церкви. Место этих институтов мгновенно занимают деструктивные, религиозные организации.

     К субъективным факторам, облегчающим манипулирование сознанием можно отнести следующие.

Во-первых, личностные особенности человека, которые увеличивают степень влияния на него деструктивных религий:

- поиск острых ощущений, склонность к мистике;

- затруднения в самовыражении;

- желание стать «посвященным», т.е. выделиться из толпы;

- душевная неуравновешенность или сниженная психическая устойчивость, в том числе и временно сниженная (после развода, при болезнях или потери близких и т