И праздник Шавуот соблюдай, праздник первинок, когда начинаешь жатву пшеницы.

(Шмот, 33)

Четыре названия у этого праздника: Шавуот, Праздник бикурим, Ацерет и Праздник дарования Торы.

Источник названия Шавуот заключен в тех семи неделях (шавуот), которые отсчитывают от праздника Песах. Эти семь недель заканчиваются перед 6 сивана, который, таким образом, оказывается пятидесятым днем после Песаха. Другое объяснение основано на созвучии слова шавуот («недели») и швуот («клятвы»), ибо две клятвы связаны с этим днем:

1. клятва, которую дал народ Израиля при получении Торы, стоя у подножья горы Синай: Наасэ венишма! – «будем исполнять [указания Торы] и изучать [ее, вникая в смысл ее заповедей]!»;

2. клятва, которую дал Вс-вышний: никогда не заменять избранный Им народ Израиля другим народом.

Праздником бикурим («первинок») он называется потому, что когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой «первинки урожая своей земли» – как выражение своей благодарности Вс-вышнему, Который дал им во владение эту землю и насыщает их ее плодами. Бикурим приносили только из семи видов плодов, которыми славится Страна Израиля, – пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, олив и фиников. Церемония принесения бикурим была весьма торжественной, и проходила она при большом стечении народа. Ремесленники Иерусалима прерывали работу, когда мимо проходила процессия людей, несущих бикурим, и вставали ей навстречу. А войдя во двор Храма, паломники отдавали бикурим ко~генам, читая при этом отрывок из Торы, который говорит об этой заповеди и о событиях, происшедших с народом Израиля, пока он не вступил во владение обещанной ему страной. Это чтение заканчивалось декларацией: «А теперь – вот, я принес первинки урожая земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!»

В Талмуде Шавуот называется, как правило, словом Ацерет. Это название отражает ту идею, что Шавуот является завершением праздника Песах – его восьмым днем, отстоящим от него на семь недель (подобно тому, как Шмини-Ацерет завершает праздник Сукот).

Последнее, четвертое имя, «Праздник дарования' Торы», связано с той же идеей и подчеркивает, что исход из Египта, который мы празднуем в Песах, был не самоцелью, но лишь подготовкой к получению Торы. И в молитвах этого дня мы постоянно именуем этот день: «...этот праздник Шавуот, время дарования нашей Торы». Но почему же день дарования, а не получения Торы? Потому что дарование Торы произошло в какой-то определенный день, а получение Торы происходит постоянно, каждый день... В Талмуде приводится дискуссия о том, когда произошло дарование Торы – 6-го или 7-го сивана. Галаха решает этот вопрос в пользу 6-го сивана, и в этот день мы и отмечаем дарование нам Торы.

«ТИКУН ЛЕЙЛЬ ШАВУОТ»

Описывая дарование Торы, сама Тора говорит (Шмот, 19): «И вывел Моше весь народ из стана навстречу Г-споду». Несмотря на то, что уже в рош-хо-деш месяца сиван народ знал дату дарования Торы, несмотря на то, что за три дня до назначенного срока Моше предостерег народ не подниматься на гору Синай и не приближаться к женщине и дал указание готовиться к великому событию, народ – согласно преданию наших мудрецов – спокойно спал в ночь на 6 сивана, так что Моше пришлось будить людей и выводить из стана к горе Синай.

Чтобы исправить поведение наших предков, слишком спокойно, без должного волнения и готовности к действию отнесшихся к дарованию Торы, мы посвящаем всю ночь на Шавуот изучению Торы – Письменной и Устной. В эту ночь читают сборник отрывков из Торы, который называется «Тикун лейль Шавуот» («Исправление ночи Шавуот»). Эта книга представляет собой квинтэссенцию Письменной и Устной Торы – Пятикнижия, книг Пророков и Писаний, а также Мишны и Талмуда. В синагогах и йешивах всего мира эту ночь проводят в чтении этой книги, разбившись на пары (так вообще принято учить Тору). Раввины и знатоки Торы в эту ночь читают лекции и дают уроки, которые время от времени прерываются песнями и плясками – и так до самого рассвета. А на рассвете -«молитва ватикин» (когда чтение «Шма» совпадает с восходом солнца).

«АКДАМУТ»

В Шавуот мы читаем обычные праздничные молитвы (см. выше главы, посвященные праздникам Сукот и Песах).

Из Торы зачитывают главы 19-ю и 20-ю из книги Шмот, повествующие о событии этого дня – о даровании Торы. Вызывают пятерых человек и шестого – для чтения «гафтары». «Мафтир» читают по второму свитку Торы: отрывок из книги Бемидбар (гл. 28), где сказано о жертвоприношениях этого дня.

Центральным моментом чтения Торы являются Десять заповедей, которые читают на совершенно особый напев. Все присутствующие слушают чтение стоя, стараясь не пропустить ни одного слова. Для чтения этой части Торы принято приглашать раввина или другого уважаемого человека, известного своими познаниями в Торе.

«Гафтара» праздника Шавуот взята из 1-й главы книги пророка Йехезкеля, рассказывающей о видении Б-жественной колесницы. Связь ее с содержанием недельной главы Торы очевидна: народ Израиля удостоился во время дарования Торы увидеть Вс-вышнего, спустившегося на гору Синай, а Йехезкель описывает, как раскрылись небеса и он узрел «видение Б-га».

Когда первый приглашенный, коген, поднимается на «биму», приступают к чтению Торы не сразу, а лишь после того, как исполняют гимн «Акдамут». Этот написанный на арамейском языке гимн – своего рода просьба о разрешении начать чтение Торы. Сочинил его поэт раби Меир Негорай, знаменитый кантор, живший в Вормсе и Майнце во времена Раши, то есть в XI в. «Акдамут» начинается с прославления Вс-вышне-го, сотворившего мир и ангелов – Своих служителей, и избравшего Израиль из всех народов. Затем приводится спор между Израилем, вечно гонимым и преследуемым, и народами мира, которые убеждают его изменить своей вере и раствориться в их среде. Ответ Израиля однозначен: и в самые тяжелые времена мы не перестаем надеяться на помощь Вс-вышнего, на избавление и добро, ожидающее нас в будущем мире.

Гимн состоит из 90 стихов, заканчивающихся одним и тем же слогом та (буквы «тав» и «алеф»). А первые буквы стихов образуют акростих: «Меир сын раби Ицхака, да возвеличится в Торе и добрых делах, «амен», крепись и мужайся!»

Во многих общинах принято в Шавуот петь свои, особые гимны, посвященные празднику.

МЕГИЛАТ РУТ

Перед чтением Торы в праздник Шавуот принято также прочитывать всю Мегилат Рут (книгу Рут). В ашкеназских нехасидских общинах ее читают по пергаментному свитку и произносят благословение, подобно тому, как читают книгу Когелет в Сукот и Шир гаширим в Песах. В других общинах Мегилат Рут читают по книге: по экземпляру Танаха, по четвертой книге Торы (Бемидбар), в конце которой обычно печатают в качестве приложения Мегилат Рут, или же по «махзору» на праздник Шавуот.

Есть немало ответов на вопрос, почему мудрецы постановили в Шавуот читать Мегилат Рут. Отметим лишь некоторые.

1. Праздник Шавуот – это день рождения и день смерти царя Давида, а из книги Рут мы узнаем, как моавитянка Рут вышла замуж за Боаза из колена Йегуды, и от этого брака родился Овед – отец Ишая. А Ишай был отцом Давида, потомком которого будет Машиах.

2. В праздник Шавуот Вс-вышний повелевает евреям приносить в Храм «два хлеба» из пшеничной муки -так как именно к этому времени пшеница поспевает настолько, что можно начать ее жатву, а события, описанные в книге Рут, разворачиваются на фоне жатвы пшеницы.

3. Рут представляет собой идеальный тип прозелита. Рут и ее сестра Орпа, согласно преданию, были дочерьми моавского царя Эглона, и, несмотря на это, Рут готова без малейших колебаний отказаться от роскоши царского дворца, чтобы примкнуть к народу Израиля. Ее не остановили ни предостережения свекрови, Наоми, ни известие о том, что в Иудее царит жестокий голод. Ее стремление было совершенно бескорыстным. Рут стала символом истинного прозелита, а слова ее, обращенные к Наоми в ответ на уговоры остаться в Моаве, – классическим выражением желания перейти в еврейство: «Куда пойдешь ты – пойду я, где будешь ночевать ты – буду ночевать и я, твой народ – мой народ, и твой Б-г – мой Б-г!»

Весь народ Израиля пребывает в праздник Шавуот в состоянии, сходном с состоянием прозелита: воспитанный в лоне египетской культуры, претерпевший множество метаморфоз в чужой стране, стоит он теперь у горы Синай, готовый принять на себя бремя Торы и заповедей. С этой точки зрения чтение книги Рут -это изучение детали (Рут), указывающей на все целое (народ Израиля).

Даже имя Рут намекает на произошедшую в ней радикальную перемену: гиматрия имени Рут – 606, а если к этой цифре прибавить 7 (число заповедей, которые обязаны исполнять неевреи), то получится 613 – число заповедей Торы.

МОЛОЧНАЯ ПИЩА

Талмуд говорит, что в праздник Шавуот нужно заботиться не только о потребностях души, но и о потребностях тела. Ведь сказано в Торе об этом празднике: «Ацерет для Г-спода, Б-га вашего» и – в другом месте – «Ацерет будет для вас». Отсюда выводят наши мудрецы, что Шавуот на одну половину посвящается Г-споду, а на другую – потребностям нашего тела.

Древний обычай – в рамках заботы об удовлетворении потребностей тела – есть в праздник Шавуот молочную пищу.

В книге Шир гаширим Тора сравнивается с молоком и медом: «Молоко и мед под языком твоим». Поэтому день дарования Торы мы отмечаем тем, что едим молоко и мед, символизирующие слова Торы.

А в книге Бемидбар, в главе 28-й, сказано: «...когда вы приносите новый дар Г-споду после отсчитанных вами недель». Первые буквы этих слов на иврите (минха хадаша легашем бешавуотейхем) образуют слово мехалав – «из молока».

Гиматрия слова халав («молоко») – 40. И именно сорок дней провел Моше-рабейну на горе Синай дб получения Скрижалей завета после того, как он впервые поднялся на Синай для получения Торы в праздник Шавуот.

Есть и еще одно объяснение этого обычая: до получения Торы евреи не знали, что такое кашрут, – в частности, законы, касающиеся употребления в пищу мяса, запреты трейфа и падали, животного сала и крови, а также пищи, приготовленной из мясного и молочного вместе. Все эти законы еще не были им известны. И вот внезапно, 6 сивана, они получили все эти законы сразу и узнали, что вся их посуда некашерна (потому что в ней приготовляли запрещенную пищу) и, следовательно, готовить в ней пищу нельзя. Таким образом, им не оставалось ничего иного, как есть в этот день молочную пищу, фрукты и овощи, -пока они не откашеровали свою посуду и не привели свои кухни в соответствие с Галахой.

Бейн гамецарим

Опубликовано 07.05.2010 | Книга: Практика Иудаизма

СЕМНАДЦАТОЕ ТАМУЗА

Семнадцатое тамуза – один из четырех постов, установленных в память о разрушении Храма, наряду с Постом Гедальи (3 тишрей), Десятым тевета (о которых речь шла выше) и Девятым ава. 10 тевета вавилонский царь Невухаднецар начал осаду Иерусалима, 17 тамуза его солдаты проломили городскую стену, а тремя неделями позлее, 9 ава, наступила трагическая развязка событий: был подожжен Храм.

В истории еврейского народа 17 тамуза – день бедствий. В Талмуде, в трактате Таанит, перечисляются пять бедствий, случившихся в этот день:

1. Моше-рабейну разбил Скрижали завета при виде золотого тельца, сделанного нашими предками в пустыне;

2. во время осады Иерусалима (согласно Рамбаму, перед разрушением Первого Храма) в этот день прекратилось принесение ежедневной жертвы «тамид» из-за того, что невозможно было обеспечить доставку жертвенных животных, и это было признаком надвигающейся катастрофы;

3. как рассказывается в книге пророка Ирмеягу (гл. 52), 9 тамуза во время осады Иерусалима в эпоху Первого Храма была проломлена городская стена, а в эпоху Второго Храма то же самое случилось 17 тамуза;

4. Апостомос, наместник царя Антиоха, сжег Тору, поняв, что самый верный путь поработить евреев -это нанести удар их духовному достоянию; сожжение Торы было началом гонений на еврейство и одной из главных причин восстания Маккавеев;

5. в этот день в Храме была водружена статуя идола. Согласно одной версии, это случилось в эпоху Второго Храма и тоже было одним из деяний Апостомоса; согласно другой (так сказано в Иерусалимском Талмуде), это совершил царь Иудеи Менаше, который правил в эпоху Первого Храма и «прославился» тем, что «затопил Иерусалим невинной кровью» и был идолопоклонником, превзошедшим всех своих предшественников.

Кстати, царь Менаше был сыном царя Хизкиягу – одной из самых светлых личностей, когда-либо занимавших трон Иудеи. Вавилонский Талмуд в трактате Брахот рассказывает, что, зная о том, каким будет его сын, Хизкиягу не хотел жениться, желая остаться бездетным, однако пророк Иешаягу укорял его за это и требовал, чтобы Хизкиягу исполнил заповедь Торы плодиться и размножаться. В конце концов Хизкиягу женился и произвел на свет Менаше, который, натворив множество дурных дел, все же совершил тшуву, и Вс-вышний – по выражению Талмуда – открыл для него «тайную дверь» на небо, через которую он вошел в рай...

Однако вернемся к Семнадцатому тамуза. Пост начинается с рассвета и проводится так же, как и прочие общественные посты: читают «слихот», написанные специально для этого дня, «Авину, малкейну» в «Ша-харит» и в «Минхе» и отрывок из Торы, говорящий о том, как Моше-рабейну умолял пощадить Израиль после греха создания золотого тельца. После чтения Торы читают «гафтару» из книги Иешаягу (гл. 55). В «Шаха-рит» во время повторения «Шмонэ-эсрэ» хазан произносит благословение «Ответь нам...», а в «Минхе» ту же вставку в «Шмонэ-эсрэ» читает вся община.

БЕЙН ГАМЕЦАРИМ

Три недели, начинающиеся Семнадцатого тамуза и заканчивающиеся Девятого ава, называются Бейн га-мецарим («в теснинах»), по словам книги Мегилат Эйха (Плач Иеремии): «Все преследователи настигли ее в теснинах». В эти дни принято соблюдать признаки траура, и чем ближе Девятое ава, тем строже траур. В этой траурной лестнице есть три ступени.

1. От Семнадцатого тамуза до рош-ходеш месяца ав, когда не стригутся, не бреются и не посещают никаких увеселительных мероприятий. Ашкеназские евреи не устраивают свадьбы до второй половины дня 10 ава (когда Храм окончательно сгорел).

2. От рош-ходеш месяца ав до 10 ава, когда вдобавок к этим ограничениям не едят мясо и не пьют вино – в знак памяти о разрушении Храма, когда прекратились жертвоприношения и возлияние вина на жертвенник.

3. Неделя, на которую приходится Девятое ава, когда нельзя мыться (ради удовольствия). Эта неделя начинается с субботы Шабат хазон, и в эти несколько дней не въезжают в новый дом и не покупают новой одежды, поскольку эти события доставляют радость.

Суббота эта так называется по первому слову «гафтары» (Иешаягу, 1): «Видение [хазон] Иешаягу, сына Амоца». Пророк обращается к своим современникам с призывом вернуться на истинный путь, пока не поздно. Принято читать эту «гафтару» с теми же интонациями, с какими читают Мегилат Эйха, – за исключением вплетенных в нее слов утешения. В эту субботу всегда читают субботнюю главу Торы (начало книги Дварим), где упоминаются преступления, которыми в пустыне наши предки испытывали терпение Вс-вышнего, возбуждая Его гнев. В Шабат хазон, правда, едят мясо и пьют вино, но не надевают новой одежды – в знак траура.

На исходе Шабат хазон, совершая «Гавдалу», вино дают выпить ребенку – потому что взрослые не имеют права пить вино (исключение делается для субботы, а она уже закончилась...).

ДЕВЯТОЕ ABA

Девятое ава – день нашего национального траура, кульминационная точка скорби об обоих Иерусалимских Храмах, о начале изгнания и бед, им вызванных. С этим днем связано пять трагических событий, которые тоже перечисляются в трактате Таанит.

1. В этот день Вс-вышний вынес приговор, который обрек всех выходцев из Египта умереть в пустыне, и им не дано было войти в Эрец-Исраэль. Их грех состоял в следующем: разведчики, которых послал Моше-ра-бейну осмотреть страну, вернувшись, начали порочить ее, и народ, поверив им, принялся роптать на Вс-вышнего и сомневаться даже в Его возможностях – Его, Который 40 лет обеспечивал все их потребности в пустыне, – привести их в Страну Израиля и покорить населяющие ее народы. Народ оплакивал «свой горький жребий», как рассказывается в Торе: «И завопила вся община громким воплем – и плакал весь народ в эту ночь». А было это в ночь на 9 ава, и Вс-вышний, разгневавшись на евреев за их маловерие и бессмысленный плач, вынес им приговор: «Вы плакали в эту ночь попусту – будете плакать в эту ночь во всех поколениях ваших».

2-3. В этот день были разрушены оба Храма – Первый и Второй. Как рассказывается в книгах Млахим II и Ирмеягу, вавилонские полчища ворвались в Первый Храм еще 7 ава, а во второй половине 9 ава подожгли его, и он горел всю ночь до второй половины 10 ава. Несмотря на то, что по-настоящему огонь в Храме разгорелся 10 ава, мы отмечаем это несчастье 9 ава, потому что начало бедствия – тяжелее всего. Поэтому вплоть до полудня 10 ава мы, как отмечалось, не едим мяса и не пьем вина, не стрижемся и не устраиваем свадеб. Второй Храм был разрушен Титом, римским военачальником, в самый день 9 ава.

4. В этот день пал Бейтар. Во время восстания Бар-Кохбы в этой хорошо защищенной крепости укрылись тысячи мужчин, женщин и детей. Падение Бейтара было финалом катастрофического разрушения Страны Израиля: сотни тысяч евреев были убиты, сотни тысяч угнаны в рабство, страна опустела... К этому добавилась катастрофа духовная: Бейтар был одним из центров изучения Торы, и с его падением был разрушен один из главных духовных источников, питавших всю Страну Израиля...

5. После подавления восстания Бар-Кохбы римские власти предприняли чрезвычайные усилия для того, чтобы стереть все следы еврейского присутствия в Стране Израиля: саму страну римляне стали называть «Палестиной» (по имени небольшого народа, жившего когда-то вдоль прибрежной полосы на юге страны и к тому времени давно исчезнувшего). Свою преступную руку римляне наложили на самое сердце Иерусалима: они перепахали всю территорию города, не оставив от него почти никаких следов. На месте Иерусалима они построили новый город, который назвали «Элиа Капи-толина». Сами того не ведая, римляне осуществили предсказание пророка Михи, которое приводится в книге пророка Ирмеягу (26:18): «Сион словно поле будет распахан». Это событие, как и четыре предыдущих, произошло 9-го ава, подтвердив истинность слов наших мудрецов: «Взваливают вину на уже виноватого».

Грех золотого тельца, совершенный 17-го тамуза, и грех разведчиков, совершенный 9-го ава, – эти события предопределили много веков спустя потерю духовной и политической независимости еврейского народа в его собственной стране, став причиной одной из самых страшных катастроф в его истории.

Пост Девятого ава начинается с заходом солнца, и в этом отношении он равен лишь Йом-Кипуру, когда мы тоже постимся полные сутки.

Также и в отношении запретов Девятое ава подобно Йом-Кипуру: в этот день нельзя есть, пить, мыться и умащать себя, нельзя носить кожаную обувь и запрещены супружеские отношения. Во время последней трапезы перед наступлением поста (гасеуда гамафсекет) принято есть вареное яйцо, традиционную пищу скорбящего. Яйцо окунают в пепел – напоминание о сожжении Храма. Эту трапезу нельзя есть трем мужчинам за одним столом, чтобы им не пришлось совершать «зимун».

Вечером Девятого ава в синагогу приходят в матерчатых или резиновых туфлях. После «Маарива» все садятся на пол или на низенькие скамеечки и при скудном освещении читают самую траурную книгу Танаха -Мегилат Эйха, автором которой по традиции считается пророк Ирмеягу. На особый напев, тихим голосом, читают слова этой книги, исполненные печали и скорби. Четыре ее главы построены по принципу акростиха по порядку букв еврейского алфавита, причем в третьей главе с каждой из букв начинаются три стиха. Предпоследний стих читает вся община вместе и громко: «Верни нас, Г-сподь, к Себе – и мы вернемся, обнови наши дни, как встарь!». Тем самым мы завершаем чтение на оптимистической ноте, ноте утешения.

Затем читают «кинот», траурные элегии, и расходятся по домам, не приветствуя друг друга – согласно обычаю скорбящих. Ведь слово шалом – одного корня со словом шлеймут («совершенство»), а это очень далеко от нас в этот день.

Утром после «Шахарит» несколько часов посвящают чтению «кинот», включенных в специальный сборник. Как принято у скорбящих, во время «Шахарит» не возлагают «тфилин» и не облачаются в «талит». Во время утренней молитвы к Торе вызывают трех человек – для чтения 4-й главы книги Дварим, в которой Моше-ра-бейну предупреждает народ о бедах, грозящих ему в том случае, если он отвернется от Б-га Израиля: «Когда породишь детей и внуков, и окончательно утвердишься на твоей земле...» «Гафтара» этого дня – главы 8-я и 9-я книги Ирмеягу, выражающие скорбь о разрушенном Храме и описывающие начало изгнания.

«Кинот» читают после чтения Торы. Перед нами проходит картина бедствий и самопожертвования нашего народа во имя Торы от разрушения Первого Храма и до падения Бейтара. «Кинот» рассказывают о мученической смерти десяти величайших еврейских мудрецов от рук римлян, о гибели трех замечательных еврейских общин – городов Шпайера, Вормса и Майнца – в эпоху крестовых походов. Последняя часть сборника «кинот» – это поэмы раби Йегуды Галеви[1] о разрушении Храма, проникнутые страстной любовью к Сиону и Стране Израиля. Наиболее знаменитая из них начинается словами: «Сион, неужели безразлична тебе судьба узников твоих?..»

После «кинот» снова читают Мегилат Эйха. Вплоть до полудня сидят на земле или на низеньких скамеечках, а во второй половине дня собираются в синагогах для молитвы «Минха», перед которой возлагают «тфилин» и облачаются в «талит». В «Минху» восполняют те отрывки, что были пропущены в «Шахарит». После «Ашрей» читают Тору и «гафтару» – те отрывки, что принято читать в общественные посты. В «Шмонэ-эсрэ» добавляют молитву «Утешь, Г-сподь, Б-г наш, тех, кто скорбит о Сионе и Иерусалиме» в то благословение, в котором мы просим о восстановлении Иерусалима. А заканчивают его так: «Благословен Ты, Г-сподь, утешающий Сион и отстраивающий Иерусалим». Затем – как в любой из общественных постов – читают вставку «Ответь нам...». В «Минхе» – в отличие от «Шахарит» – когены выходят благословлять народ. На исходе дня мы молимся обычный будничный «Маарив», затем совершаем благословение луны и прекращаем пост молочным ужином (поскольку, как было сказано, до полудня следующего дня, 10 ава, нельзя есть мясо и пить вино).

Если Девятое ава совпадает с субботой, то пост переносят на воскресенье и начинается он сразу после исхода субботьк В этом случае уже в воскресенье вечером можно есть мясо и пить вино, и тогда же заканчивается запрет устраивать свадьбы.

СЕМЬ «СУББОТ УТЕШЕНИЯ»

Суббота, следующая за Девятым ава, называется Шабат нахаму – по первому слову, с которого начинается ее «гафтара» (Йешаягу, 40): Нахаму, нахаму ами («Утешайте, утешайте Мой народ»). Три субботы, предшествующие Девятому ава, называются «тремя субботами бедствий», потому что их «гафтарот» предсказывают бедствия, которые грозят народу Израиля: «Слова Ирмеягу» (первая глава книги Ирмеягу), «Слушайте слово Г-спода, Дом Яакова» (из второй главы книги Ирмеягу) и «Видение Иешаягу, сына Амоца» (Иешаягу, 1). А «гафтарот», которые читают в семь суббот после Девятого ава, посвящены одной и той же теме: утешению народа Израиля. Все они заимствованы из книги пророка Иешаягу и предсказывают грядущее освобождение еврейского народа, резко контрастируя тем самым с «субботами бедствий» периода Бейн гамецарим.

После Девятого ава месяц ав получает новое имя: менахем-ав, то есть «ав-утешитель». Этим мы выражаем нашу неколебимую надежду на то, что осуществятся пророческие предсказания о том добре, которым Вс-вышний утешит Израиль.

ПЯТНАДЦАТОЕ АВА

Мишна в трактате Таанит говорит: «Не было таких праздников у Израиля, как Пятнадцатое ава и Йом-Кипур». Что это за день – Пятнадцатое ава и почему он сравнивается с Йом-Кипуром?

Мудрецы наши разъясняют: Йом-Кипур символизирует прощение греха золотого тельца. И прощение это даровано Вс-вышним именно в этот день, и именно тогда Моше-рабейну спустился с Синая с новыми Скрижалями завета. Пятнадцатое ава тоже символизирует искупление греха – греха разведчиков, посланных в Страну Израиля и оклеветавших ее. Пятнадцатого ава прекратился мор, уничтожавший выходцев из Египта и бывший исполнением вынесенного Вс-вышним смертного приговора всему поколению, совершившему два тяжелых греха: создавшему золотого тельца и не желавшему идти в Эрец-Исраэль.

Шесть положительных событий произошли Пятнадцатого ава:

1. Как мы уже говорили, выходцы из Египта перестали умирать в этот день. Их было 600000 – людей старше 20 лет, и каждый год Девятого ава умирало 15000 человек. На сороковой год скитаний в пустыне, когда народ Израиля стоял уже на пороге Эрец-Исраэль, Девятого ава своей участи ожидали последние 15 тысяч. Однако Вс-вышний, помня о многочисленных испытаниях, перенесенных нашими предками в пустыне, сжалился над ними и решил оставить их в живых. Оставшись в живых, эти люди решили, что ошиблись и что Девятое ава еще не наступило. Однако когда настало 15 ава, день полнолуния, сомнения исчезли, стало совершенно ясно, что сейчас – действительно месяц ав, что Девятое ава миновало и никто не умер. Поэтому Пятнадцатое ава навсегда осталось днем радости -потому что Вс-вышний даровал им жизнь и грех разведчиков полностью искуплен. Вот теперь понятно, что говорит Мишна: не было у Израиля праздников, подобных Пятнадцатому ава и Иом-Кипуру, – потому что нет радости большей, чем очищение от грехов, от греха создания золотого тельца – в Йом-Кипур, и от греха разведчиков – Пятнадцатого ава.

2-3. В этот день были отменены два брачных ограничения: запрет на браки между мужчинами и женщинами из разных колен Израиля, а также запрет сынам колена Биньямина жениться на девушках из других колен. Как известно, вследствие инициативы дочерей Цлофхада (о которой рассказывается в книге Бемидбар) Вс-вышний запретил девушке, наследующей состояние отца, выходить замуж за сына иного колена Израиля – чтобы земельное владение не переходило от колена к колену.

Много лет спустя произошла трагическая «история наложницы в Гиве» (Шофтим, 19-21), вследствие которой остальные колена Израиля опрометчиво поклялись: «Никто из нас не отдаст свою дочь замуж в колено Биньямина». В результате возникла опасность, что колено Биньямина вымрет. Обе эти санкции были отменены Пятнадцатого ава. Народ понял, что колено Биньямина не перенесет этого запрета, и раскаялся в совершенном: «Отстранено сегодня одно колено от Израиля!» Но возник вопрос: «Что же мы можем сделать для них – мы, которые поклялись именем Г-спода, что не будем давать им наших дочерей в жены?!» Выход был найден: клятва, которой поклялись тогда евреи, не вечна и не распространяется на все последующие поколения. Подобный выход был найден и для отмены запрета браков между представителями разных колен: этот запрет был в силе только для поколения, которое завоевало Страну Израиля. И 15 ава сынам Биньямина было разрешено «умыкать» себе жен из жительниц города Шило, вышедших в виноградники «водить хороводы». Так было сохранено существование целого колена Израиля, и, естественно, исчез запрет женщинам-наследницам из одного колена Израиля выходить замуж в другое колено. Это был первый в еврейской истории случай объединения родов народа Израиля, и книга Шофтим называет его «праздником во имя Г-спода». А с течением времени, как говорит Мишна, стало обычаем начинать сватовство в этот день, чтобы создавать новые семьи в Израиле.

4. 15 ава израильский царь Гошеа бен Эйла отменил заставы на дорогах, ведущих в Иудею. Когда еврейское царство разделилось на два – Иудейское и Израильское, первый израильский царь Йоровам бен Неват опасался, что если его подданные три раза в году будут приходить на праздник в Иерусалим, их сердце постепенно вернется к монархии Дома Давида. Поэтому он запретил им ходить в Иерусалим, а чтобы гарантировать исполнение своего приказа, перекрыл движение на дорогах, ведущих в Иудею. В качестве замены Иерусалимского Храма он поместил в двух городах, Дане и Бейт-Эле, идолов в виде тельцов, и приказал поклоняться им. Так окончательно распалось некогда единое государство: в Иудее продолжали служить единому Б-гу, а в царстве Йоровама распространилось идолопоклонство. Однако последний израильский царь, Гошеа бен Эйла, снял заставы на дорогах, разрешив народу совершать паломничество в Иерусалим и тем самым предприняв попытку сократить пропасть, разделявшую оба царства.

5. 15 ава заканчивали заготовку дров для жертвенника в Храме, о котором Тора говорит: «Постоянный огонь, зажженный на жертвеннике, не должен погаснуть».

В начале эпохи Второго Храма большая часть Страны Израиля была опустошена, и задача заготовки дров для жертвенника была почти невыполнимой. Народ, однако, горячо принялся за эту работу, что зачастую было связано со смертельной опасностью. Те, кто доставлял собранные дрова в Храм, удостаивались возможности принести Вс-вышнему благодарственную жертву под названием «корбан эцим» («жертвоприношение дров»). Последним днем заготовки дров для жертвенника было 15 ава, потому что с этого дня жара начинала спадать. Дело в том, что на жертвенник можно было приносить только такие дрова, в которых нет червяков, а с 15 ава вероятность наличия их в дровах увеличивалась, так как повышается влажность, а по ночам становится холоднее. Следовательно, Пятнадцатое ава было также храмовым праздником.

6. 15 ава были похоронены мученики Бейтара, в честь чего к «Биркат гамазон» мудрецы добавили последнее, четвертое благословение. Дело в том, что римляне запретили хоронить тела защитников Бейтара, но 15 ава, спустя год после падения этой крепости, запрет был отменен. Двойным чудом было это событие: во-первых, Вс-вышний смягчил сердца безжалостных римлян, а во-вторых, – оказалось, что несмотря на долгое время, которое трупы находились под открытым небом, доступные диким зверям и птицам, они остались в целости и сохранности. Поэтому в четвертое благословение вставлены слова (ставшие его заглавием) «добрый и творящий добро». «Добрый» – потому что Вс-вышний охранил тела от разложения, «творящий добро» – потому что обеспечил им захоронение.

И по сей день мы отмечаем Пятнадцатое ава как радостный день. В этот день не читают «Таханун» и не предаются скорби.

КРУГ ЗАМКНУЛСЯ

С Пятнадцатого ава начинается духовная подготовка к месяцу элул и «Грозным дням».

Продолжительность дня уменьшается, а ночи – увеличивается. Приближаются дни подведения итогов. И сама природа способствует этому: земледельческая страда заканчивается, спадает жара, человеку легче думается в эти дни. Начиная с Пятнадцатого ава принято желать друг другу доброго года. Гиматрия этого пожелания – «Дай Б-г, чтобы вы были записаны на счастливый год в книге жизни и чтобы запись эта была скреплена печатью!» – равняется гиматрии слов «Пятнадцатое ава» – 928. Еще один намек на приближающиеся «Грозные дни» мы находим в 29-й главе кни ги Дварим: «Вы стоите все вместе сегодня пред Г-спо-дом, Б-гом вашим: главы ваших колен, ваши старейшины и ответственные за порядок, все мужи Израиля, ваши дети и жены ваши, и прозелиты, живущие в стране вашей, – от дровосека до водоноса, – чтобы вступить в союз с Г-сподом, Б-гом вашим, в клятвенный союз, который Г-сподь заключает с вами сегодня». Упоминание дровосека – это намек на 15 ава, когда прекращают сбор дров для жертвенника в Храме; а упоминание водоноса – намек на день Гошана-Раба, когда возливали воду на жертвенник; и в течение всего этого времени, от 15 ава до Гошана-Раба, «вы стоите все вместе пред Г-сподом, Б-гом вашим». Возвращается атмосфера дней чтения «слихот» и просьб о милосердии, атмосфера дней суда. Снова мы стоим перед лицом наступающего года со всеми его праздниками и постами, с днями душевного веселья и днями траура, снова нас ожидает подведение итогов уходящего года. Круговорот года завершен – и начинается новый кругооборот, начинается новый год и его благословения.

[1] Раби Йегуда Галеви – наиболее известный еврейский поэт средневековья, философ и врач. Родился в 1073 г. в Толедо (Испания). В юности учился в йеши-вах нескольких испанских городов. Жил в Гранаде, но большую часть жизни провел в Кордове, где возглавлял академию, в которой изучали Талмуд, Тору, филологию. Между 1135 и 1140 гг. оставил Кордову, направляясь в Страну Израиля, куда стремился всю жизнь. Предание рассказывает, что достигнув ворот Иерусалима и увидев его развалины, раби Йегуда Галеви запел свою знаменитую элегию «Сион, неужели безразлична тебе судьба твоих узников?..» До нас дошло более 800 стихотворений раби Йегуды Галеви, из них значительная часть – молитвы, обращенные ко Вс-вышнему, элегии о разрушении Храма и т. п. Они отличаются глубиной содержания и чрезвычайной эмоциональностью. Его книга «Кузари», в которой доказывается преимущество иудаизма над другими религиями, – стала одним из краеугольных камней еврейской философии.

Брит-мила

Брит-мила («обрезание») – первая обязанность, которую отец должен исполнить после рождения сына. Брит-мила – это вторая по счету из 613 заповедей Торы.

Брит-мила буквально означает «обрезание [в знак] союза» – союза народа Израиля со Вс-вышним. И обрезание – знак этого союза, запечатленный в нашей плоти.

Рассказывая о том, как Вс-вышний повелел Аврагаму совершить обрезание себе и всем мужчинам его дома, Тора упоминает слово брит («союз») 13 раз. «Вот Мой союз, который надлежит вам хранить, – союз меж Мною и вами, меж Мной и потомством твоим после тебя: пусть обрезанным будет у вас каждый мужчина». Из этих слов мы видим, что обрезание – не'только знак союза, но и сам союз как таковой.

Три заповеди Тора называет «знаком»: брит-милу, субботу и «тфилин». Но брит-мила – главный из этих знаков, ибо он не ограничен ни временем, ни местом. С восьмого дня жизни каждый из нас несет на себе этот знак принадлежности к еврейскому народу и не расстается с ним до смерти. Нет ничего, что берегло бы еврейский народ от ассимиляции больше, чем брит-мила. Недаром мудрецы наши говорят, что несмотря на то, что в разные времена находились евреи, пытавшиеся отречься от самих себя и прекращавшие исполнять заповеди, эту заповедь они не в состоянии прекратить исполнять. А те, кто оставались верны своему народу, даже в самые тяжелые времена, когда евреям грозила смерть только за то, что они евреи – а определить это можно по обрезанию, – выполняли эту заповедь и обрезали своих сыновей.

Конечно, можно спросить: если Вс-вышний желал, чтобы сыны Его народа были обрезанными, то почему Он не создал их таковыми? «Разве для Г-спода есть что-нибудь невозможное?» Мудрецы наши отвечают на этот вопрос, говоря, что Вс-вышний хочет, чтобы человек сам засвидетельствовал факт своей принадлежности к еврейскому народу. Человеку дана возможность самовоспитания и самоусовершенствования. В стремлении каждого отдельного еврея сохранить свою еврейскую сущность содержится ключ к пониманию того факта, что народ Израиля вечен.

Полным непониманием сущности обрезания было бы объяснять эту операцию заботой о здоровье тела, гигиеническими или эстетическими причинами. Этому отнюдь не противоречит тот факт, что исследования действительно показали, что обрезание предохраняет от некоторых заболеваний. Но цель брит-милы иная: создать в самом нашем теле знак, свидетельствующий о том, что между нами и Вс-вышним заключен союз. Поэтому Вс-вышний устроил так, что знак этого союза находится в таком месте, где тело не может быть повреждено, – напротив, обрезание в этом месте приносит организму несомненную пользу. Следовательно, забота о гигиене и здоровье тела – лишь «приложение» к духовной ценности брит-милы. И смешны поэтому рассуждения о том, что, мол, обрезание – это лишь бессмыслен