Храни месяц «авив» и устраивай Песах во имя Г-cnoдa, Б-га твоего.

(Дварим, 16:1)

Три имени есть у месяца, в центре которого стоит праздник Песах: нисан, авив и рош-ходашим.

Название нисан принесли с собой в Эрец-Исраэль из Вавилона вернувшиеся изгнанники. В Танахе оно упоминается дважды: в Мегилат Эстер (3:7) и в книге Нехемьи (2:1). Это название близко слову ницан («бутон») – и действительно, именно в этом месяце начинается настоящая весна: «Бутоны видны по всей стране, время пения соловьев настало, и воркование горлицы слышно в нашей стране...»

Слово авив означает время года, когда поспевают злаки. Кроме того, сами буквы этого слова указывают на то, что с него начинается счет месяцам года: «ав –йод-бейт», то есть «отец двенадцати».

Тора называет этот месяц рош-ходашим («главный месяц») – ибо это месяц Освобождения, в этот месяц наши предки ушли из Египта. Хотя человечество было создано в месяце тишрей, освобождение стоит выше рождения. Поэтому месяц нисан и был избран «главным месяцем» года, и именно с него Тора ведет счет всем месяцам года.

Месяц этот, ставший символом освобождения Израиля в прошлом – исхода из Египта, – согласно еврейской традиции, также будет тем месяцем, когда произойдет наше грядущее Освобождение. Устами пророка Михи Вс-вышний обещает: «Как в дни исхода твоего из Египта, явлю Я тебе чудеса». Основываясь на этих словах, наши мудрецы заключили: «В нисане был освобожден Израиль из Египта, и в нисане он будет освобожден в будущем».

На протяжении всего месяца нисан мы не читаем «Таханун» в «Шахарит» и в «Минхе», в субботнем «Мусафе» не говорим «Ав гарахамим», а в субботней «Минхе» не читаем стихи из Танаха «Милость Твоя...», которые говорят о том, что мы признаем справедливость вынесенного приговора. В месяце нисан не устраивают «геспед» по умершему – траурное собрание для поминовения заслуг покойного. Причина всего этого заключается в том, что большая часть нисана – радостные дни. Первые двенадцать дней – это дни освящения Мишкана на втором году после исхода из Египта; 14 нисана, канун Песаха – день принесения пасхальной жертвы, а начиная с 15 нисана – семь дней праздника Песах. К этим семи дням следует добавить еще один: исру хаг, первый день после окончания праздника, который еще несет на себе отблеск прошедшего праздника. Получается, таким образом, что подавляющее большинство дней нисана – дни радости и веселья. Поэтому в этом месяце нельзя печалиться и скорбеть.

В наши дни вся первая половина нисана проходит под знаком подготовки к Песаху. Это – единственный из праздников года, который не ограничен своими узкими рамками, но охватывает время, предшествующее ему, и время, следующее за ним (так, «хамец», находившийся во владении еврея во время пасхальной недели, запрещено употреблять для каких бы то ни было целей навеки).

С начала месяца нисан начинается сбор средств в пользу нуждающихся, чтобы обеспечить им покупку всего необходимого для праздника. Пожертвования эти называются меот хитин («деньги на пшеницу») или -по-арамейски – кимха деписха («пасхальная мука»). Невозможно настоящее ощущение свободы, невозможно искренне произнести в начале седера слова: «Каждый, кто голоден, – пусть придет и ест, каждый, кто обязан праздновать, – пусть придет и празднует Песах!», если мы знаем, что есть евреи, которые не в состоянии отметить Песах так, как полагается, у которых нет средств для приобретения всего, что необходимо для праздника. С другой стороны, если мы не позаботимся о нуждах бедняков и все-таки произнесем эту фразу во время седера – разве это будет настоящим исполнением заповеди?

Уборка дома, кашерование посуды, продажа «хамеца», изготовление мацы, покупка всего, что нужно к празднику, изучение законов Песаха – вот чем мы начинаем заниматься в преддверии праздника Песах.

ШАБАТ ГАГАДОЛЬ

Суббота, предшествующая празднику Песах, называется Шабат гагадоль, «Великая суббота». В «Минху» этой субботы мы прекращаем чтение 104-й главы книги Тегилим («Благослови, душа моя, Г-спода»), а также пятнадцати гимнов «Песни ступеней» из той же книги. Взамен мы читаем часть пасхальной Гагады: от слов «рабами мы были» до «для искупления всех наших грехов».

Почему эта суббота называется Шабат гагадоль, что буквально означает «суббота великого»? Почему не Шабат гагдола – в женском роде, что было бы более правильно с точки зрения грамматики?

Есть много ответов на эти вопросы. Приведем лишь некоторые из них:

1. Первый Песах, который евреи праздновали еще в Египте, пришелся на четверг. 10 нисана Вс-вышний повелел взять «по ягненку на род, по ягненку на дом» и приготовить его для жертвоприношения Б-гу, которое предстоит совершить через четыре дня, т. е. 14 нисана. И действительно, 14 нисана, в среду, в первый раз была принесена пасхальная жертва. День же, когда было исполнено приказание Вс-вышнего взять ягнят для жертвы, был субботой, и в этот день началась цепочка явных чудес, непосредственно связанных с исходом Израиля из Египта. Как известно, в Египте ягненок был священным животным – не случайно на предложение фараона «приносите жертвы Б-гу вашему здесь, в стране» Моше ответил: «Как, мы зарежем божество египтян у них на глазах – и они не побьют нас камнями?!» И вот в эту субботу евреи, уже в четвертом поколении рабы фараона, осмелились взять богов египтян и «привязать их к ножкам своих кроватей». Изумленные и возмущенные египтяне спрашивали, что это означает, и слышали в ответ: наш Б-г повелел принести Ему в жертву этих ягнят. И то, что египтяне не осмелились ничего предпринять против евреев, было великим чудом – потому-то эта суббота навеки получила название Шабат гагадоль, «суббота великого [чуда]».

2. В «гафтаре» этой субботы Вс-вышний обещает нам: «Вот, Я посылаю вам Элиягу-пророка перед приходом дня Г-спода – великого и грозного». Этот стих, с огромной силой выражающий надежду на избавление, и дал этой субботе ее имя. (По тому же принципу названы субботы Шабат хазон, Шабат наосаму, Шабат шува – все эти названия связаны с началом «гафтары», которую читают в субботу.)

3. Старинный обычай есть у народа Израиля: в эту субботу в синагоге раввин общины говорит о празднике Песах в Галахе и Агаде. Тем самым он начинает подготавливать всю общину к празднику. Поскольку раввин – это гадоль, «великий [человек]», глава общины, то в его честь и сама эта суббота называется Шабат гагадоль, то есть «суббота раввина».

Песах

 «БДИКАТ ХАМЕЦ» И «БИУР ХАМЕЦ»

Песах, увековечивающий чудо исхода из Египта, призван также отразить мельчайшие подробности этого чудесного события, заложившего те основы, на которых построен народ Израиля. Весь исход из Египта был, в сущности, подтверждением союза между Вс-вышним и еврейским народом, исполнением Его обещания дать потомкам Аврагама Страну Кнаан: целью исхода было получение Торы и овладение Страной Израиля народом Израиля, который обрел теперь свободу.

Характерной чертой этого праздника, законом, скрупулезно исполняемым во все времена, является запрет есть, иметь и даже видеть в Песах «хамец», то есть кислое тесто и изделия из него. Как рассказывает нам Тора, сыны Израиля были вынуждены покинуть Египет с величайшей поспешностью, принуждаемые к тому фараоном и египетским народом, который был напуган и повергнут в отчаяние гибелью первенцев в каждой египетской семье. Поскольку у сынов Израиля не было времени даже на то, чтобы взять с собой провиант на дорогу, а тесто, приготовленное ими, не успело скиснуть, то, уходя из Египта, они взяли с собой только мацу. «Лепешки пресные – ибо тесто не сквасилось».

Запрет использовать «хамец» в Песах преследует две цели: во-первых – это увековечивание памяти об исходе из Египта, осуществленном «сильной рукой» Вс-вышнего; а во-вторых – вечное напоминание всем грядущим поколениям о вере в Б-га, которой были одарены наши предки, несмотря на то, что были лишены какой бы то ни было духовной подготовки к этому. Они не делали запасов пищи, полностью полагаясь на то, что Вс-вышний, Который освободил их из-под власти фараона, обеспечит все их нужды в пустыне. Этим замечательным качеством тогдашнего поколения восхищался впоследствии пророк Ирмеягу: «Так сказал Г-сподь: помню Я милость юности твоей, твою любовь новобрачной – как шла ты за Мной по пустыне, по земле, которую никогда не засевали...»

Следовательно, удаляя «хамец» и употребляя в пищу мацу, мы напоминаем себе о величии Вс-вышнего и о высочайшей вере – лишенной всяких сомнений и колебаний, – которой отличались наши предки в том поколении, поколении исхода.

Поскольку запрет «хамеца» связан с самими основами существования нашего народа, человек, пренебрегающий этим запретом, сталкивается с очень суровым отношением к себе – вплоть до того, что он подлежит наказанию «карет», гибели его души... О тяжести этого запрета можно судить не только по наказанию, которое грозит нарушителю, но и по строгости самого запрета: ведь нельзя не только употреблять «хамец» в пищу, запрещено даже владение им в Песах. Кроме того, если в пище имеется даже самое минимальное количество «хамеца», ее нельзя есть в Песах.

Чтобы удалить «хамец» из наших домов как полагается, Галаха предписывает нам следующее:

1. совершить «Бдикат хамец» и «Биур хамец»;

2. мысленно отказаться от своих прав на какой бы то ни было «хамец»;

3. продать оставшийся «хамец» нееврею. Что такое «Бдикат хамец» и «Биур хамец»? По букве закона Торы достаточно того, что человек мысленно отказывается от любых прав на «хамец», находящийся в его владении, приравнивая его к «праху земному», который никому не принадлежит и не имеет никакой ценности. Тора говорит: «Только к первому дню упраздните квашенре тесто в ваших домах». Однако мудрецы наши, великие знатоки человеческой психологии, постановили, что «упразднения «хамеца» в сердце» недостаточно для того, чтобы надежно оградить человека от нарушения запрета. Ведь человек пользуется «хамецом» круглый год, и весьма вероятно, что и в Песах он может съесть «хамец» совершенно машинально, в силу укоренившейся привычки, – если «хамец» останется в пределах его досягаемости. Чтобы избежать этого, мудрецы предписали нам накануне Песаха самым тщательным образом проверить весь дом, не осталось ли в нем «хамеца». Эта проверка и называется «Бдикат хамец».

14 нисана, как только стемнеет, мы обязаны основательно проверить, не осталось ли в доме «хамеца». Мы делаем это, несмотря на всю предшествующую предпасхальную уборку. Итак, сразу после молитвы «Маарив», не обращаясь ни к каким иным делам, мы приступаем к «Бдикат хамец». Прежде всего мы произносим благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам уничтожать «хамец»!». Правда, на самом деле уничтожать «хамец» мы будем только назавтра утром, но дело в том, что «Бдикат хамец» -необходимая мера для уничтожения «хамеца», с которой фактически и начинается его уничтожение.

Чтобы не получилось, что наши поиски закончатся безрезультатно – а вдруг мы не найдем никакого «хамеца»? – и благословение окажется произнесенным впустую, есть обычай прятать в различных местах в доме десять кусочков хлеба и, таким образом, гарантировать успех поисков.

Однако ясно, что «Бдикат хамец» нельзя сводить к поискам этих десяти кусочков хлеба. Проверку следует делать всерьез и искать «хамец» по-настоящему. «Бдикат хамец» совершают при свете восковой свечи, дающей яркий свет и не угрожающей дому пожаром. Этой свечой освещают все углы, все щели в тех местах, где ели или хранили «хамец». Для проверки пользуются куриным пером, а найденный «хамец» складывают в бумажный кулек. После «Бдикат хамец» этот кулек кладут на видное место, чтобы не забыть сжечь его завтра утром.

И во время «Бдикат хамец», и во время самого процесса уничтожения «хамеца» (то есть того, что называется «Биур хамец») принято вслух заявлять о своем отказе от прав на этот «хамец»: «Всякий «хамец» и всякая закваска, находящиеся в моем владении, которые я не смог обнаружить и которые я не смог уничтожить, аннулируются и считаются ничейными словно прах земной».

Крайний срок для уничтожения «хамеца» – начало шестого солнечного часа от восхода солнца. Если, допустим, день продолжается 12 часов, то можно есть «хамец» только до конца четвертого часа от восхода солнца, то есть в течение первой трети дня. Пятый час Галаха считает как бы промежуточным: «хамец» уже не едят, но уничтожать его еще нет обязанности. Но как только наступает шестой час, мы обязаны сжечь свой «хамей» и снова заявить о том, что он уподоблен «праху земному» – однако иными словами, чем накануне вечером.

ПРОДАЖА «ХАМЕЦА»

Тора не только запрещает нам есть «хамец» в Песах, запрещено также хранить его в нашем владении – даже если никто его не видит. Но как быть людям, в чьем распоряжении находятся большие запасы «хамеца», – хозяевам продуктовых магазинов, кондитерских, пекарен, мельниц и т. п.? Что делать с запасами продовольствия, хранящимися на случай чрезвычайного положения?

Мудрецы Торы разрешили эту проблему, внимательно проанализировав слова Торы, говорящие о запрете евреям иметь в своем владении «хамец» во время праздника Песах, – так что даже если запрет пользоваться им нарушен не был, этим «хамецом» запрещено пользоваться навечно. Мудрецы постановили, что следует продать «хамец» нееврею. Если продажа проведена по всем правилам: нееврей купил «хамец» и заплатил за него, – «хамец» становится его собственностью. В прежние времена часто можно было увидеть, как накануне Песаха нееврей угощает своих друзей водкой «за счет дома» – того «дома», который он «купил» у соседа-еврея. Для продажи «хамеца» выбирают знакомого нееврея, в отношении которого можно быть вполне уверенным, что после Песаха он продаст «хамец» его прежним хозяевам. Однако сделка должна быть настоящей – только в этом случае «хамец» в самом деле становится собственностью нееврея.

Можно, конечно, спросить: но ведь еврей знает в момент продажи «хамеца», что после Песаха получит его назад, – не мешает ли это сделке? Нет, не мешает. Это знание, эта уверенность ни в малейшей мере не влияют на законность сделки.

В наше время принято предоставлять раввину полное право распоряжаться нашим «хамецом», причем право это закрепляется церемонией, означающей передачу «хамеца» в собственность раввина. Документы, это подтверждающие, раввин передает нееврею в канун Песаха, перед самым окончанием срока для уничтожения «хамеца» – после того, как покупатель-нееврей выплачивает задаток. Сделка эта – совершенно законная, в полном смысле этого слова. После Песаха оказывается, что нееврей не держит данного им слова – заплатить полную цену купленного им «хамеца», и сделка отменяется: ему возвращают задаток, который он дал перед Песахом, а он, со своей стороны, возвращает купленный «хамец».

КАШЕРОВАНИЕ ПОСУДЫ

Поскольку в Песах запрещено пользоваться даже минимальным количеством «хамеца», то нельзя использовать и посуду, которой мы пользуемся в течение всего года.

Лучше всего – обзавестись полным комплектом посуды, предназначенной специально для Песаха. Однако если вы не можете себе этого позволить, ту посуду, которой хотят пользоваться в Песах, необходимо подвергнуть специальному очищению, «кашерованию».

В основе кашерования посуды лежит принцип: «как получает – так и отдает». То есть процесс очистки посуды от «хамеца» надо производить таким же образом, каким она впитывает «хамец». Посуду, которая подвергалась непосредственному воздействию огня, – например, конфорки плиты, – необходимо прокалить на открытом огне; металлическую посуду – кастрюли, кружки, а также вилки, ложки, ножи – следует окунуть в кипящую воду; стеклянную посуду – замочить в течение трех дней в воде комнатной температуры, каждый день меняя воду. Подчеркнем, что во всех этих случаях посуду предварительно надо тщательно очистить от грязи, ржавчины и т. п. Что же касается кухонных предметов, которые состоят из двух частей (например, ножи или вилки с ручкой из иного материала), то их кашеровать невозможно. Изделия из огнеупорного стекла подобны изделиям из металла – поскольку в его состав входит значительный процент металлических примесей. Поэтому посуду из огнеупорного стекла.каше-руют в кипящей воде. Но посуда из стекла «дюралекс» высоких температур не выдерживает, и поэтому ее надо замочить в воде в течение трех суток. (Заметим, кстати, что в отличие от стеклянной, посуда из «дюралекса» – не парвэ, и потому для мясной и молочной пищи необходимо выделить отдельные комплекты посуды из «дюралекса».)

Современная технология предлагает домохозяйке кухонную утварь, сделанную из новейших усовершенствованных материалов и сплавов. Поэтому кашерование посуды в наши дни – дело очень непростое из-за многочисленных сложных проблем, возникающих на каждом шагу. Кроме того, появились новые аппараты – миксеры, посудомоечные машины, тостеры, духовки, – кашерование которых требует основательных знаний об их устройстве и работе. Поэтому в спорных вопросах лучше всего обращаться к авторитетному раввину.

КАШЕР ЛАПЕСАХ

Эти слова, напечатанные на этикетках тысяч изделий пищевой промышленности, мы ищем, делая закупки накануне праздника. Эта надпись означает, что данное изделие изготовлено с соблюдением всех требований кашерности для Песаха, что в этом изделии полностью отсутствует «хамец».

Но не стоит слепо полагаться на эту надпись. В каждом спорном случае следует обращаться в местный раввинат, чтобы там получить своевременное и исчерпывающее разъяснение.

Не менее сложен вопрос кашерности в ресторанах, домах отдыха и гостиницах: следует прежде всего выяснить, находятся ли они под наблюдением раввината, и если у них есть теудат кашрут, действительно ли это отвечает истинному положению дел на кухне.

МАЦА ОБЫЧНАЯ И МАЦА ШМУРА

Две заповеди Торы связаны с самым известным аспектом праздника Песах – с тем, что вместо хлеба мы едим мацу: одна заповедь – есть мацу, вторая – запрет есть «хамец». Отсюда вывели наши мудрецы, что... женщины тоже обязаны есть мацу. Хотя сама по себе эта заповедь относится к разряду тех, чье исполнение зависит от наступления определенного времени, – а женщины освобождены от исполнения таких заповедей, – но поскольку ее исполнение связано также с соблюдением запрета, женщины тоже обязаны исполнять эту заповедь!

Однако различие между заповедью есть мацу и запретом есть хамец все же имеется: в то время, как запрет есть «хамец» распространяется на все дни праздника, обязанность есть мацу имеет более узкие временные рамки. Тора предписывает есть мацу только во время седера, то есть в первую ночь Песаха, как сказано: «Вечером ешьте мацу» – то есть в первый праздничный вечер. Что же касается всех остальных дней, то поступайте по собственному желанию: хотите – ешьте, хотите – не ешьте. По этой причине благословение «...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам есть мацу» мы произносим только один раз: во время седера (в отличие от благословения «...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше»: поскольку обязанность эта продолжается в течение всего праздника Сукот, мы произносим это благословение каждый день).

Тора говорит: «И берегите опресноки». Тесто для мацы надлежит оберегать от всего, что может вызвать в нем брожение и превратить его в «хамец».

Многие едят в Песах обычную, простую мацу, однако те, кто стремятся исполнить заповеди как можно лучше, едят только особую мацу, которая называется маца шмура («сбереженная», «охраненная» маца).

Чем маца шмура отличается от обычной?

Обычная маца приготовляется из пшеницы, которую с момента перемола ее на мельнице оберегали от любого соприкосновения с жидкостью, способной вызвать брожение. Маца шмура приготовляется из пшеницы, которую берегли от всякого соприкосновения с жидкостью с момента жатвы. На каждом этапе — доставка на мельницу, перемол, доставка муки в пекарню, приготовление теста и выпечка мацы – зерно (а затем муку) подстерегает опасность. Жара, влажность, задержки во время приготовления теста и выпечки – все это может вызвать процесс брожения... Но даже те, кто ест в Песах обычную мацу, заботятся о том, чтобы на седер у них была маца шмура.

И обычная маца, и маца шмура могут быть двух видов: машинная и ручной работы.

Еще полтора века назад этого деления не существовало: мацу изготовляли вручную. Но с тех пор, как была изобретена машина для изготовления мацы, не утихает спор между авторитетами Торы: можно ли считать машинную мацу вполне кашерной или нет. Многие отвечают на этот вопрос решительным «нет». По их мнению, во время выпечки машинной мацы у человека нет возможности управлять этим процессом, ибо невозможно постоянно следить за тем, чтобы комочки теста не оставались внутри машины, прилипая к ее различным деталям. А коли они там остаются, то через определенное время начинается процесс брожения. Кроме того, поручая машине выполнение столь важной заповеди, мы как бы выказываем к ней пренебрежение: ведь куда более почетно исполнять эту заповедь собственными руками. Но, согласно другому мнению, дело обстоит как раз наоборот: процесс изготовления машинной мацы идет гораздо слаженнее и быстрее, чем процесс ручного ее изготовления, и опасность того, что тесто заквасится, здесь гораздо меньше. Как бы то ни было, сегодня можно есть мацу обоих видов, хотя многие все-таки предпочитают мацу ручной работы.

МАЦАТ-МИЦВА И МАИМ ШЕЛАНУ

С давних времен существует обычай изготовлять ту мацу, которая предназначается для седера, во второй половине дня кануна Песах. Изготовляют ее вручную и называется она мацат-мицва («маца заповеди»), поскольку ее назначение – исполнение заповеди, обязанности съесть определенное количество (казаит) мацы в ночь седера (в остальные дни праздника, как мы уже говорили, такой обязанности нет). В конце дня, предшествующего кануну Песаха, уже в сумерках – после захода солнца, но раньше наступления ночи, – то есть непосредственно перед «Бдикат хамец», идут за водой к колодцу, роднику или реке. В это время вода в них наиболее холодная. Воду оставляют на всю ночь в сосудах, кашерных для Песаха и препятствующих изменению температуры находящейся в них воды. Все это делается для того, чтобы, когда этой водой будет замешиваться тесто для мацат-мицва, оно не сквасилось. Эта вода называется маим шелану («вода, которая переночевала»). А в канун Песаха, после уничтожения «хамеца», берут муку, которую тщательно берегли от проникновения влаги (и хранили для этого при низких температурах), и, замешав тесто на «воде, которая переночевала», выпекают мацат-мицва. По обычаю, эту мацу пекут в праздничной обстановке, и на каждом этапе работы подчеркивают, что делают это «во имя мацат-мицва».

Следует остерегаться, чтобы тесто для мацы не оказалось на солнце или даже рядом с закрытым окном, стекло которого, может быть, сфокусирует солнечные лучи на тесте и оно заквасится. И, само собой разумеется, место, где замешивают тесто, должно быть удалено от печи или от другого источника тепла. Сама выпечка производится очень быстро – следят за тем, чтобы весь процесс занял не более восемнадцати минут. И в ночь седера на нашем столе лежат три мацы, символизирующие собой еврейский народ: верхняя называется коген, средняя – леей, а нижняя – исраэль (то есть еврей, который не является ни когеном, ни левитом).

КАНУН ПЕСАХА

В этот день принято вставать пораньше – ведь надо многое успеть.

В те времена, когда существовал Храм, канун Песаха был праздничным днем, днем, когда приносили пасхальную жертву. Во время жертвоприношения читали «Галель», и в память об этом вплоть до сегодняшнего дня полагается во второй половине дня кануна Песаха прекратить всякую работу (кроме, разумеется, выпечки мацы и приготовлений к празднику). Наши мудрецы придавали этому запрету настолько большое значение, что постановили: «Тот, кто работает в канун Песаха, в жизни fle увидит благословения»...

В этот день мы должны выполнить следующие обязанности: «Биур хамец», продажа «хамеца» нееврею, выпечка мацы и подготовка стола к седеру.

Утром, в молитве «Шахарит» не читают «Песнь во время благодарственного жертвоприношения» и «Хвалебную песнь о Давиде».

Галаха предписывает первенцам-мужчинам поститься накануне Песаха. Этот пост соблюдают не только первенцы у отца, но и первенцы у матери. Смысл его состоит в том, чтобы напомнить первенцам о том, как они спаслись во время кары «истребления первенцев» в Египте, и что они обязаны быть благодарны за это Вс-вышнему. Вместе с тем первенцам, участвующим в трапезе по случаю исполнения какой-либо заповеди -обрезания или окончания изучения трактата Талмуда, – разрешено есть. Поэтому принято утром этого дня устраивать в синагогах торжество в честь окончания изучения трактата Талмуда. Сразу же после «Шахарит» организуют урок, в ходе которого учат заключительные строки этого трактата, и первенцы внимательно слушают его, а затем принимают участие в трапезе в честь этого события, что дает им право есть в течение всего дня.

Молитву «Шахарит» стараются в этот день закончить пораньше: ведь надо еще успеть позавтракать до истечения того времени, когда можно есть «хамец» -то есть в течение четырех солнечных часов от восхода солнца. В Израиле это время заканчивается примерно в 9:00, однако каждый год следует справляться по календарю, чтобы знать точное время.

После завтрака собирают остатки «хамеца» и совершают церемонию продажи его нееврею. В начале шестого солнечного часа от восхода солнца – в Эрец-Исраэль чуть позже 11:00 – сжигают «хамец» и читают декларацию об отказе от прав на «хамец» («Всякий «хамец...» и т.д.), но в варианте, несколько отличном от того, что читали накануне вечером. ~

Поскольку наши мудрецы говорят: «Каждый человек обязан очиститься перед праздником», накануне Песаха мы идем в «миквэ». В канун Песаха следует постричься – потому что в праздник Песах начинается период «Сфират гаомер», когда стричься нельзя. Постричься надо успеть до полудня.

После полудня выпекают мацат-мицва и начинают непосредственные приготовления к седеру. Заметим, что не только «хамец», но и мацу нельзя есть в канун Песаха. Вообще в этот день желательно ограничить себя в еде – чтобы с большим аппетитом есть мацу вечером.

Итак, канун Песаха – это единственный день в году, когда не постятся (исключая, конечно, первенцев), но и не едят ни хлеба, ни мацы... Стоит добавить, что те, кто едят мацу круглый год, не едят ее с начала месяца нисан.

НАЗВАНИЯ ПРАЗДНИКА

Четыре имени есть у этого праздника:

1. Праздник авива;

2. Праздник свободы;

3. Праздник мацот;

4. Песах.

Праздником авива он называется потому, что приходится на авив, время цветения природы, когда созревает урожай на полях. Ведь после первого дня праздника в Храм надлежит доставить омер – меру ячменя нового урожая.

Праздником свободы он называется потому, что отмечает дату освобождения наших предков из египетского рабства. Не случайно этот праздник именуется в молитвенниках «временем нашего освобождения» (так же как Сукот – «временем веселья нашего», а Шавуот – «временем дарования нашей Торы»).

Праздником мацот он называется потому, что в эти дни нельзя есть «хамец», а в первую ночь праздника следует есть мацу (мн. ч. мацот) – в память о маце, которую ели наши предки, поспешно покидая Египет.

И, наконец, Песахом он называется по имени особого жертвоприношения, совершавшегося 14 нисана. А жертвоприношение это отражает память о чуде, которое совершил Вс-вышний для народа Израиля во время кары «истребления первенцев». Не было в ту ночь в Египте ни одного дома, в котором не было бы мертвеца – «от первенца фараона, который должен сидеть на троне его, до первенца узника, сидящего в темнице, и все первенцы скота» – за исключением еврейских домов. Сказано в Торе, что поражая дома египтян, еврейские дома Вс-вышний пропустил (пасах). Поэтому праздничная жертва и сам праздник называются Песах. В Торе этот праздник именуется Праздником мацот, но наши мудрецы называют его только Песах. Почему так повелось? В Талмуде, в трактате Брахот сказано, что в «тфилин», которые возлагает Сам Вс-вышний, написан один стих из Торы: «И кто как народ Твой, Израиль, единый народ на земле?» Сказал Вс-вышний евреям: «Вы провозгласили единство Мое на земле – а Я провозглашаю ваше единство в мире. В ваших «тфилин» написано: «Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – един», и Я пишу в Моих «тфилин»: «И кто как народ Твой, Израиль, единый народ на земле?» Мы видим, что чувство взаимной любви и уважения связывает Вс-вышнего и Его народ, Израиль. И так сказано об этом единстве в книге Шир гаширим: «Я принадлежу моему возлюбленному, а он мне». И точно так же обстоит дело и с Песахом: Вс-вышний называет его в Торе Праздником мацот, чтобы отметить заслугу евреев, беспрекословно слушавшихся Его в Египте, когда Он приказал им принести пасхальную жертву и уйти из Египта, – они так поспешили исполнить Его приказ, что тесто их не успело скиснуть, и они ели мацу; мы же, со своей стороны, называем праздник Песахом, чтобы подчеркнуть не собственные заслуги, но милость Вс-вышнего, спасшего наши дома в Египте во время «истребления первенцев». Итак, название Праздник мацот – это похвала Вс-вышнего народу Израиля, а Песах – это хвала, возносимая Вс-вышнему народом Израиля.

СЕДЕР

После «Маарива», в котором мы читаем праздничную «Амиду» (а в хасидских синагогах – также и «Галель»), мы спешим домой, чтобы приступить к тому, что составляет главное событие праздника Песах, к седеру.

Издавна седер стал символом праздника Песах, символом религиозного и национального бытия еврейского дома. Многочисленные обряды этой ночи, вызывающие красочные ассоциации, стали мощнейшим фактором объединения еврейского народа, рассеянного по всем странам света, но совершающего в одно и то же время одну и ту же церемонию пасхального седера. И не только единство нашего народа мы с особенной силой ощущаем во время седера, но в эту ночь мы заново переживаем рождение народа Израиля, освобожденного из рабства.

Множество законов связано с седером – и те, что записаны в Торе, и те, что установлены нашими мудрецами, – и многочисленные обычаи этой ночи дают нам возможность заново пережить прошлое нашего народа.

Возвращаясь из синагоги, мы находим накрытый белоснежной скатертью и украшенный самыми красивыми приборами стол, на котором стоят бокалы по числу участников трапезы, а в центре – особый бокал, «бокал пророка Элиягу». Накрытые специальными салфетками, лежат на столе мацот, на кресле того, кто будет вести седер, – подушки. И, разумеется, на столе перед ведущим седер – особое блюдо, «кеара», на котором разложено все, что необходимо для совершения седера, рядом – блюдце с соленой водой и салфетка, в которую будет спрятан «афикоман».

Хозяйка дома зажигает праздничные свечи от огня, зажженного еще засветло, благословляя: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать праздничные свечи». Затем она произносит «Шегехеяну», имея в виду, что это благословение относится также и ко всем заповедям праздника, которые мы исполняем раз в году.

Хозяин дома произносит «Шегехеяну» во время «Кидуша».

Ясно, что если первый день Песаха совпадает с субботой, то свечи зажигают еще до наступления субботы, и благословение тогда иное: «...зажигать субботние и праздничные свечи». В праздник благословение произносят до зажигания свечей, но если он совпадает с субботой, то, разумеется, сначала зажигают свечи, а потом благословляют.

Перед зажиганием свечей нелишне удостовериться в том, что перед креслом ведущего седер есть все необходимое: справа в верхней части «кеары» – «зроа», напротив него – яйцо, между ними и ниже – «марор», в нижней части «кеары» справа – «харосет», слева -«карпас», а между ними в самом низу – «хазерет». Обо всем этом пойдет речь ниже.

В ночь седера мы исполняем две заповеди Торы: есть мацу в первую ночь Песаха и рассказывать об исходе из Египта.

Для исполнения первой из этих заповедей на стол кладут три мацы, накрытые специальной салфеткой. Минимум, который необходимо съесть во время седера (а за пределами Страны Израиля – и в следующую ночь тоже), это казаит, то есть не менее 25 г.

На вторую заповедь – рассказывать в эту ночь об исходе из Египта – прямо указывает Тора: «И расскажешь ты сыновьям своим в тот день так: ради исполнения этой заповеди сделал это мне Г-сподь при выходе моем из Египта». Правда, помнить об исходе из Египта мы обязаны постоянно, как сказано в Торе: «Чтобы ты помнил день выхода твоего из Египта во все дни жизни твоей». Мы исполняем эту заповедь каждый день, читая «Шма», но обязанность рассказывать – отлична от нее. Заповедь «...и расскажешь ты сыновьям своим» можно исполнять только «в тот день», «когда пасхальная жертва, маца и «марор» лежат перед тобой» – то есть во время седера, когда нам приказано есть мясо пасхальной жертвы, мацу и «марор». Чтобы облегчить нам эту нелегкую задачу – занимательно рассказать об исходе из Египта, не^упуская ничего важного, – наши мудрецы составили Гагаду – рассказ об исходе. В Гагаде говорится об историческом фоне той эпохи, о том, как наши предки пришли в Египет, о десяти карах, насланных Вс-вышним на Египет, о рассечении вод Красного моря – вплоть до рассказа о том, как освобожденный народ Израиля получил из рук Вс-вышнего Тору и овладел обещанной ему страной – Страной Израиля.

ЧЕТЫРЕ БОКАЛА

К этим двум заповедям Торы мудрецы добавили заповедь «четырех бокалов»: в течение седера мы обязаны выпить четыре бокала вина в память об освобождении из рабства. Пятый бокал мы ставим в центре стола, символически предназначая его пророку Элиягу.

Почему же бокалов должно быть именно четыре? Потому что, возвещая Моше об освобождении Израиля из Египта, Вс-вышний употребил четыре выражения:

1. «Я выведу вас из-под ига Египта»;

2. «Я избавлю вас от служения им»;

3. «Я спасу вас мощью великой и страшными карами»;

4. «Я возьму вас народом Себе».

А зачем нужен пятый бокал, «бокал пророка Элиягу»? Общепринятое объяснение состоит в том, что есть и пятое обещание: «Я приведу вас в страну, которую поклялся отдать Аврагаму, Ицхаку и Яакову, и отдам ее в наследие вам! Я – Г-сподь». А поскольку предсказано нам пророком Малахи, что провозвестником освобождения будет пророк Элиягу, мы наливаем для него пятый бокал вина, чтобы продемонстрировать нашу веру в освобождение. Вино из этого бокала не пьют, подчеркивая тем самым, что лишь когда он, пророк Элиягу, придет, возвещая наше освобождение, и осуществятся все пять обещаний Вс-вышнего, – вот тогда мы сможем выпить и пятый бокал.

Каждый из четырех бокалов должен вмещать ревиит, то есть минимум 86 см³, и следует выпивать каждый раз все вино или во всяком случае большую часть его. Желательно, чтобы это было красное вино высшего качества (но не вино, вызывающее опьянение, – ведь это помешает провести седер как следует). Однако для исполнения заповеди о «четырех бокалах» вполне пригоден и виноградный сок.

«КЕАРА»

Главный предмет на столе во время седера – это «кеара», большое красивое блюдо. В те времена, когда существовал Храм, в первую ночь Песаха все были обязаны съесть казаит мяса пасхальной жертвы: ягненка, зажаренного целиком на открытом огне. Вместе с ним ели мацот и «марор», то есть горькую зелень, исполняя сказанное в Торе: «Вместе с опресноками и горькими травами ешьте его». С