Постоянные символы бодхисаттв

Все бодхисаттвы сидят на лотосе, который вырос из сансары, и который покрыт диском Луны.

Лотос, который вырос из сансары – это символ того, что бодхисаттва – просветлел и вышел из череды перевоплощений. А диск Луны на лотосе – это символ того, что потенциал, который когда-то находился в подсознании, был осознан и реализован. Образно говоря – бодхисаттва вырвался из плена подсознания, и теперь не подсознание управляет бодхисаттвой, а бодхисаттва управляет своим подсознанием, которое превратилось в осознанную интуицию.

На заднем плане у всех бодхисаттв изображены Солнце и Луна, что является символом гармоничного взаимодействия янского и иньского начала – символом гармонии мужского и женского, рождения и смерти, дня и ночи… И поскольку на небе бодхисаттв одновременно присутствуют и Солнце, и Луна – это говорит о том, что в реальности своего сознания они достигли абсолютной гармонии противоположностей, которые теперь согласованно взаимодействуют друг с другом.

 

Структура потоков бодхисаттв

У каждого просветленного мастера есть свое послание. Его послание – это тот опыт, который он приобрел; и его послание – этот тот метод, которым он пользовался сам на пути своего духовного развития и личностного роста.

Бодхисаттвы – это люди, которые когда-то жили на Земле, и которые просветлели, следуя своему методу. А после физической смерти – они остались в поле Земли, чтобы другие люди могли воспользоваться их методом.

Когда человек обращается к бодхисаттве – он не только принимает его метод духовного развития и личностного роста, но и непосредственную помощь самого бодхисаттвы, который становится его духовным наставником с тонкого плана.

Поэтому бодхисаттвы – очень активны в своих проявлениях. После того, как мы настроились на их поток – они сами проявляют себя, стараясь нам помочь.

На потоках бодхисаттв просветлело очень много людей. И все эти люди пользовались методами, которые им предоставили бодхисаттвы, и после просветления и физической смерти поле сознание этих людей тоже присоединилось к полю сознания бодхисаттв.

Поэтому каждый из потоков бодхисаттв состоит из центрального потока – поля сознания самого бодхисаттвы, и периферийных потоков людей, которым бодхисаттва помог просветлеть.

Благодаря такой многослойности следующее поколение практикующих получает обогащенный поток бодхисаттвы – поток с множеством нюансов.

Ведь все мы – уникальны, как отпечаток пальца, поэтому даже самый замечательный бодхисаттва не всегда может нам помочь, потому что в каких-то нюансах наше сознание не может сонастроиться с полем его сознания – не может войти в резонанс, не может войти в плотный контакт.

Но благодаря тому, что многие поколения практикующих обогатили потоки бодхисаттв своим опытом – в потоках бодхисаттв появилось очень много нюансов.

Поэтому нам – людям, живущим в эпоху перемен – очень повезло J. _>4E8A0BB2K: =0<?@8E>4OB A >1>30I5==K<8?>B>:0<8, 2:>B>@KE:064K9 87 =0A <>65B =09B8 A2>5 _ =0H0 C=8:0;L=>ABL C65 =5 <5H05B =0< 2>9B8 2 @57>=0=A A 1>4E8A0BB2>9.

Условно говоря, потоки бодхисаттв сейчас похожи на разводные ключи, какими пользуются сантехники J. _@5;5ABL @072>4=>3>:;NG0 2 B><, GB> 53> <>6=> =0AB@>8BL?>4 H8@8=C?>GB8;N1>3> 1>;B0 J.

 

Мантры бодхисаттв

У каждого бодхисаттвы есть короткая мантра и длинная мантра.

У короткой мантры задача сделать так, чтобы практикующий не утрачивал свое внимание, направленное на бодхисаттву, чтобы ум не отвлекался на свои мысли и не выбивал практикующего из потока.

У длинной мантры две задачи: и удерживать внимание практикующего на бодхисаттве, и ощущать в себе качества бодхисаттвы.

Длинные мантры всегда имеют перевод, и они всегда восхваляют бодхисаттву – восхваляют его высокие качества. И практикующий, перечисляя высокие качества бодхисаттвы, на уровне подсознания как будто переносит эти качества на себя.

В частности – в длинных мантрах всегда есть обращение к бодхисаттве, чтобы он дал свое благословение, и чтобы он дал сил человеку быть похожим на него.

Поскольку мы пользуемся mp3 записями, то сама медитация (и музыка, и голосовое сопровождение) выполняет функцию удерживания нашего внимания на потоке бодхисаттвы.

И само голосовое сопровождение поэтапно помогает нам почувствовать в себе те или иные качества бодхисаттвы.

Но мантры мы все равно будем использовать – и эти мантры начитаны Ламой Сонамом Джорфалом, который принадлежит тантрической линии Дрикунг Кагью, и который периодические приезжает в Россию и проводит посвящения в потоки бодхисаттв.

Мантра, начитанная Сонамом Джорфалом, несет в себе очень мощный эффект, потому что через мантру он как будто сам присутствует в нашей медитации и поддерживает нас буддийским потоком.

При желании вы можете отслеживать его приезды в Россию и лично получить посвящения в рамках буддийской традиции.

Но знайте, что это – нелегкий труд.

Во-первых, ритуал посвящения длится 40 минут, и все это время надо стоять – то есть энергию потока бодхисаттвы надо принимать стоя.

Во-вторых, после посвящения каждый день минимум час надо нарабатывать поток: с помощью классических методик визуализировать бодхисаттву особым образом и самостоятельно начитывать его мантру. И так – минимум 40 дней.

Но также вы можете получить и просто целительские сеансы в потоках бодхисаттв, если обратитесь к Валентине. Она получила традиционные посвящения от Ламы Сонама Джорфала и наработала потоки, и теперь практикует дистанционные целительские сеансы в традиционной буддийской форме. Вы можете написать Валентине, сказать, что вы от Атмы J, 8 4>3>2>@8BLAO >?>;CG5=88 F5;8B5;LA:>3> A50=A0 2?>B>:5 B>3> 8;8 8=>3> 1>4E8A0BB2K.

Валентина Максимова: [email protected]

Сайт Валентины: httpHYPERLINK "http://tibettantra.ucoz.ru/"://HYPERLINK "http://tibettantra.ucoz.ru/"tibettantraHYPERLINK "http://tibettantra.ucoz.ru/".HYPERLINK "http://tibettantra.ucoz.ru/"ucozHYPERLINK "http://tibettantra.ucoz.ru/".HYPERLINK "http://tibettantra.ucoz.ru/"ru

 

Ваджрасаттва

Ваджра – в переводе с санскрита означает «алмаз».

А сама ваджра или ваджр – это ритуальный предмет, который символизирует кристально чистое сознание, подобное алмазу (на картине слева как раз изображены две ваджры, причем они – двойные).

Ваджра, как символ чистого просветленного сознания пришла в буддизм из индуизма, в котором ваджра стала символизировать четыре благородные истины, ведущие к просветлению, как и четыре стороны света, четыре времени года и четыре состояния сознания: 1 – есть я и нет не-я, 2 – есть я и есть не-я, 3 – нет меня и есть не-я, 4 – нет меня и нет не-я.

 

Эти четыре состояния сознания являются практикой для расширения сознания, в процессе которой практикующий на собственном опыте убеждается, что нет единой реальности – есть только наше отношение к реальности, а сама по себе реальность включает в себя все, что только можно представить, и чего представить никогда не догадаешься J.

В ваджре четыре линии как будто огибают невидимый шар и сходятся в единое целое – это символ целостности, символ единого источника всего разнообразия, которое мы воспринимаем как отделенные друг от друга явления, когда на самом деле все разнообразие явлений имеет единые корни и является единым организмом.

Саттва в переводе с санскрита означает «чистота», «чистый»; в буквальном переводе «существование, реальность».

Ваджрасаттва – это человек, который сделал свое сознание настолько чистым, что оно слилось с высшей реальностью в единое целое.

То есть: для Ваджрасаттвы нет никакой разницы между реальностью его сознания и высшей реальностью, потому что реальность его собственного сознания слилась с высшей реальностью и сама стала высшей реальностью J.

На Ваджрасаттве шелковая одежда и драгоценные украшения, которые символизируют его благополучие, его жизнелюбие, его успешность J. Ваджрасаттва не практикует аскезу, потому что для него нет разницы между «иметь» и «не иметь». Когда он обладает материальными благами – он не привязывается к ним, а просто принимает их, как часть единого целого; а когда у него ничего нет – он продолжает пребывать в состоянии внутреннего духовного богатства.

Обладая умением видеть в Рэйки единый источник всего многообразия жизни, Ваджрасаттва обрел гармоничные отношения и с собой, и со всем миром. Ведь он сам – это тоже проявление единого целого; и все, что его окружает – это тоже проявление неделимого целого. Вот почему у него дорогие одежды и украшения – Ваджрасаттва обладает полным принятием, в том числе – принимает и все блага, которые ему предоставляет вселенная.

В его правой руке – золотая ваджра, а в левой руке – серебряный колокольчик. В этом сочетании ваджра символизирует янское качество сознания (золотой – теплый цвет, Солнце, сознание, ум), а колокольчик – иньское качество чувственности и восприимчивости (серебряный – холодный цвет, Луна, подсознание, интуиция). Образно говоря, в правой руке он держит свое сознание, а в левой – подсознание, и оба они находятся в его руках, он управляет ими, а не они им.

Для нас это значит, что когда мы входим в поток Ваджрасаттвы, все наше сознание становится настолько чистым и восприимчивым, что мы полностью принимаем высшую реальность.

В потоке Ваджрасаттвы наш ум полностью очищается.

Ум похож на сложный лабиринт, который запутан сам в себе. В центре этого лабиринта находится наша просветленная душа, а за границами лабиринта находится высшая реальность. И из-за лабиринта ума душа никак не может встретиться и воссоединиться с высшей реальностью: слишком запутаны проходы, слишком высокие и толстые стены.

И Ваджрасаттва как будто растворяет весь этот лабиринт – растворяет все ограничения нашего ума, позволяя нашей душе встретиться и воссоединиться с высшей реальностью.

И когда лабиринт ума растворен, на его месте возникает просто поле чистого сознания – без ничего, без каких-либо ментальных программ, без какого-либо отношения к чему бы то ни было. И это поле чистого сознания готово принять в себя новые формы – новые жизненные программы.

Состояние чистого сознания – это состояние чистого потенциала.

Состояние абсолютно чистого сознания, которое нам дает Ваджрасаттва, можно еще описать древней дзенбуддийской притчей: к одному Мастеру пришел ученик и сказал:

- Мастер – я хочу быть твоим учеником.

- Хорошо, - ответил мастер, - только давай сначала попьем чай.

И мастер начал наливать в чашку ученика чай до тех пор, пока чай не стал выливаться из чашки.

- Что ты делаешь, мастер?!! Чашка уже полна! Зачем ты продолжаешь лить?

- Вот так и твой ум – он уже полон, он не в состоянии принять от меня учение, потому что ты ко мне пришел с умом, до краев наполненным учениями. И если хочешь, чтобы я тебя обучал, твой ум должен быть пустым – он не должен быть переполненной чашкой.

Когда мы обращаемся за помощью к Рэйки и к бодхисаттвам, наш ум должен быть пустой чашкой. Иначе, сколько бы нам ни отвечали на наш запрос – ум не сможет принять ответ, потому что он уже весь занят, уже весь заполнен своими ответами и концепциями.

Но дело в том, что именно эти концепции ума и привели к проблеме. И если мы хотим решить проблему – нам надо забыть все, о чем знали. Надо выбросить все концепции, надо забыть наше старое представление о себе и о жизни, надо начать с чистого листа.

И именно этот чистый лист нам предоставляет Ваджрасаттва.

Заставить свой ум стать чистым листом – невозможно, как невозможно приказать себе не думать.

И именно в этом заключается духовный опыт Ваджрасаттвы, которым он делится с нами: однажды он сам для себя нашел метод сделать свое сознание чистым листом. И теперь, когда мы обращаемся к Ваджрасаттве, он делится своим опытом и делает наш ум чистым листом.

У каждого мастера есть послание.

Послание Ваджрасаттвы – это чистое сознание, это ум, очищенный от учений и концепций, представлений и отношений.

Именно за этим мы и обращаемся к Ваджрасаттве – чтобы уметь делать свой ум пустой чашкой, делать свой ум восприимчивым для новых открытий, для нового понимания, для нового уровня сознания.

И там – на новом уровне сознания, ум начинает знакомиться с высшей реальностью, начинает ее чувствовать, и высшая реальность начинает звучать прекрасной музыкой серебряного колокольчика J.

Поскольку Ваджрасаттва делает наше сознание в принципе восприимчивым к высшей реальности, он же – Ваджрасаттва – может законнектить нас с любым из множества бодхисаттв, которые находятся в бодхисаттвическом измерении в поле Земли.

На курсе мы знакомимся с шестью бодхисаттвами, когда на самом деле – их в сотни раз больше J.

И в потоке Ваджрасаттвы может случиться так, что кто-то из бодхисаттв, чьего имени мы даже не знаем, придет к нам на помощь J. _ <>65B >= 1C45B 8 =5 >48= J.

Итак: Ваджрасаттва растворяет концепции ума, убирает жизненные программы, которые привели нас к проблемам, полностью очищая наше сознание и сливая наше сознание с высшей реальностью.

До Ваджрасаттвы мы жили в состоянии: я – это мой ум, и в моем уме есть представление о реальности, в которой я живу.

А Ваджрасаттва дает нам состояние: «Я – это просветленная природа, а высшая реальность – это и есть реальность моего сознания».

Как мы видим: одежда, украшения, Солнце и Луна, ваджра и колокольчик в руках Ваджрасаттвы – это все глубокие многослойные символы.

И нам – современным людям – нет никакой необходимости заучивать, что именно обозначает тот или иной символ. В медитации настройки на поток Ваджрасаттвы мы будем работать не с символами, а с содержанием, которое эти символы несут.

От нас требуется войти в состояние распахнутого сознания, чтобы почувствовать состояние: «Я – это просветленная природа, а высшая реальность – это и есть реальность моего сознания».

А в это время Ваджрасаттва позаботится о том, чтобы наше сознание стало чистым листом, и на месте ума появится поле чистого сознания, слитого с высшей реальностью.

Как мы уже знаем – чтобы практикующий мог зафиксировать свое внимание на бодхисаттве, он должен постоянно повторять мантру, в которой обращается к бодхисаттве.

Короткая мантра Ваджрасаттвы: Ом Ваджрасаттва Хум.

Но мы мантры петь не будем – мы будем их слушать в исполнении Ламы Сонама Джорфала J. _0 74@02AB2C5B 21 25: 8 2KA>:85 B5E=>;>388 J!

А если серьезно: чтобы по—настоящему петь мантру, необходимо освоить множество нюансов, которые мы изучаем на курсе «Мантра-Рэйки»

 

Медитация «Ваджрасаттва»

 

Мантра Ваджрасаттвы: Ом Ваджрасаттва Хум.

В этой медитации мы настраиваемся на поток Ваджрасаттвы и принимаем его благословение.

Поэтому, настраиваясь на поток Ваджрасаттвы, мы якорим его на своей аджне – чакре третьего глаза, которая находится в центре головы и проявляет себя через область лба и затылка.

Аджна – это чакра нашего сознания, поэтому она наилучшим образом подходит для Ваджрасаттвы, чье послание и есть – состояние чистого сознания J.

1.

Можно сесть, можно лечь, глаза закрыты, одну ладошку кладем на пупок, а другую – либо поверх первой, либо на солнечное сплетение, как удобно. Внутренним взглядом видим в центре живота хару, похожую на теплое лучистое солнышко. Во время вдоха ощущаем как хара, наполняется вибрациями нашей просветленной души, а во время выдоха – жизненная энергия равномерно насыщает все наше существо, даря нам состояние тихого спокойного счастья и гармонии.

2.

Мысленно от ног к центру земли провели земной энергетический канал, от макушки в небо – космический энергетический канал. Почувствовали свою связь с Землей и космосом.

3.

Внутренним взглядом высоко над головой видим свет потока Рэйки. Свет опускается нам в макушку, сверху вниз наполняет все наше существо и через ноги устремляется к центру Земли. Мы – существа из света. Просто наслаждаемся потоком Рэйки.

4.

Приглашаем в себя Ваджрасаттву, три раза повторяя про себя: Ваджрасаттва, Ваджрасаттва, Ваджрасаттва. И внутренним взглядом видим, как высоко над головой в поток Рэйки вливается поток сознания Ваджрасаттвы, входит нам в макушку, сверху вниз наполняет все наше существо и через ноги устремляется к центру Земли. Принимаем Ваджрасаттву каждой клеточкой своего существа. Становимся Ваджрасаттвой.

5.

И теперь мы ощущаем, как на потоке Ваджрасаттвы наш космический энергетический канал распахивается, превращаясь в большую воронку, обнимающую чакру аджну, которая находится в центре головы. Раскрываем свое сознание всему бытию. Теперь мы – едины со всем существованием. Наше сознание – это продолжение сознания бытия, а сознание бытия – это продолжение нашего сознания. Входим в состояние: Я – это просветленная природа, а высшая реальность – это и есть реальность моего сознания.

6.

И теперь направляем свой внутренний взгляд в область чакры аджны – чакры третьего глаза и духовного зрения. И видим в ней бутон лотоса. И наблюдаем, как лотос раскрывает свои лепестки, раскрывая Ваджрасаттву внутри нас. Теперь Ваджрасаттва живет внутри нас, всегда даря нам через аджну состояние чистого сознания. Чувствуем Ваджрасаттву внутри себя и чувствуем свое состояние чистого сознания.

7.

Переносим внимание на хару, смотрим на себя глазами своей души. Как мы сейчас ощущаем свое тело?, какие эмоции и чувства нас сейчас наполняют?, каково состояние нашего сознания?, со всем вниманием относимся ко всему, что сейчас в нас происходит. Это и есть – состояние чистого сознания, которое дарит нам Ваджрасаттва.

8.

Делаем глубокий вдох, выдох, потягиваемся, как это делает кошка, задремавшая на теплом солнышке, медитация закончена, но состояние присутствия внутри нас Ваджрасаттвы остается в нас навсегда. Мягко открываем глаза.

 

Джантал от Ваджрасаттвы

Ваджрасаттва дает нам состояние чистого сознания, и в этом состоянии активизируется наш джантал – тонкое тело, которое отвечает за нашу способность чувствовать, принимать и направлять энергии.

Эфирное тело отвечает за здоровье тела физического.

Астральное тело отвечает за наши эмоции и чувства.

Ментальное тело отвечает за наши мысли.

А джантальное тело отвечает за наше умение чувствовать, принимать и направлять энергии.

Особенность джантала в том, что в отличие от предыдущих тонких тел, которые могут содержать в себе программы, несоответствующие божественному замыслу, структура джантала такова, что в нем содержатся только программы, которые соответствуют божественному замыслу.

Поэтому, если эфир, астрал и ментал нам надо осознанно чистить от деструктивов, то джантал в этой чистке не нуждается, потому что его структура настолько витальная, что просто не загрязняется. Это можно сравнить с тем, что пыль не может загрязнить лучи света J, B> 5ABL: A25B =5 <>65B 1KBL 3@O7=K< J.

Пыль просто глушит яркость света, но на чистоте света это никак не сказывается.

Так и деструктивные программы эфирного, астрального и ментального тела – они просто глушат наш джантал – глушат нашу способность чувствовать, принимать и направлять энергии.

Однако, благодаря тому, что все наши тонкие тела между собой сообщаются и взаимно влияют друг на друга, с помощью джантала можно устранять деструктивные программы из эфира, астрала и ментала.

То есть: как деструктивные программы эфира, астрала и ментала глушат джантал, так и джантал может глушить деструктивные программы предыдущих тонких тел – устранять деструктивные программы, которые не соответствуют божественному замыслу, и через которые не проходит Абсолют.

И, по сути, каждый раз, когда мы медитируем в Рэйки – мы активизируем свой джантал и взаимодействуем с энергиями, которые устраняют нарушения в предыдущих телах – растворяют деструктивные программы.

Джантальное состояние – это и есть состояние чистого сознания, в котором гармоничные энергии проникают в наши тонкие тела (эфир, астрал и ментал), приводя их в соответствие божественному замыслу.

Чтобы наш эфир, астрал и ментал могли принимать благотворное влияние джантала, у наших тонких тел должно быть джантальное состояние – они должны быть ориентированы на джантал.

Чтобы наши тонкие тела были ориентированы на джантал, надо остановить их внутреннюю суету: в эфире необходимо остановить неврозы, в астрале необходимо остановить эмоции и чувства, а в ментале необходимо остановить мысли.

И тогда наши тонкие тела и вся наша психика направит свое внимание на умение чувствовать, принимать и направлять энергии, которые будут приходить из джантала, который в свою очередь будет очищать тонкие тела от деструктивных программ, несоответствующих божественному замыслу.

Это похоже на то, как мы приходим в лес на шашлыки. Выбрав полянку, мы начинаем суетиться вокруг мангала, громко разговаривать, обмениваться своими эмоциями и чувствами… и, спрашивается, зачем мы приехали в лес? Все то же самое мы могли бы сделать и дома: суетиться вокруг стола, болтать и обмениваться эмоциями и чувствами.

Но когда мы вокруг мангала затихаем, когда мы перестаем болтать – мы вдруг начинаем слышать лес – слышать шуршание листьев на ветру, мы начинаем чувствовать запах леса, начинаем слышать пение птиц…, и тогда к нам приходит совершенно особенное состояние, которое можно получить только в лесу – только на природе.

Ориентировать тонкие тела на джантал – это то же самое, что и затихнуть вокруг мангала J.

И на Тибете существует древняя техника, с помощью которой практикующие останавливали свою внутреннюю суету, чтобы направить свое внимание на умение чувствовать, принимать и направлять энергии.

Это – техника гудения.

И в ней нам помогает наше физическое тело.

Когда мы правильно гудим, то вибрация звука распространяется по головному мозгу, и тогда останавливаются наши чувства и мысли, потому что естественным природным образом вибрация звука «мешает» нейронам нервной системы между собой «переговариваться», обмениваться сигналами.

Чем меньше нейроны между собой обмениваются сигналами – тем меньше в нас эмоций и мыслей, и тем больше мы начинаем чувствовать, принимать и направлять энергии.

Это и есть состояние чистого сознания, состояние – в котором внутри нашего сознания не толпятся мысли и переживания.

Когда к нам приходит Рэйки – она в первую очередь наполняет наш джантал. И эффективность благотворного влияния Рэйки зависит от того, насколько наши тонкие тела могут это влияние принять.

Чем больше в тонких телах суеты – тем меньше влияние Рэйки.

Чем меньше в тонких телах суеты – тем больше влияние Рэйки.

Вот почему нам так важно уметь входить в состояние чистого сознания – иначе мы будем дырявым ведром, и сколько бы в нас ни вливалась Рэйки, мы все ее благотворное влияние будем сливать на свои неврозы, переживания и суетливые мысли.

И Ваджрасаттва помогает нам войти в состояние чистого сознания – помогает нам ориентировать свои тонкие тела на джантал, который умеет в полной мере чувствовать, принимать и направлять Рэйки.

И самая эффективная техника, приводящая наши тонкие тела в джантальное состояние – это техника гудения.

Гудеть надо правильно: губы сомкнуты, кончик языка касается твердого неба за зубами, и сам язык лежит ложечкой – его средняя и задняя часть не касается неба. Благодаря такому расположению языка, наша полость рта становится мощным резонатором, который собирает в себе вибрацию звука, приходящего от голосовых связок, и равномерно распределяет эту вибрацию от неба по всей коре головного мозга.

Наш мозг не плотно прилегает к черепной коробке, а как будто плавает в киселе. Поэтому вибрация звука очень быстро приводит головной мозг в состояние мягкого дрожания, в котором нейронные связи все меньше и меньше между собой переговариваются, а значит – останавливаются наши чувства и мысли.

Причем – не надо бояться этого процесса, потому что он – полностью природный, он – опирается на нашу анатомию и не требует от тела «прыгнуть выше головы», в отличие от сложных йоговских поз для «продвинутых», в которых и мышцы, и суставы находятся в нехарактерной для нашей анатомии позе.

Когда мы входим в джантальное состояние – у нас расширяется сознание.

Расширение сознания – это когда мы подключаем к своему сознанию сознание бытия.

Когда мы не подключены к сознанию бытия – мы опираемся на ограниченные ресурсы нашего ментала и допускаем ошибки, потому что как будто теряем чертежи, по которым должна строиться наша жизнь, а значит, наша карма становится нашим страданием.

А когда мы подключены к сознанию бытия – мы чувствуем божественный замысел, в нас раскрывается интуиция (раскрывается третий глаз), и мы больше не допускаем ошибок, а значит – наша карма становится нашим счастьем и благословением J.

Именно так к нам приходит исцеление на всех уровнях: когда тонкие тела ориентированы на джантал, они принимают от бытия чертежи божественного замысла, и энергия Рэйки растворяет негативы, которые присутствуют в эфирном, астральном и ментальном телах.

ОЧЕНЬ ВАЖНО!

В медитации звучит мантра Ом, но наша задача – просто гудеть J.

Мантру надо петь правильно, и этому мы учимся на курсе «Мантра-Рэйки».

Медитация «Джантал»

 

1.

Медитация выполняется сидя, глаза закрыты, одну ладошку кладем на пупок, а другую – либо поверх первой, либо на солнечное сплетение, как удобно. Внутренним взглядом видим в центре живота хару, похожую на теплое лучистое солнышко. Во время вдоха ощущаем как хара, наполняется вибрациями нашей просветленной души, а во время выдоха – жизненная энергия равномерно насыщает все наше существо, даря нам состояние тихого спокойного счастья и гармонии.

2.

Мысленно от ног к центру земли провели земной энергетический канал, от макушки в небо – космический энергетический канал. Почувствовали свою связь с Землей и космосом.

3.

Внутренним взглядом высоко над головой видим свет потока Рэйки. Свет опускается нам в макушку, сверху вниз наполняет все наше существо и через ноги устремляется к центру Земли. Мы – существа из света. Просто наслаждаемся потоком Рэйки.

4.

Начинаем гудеть, полностью растворяясь в процессе – полностью проникаясь вибрациями звука, наполняющими все наше существо. Входим в джантальное состояние – состояние чистого сознания.

5.

Раскрываем в себе Ваджрасаттву, и внутренним взглядом видим в аджне бутон лотоса, раскрывая свои лепестки, раскрывает Ваджрасаттву внутри нас. И мы чувствуем, что Ваджрасаттва принес в нас поток божественного замысла, который очищает и гармонизирует нас на всех уровнях.

6.

Переносим внимание на хару, смотрим на себя глазами своей души. Как мы сейчас ощущаем свое тело?, какие эмоции и чувства нас сейчас наполняют?, каково состояние нашего сознания?, со всем вниманием относимся ко всему, что сейчас в нас происходит. Это и есть благословение Ваджрасаттвы – джантальное состояние, состояние чистого сознания, состояние расширенного сознания, которое исцеляет и гармонизирует нас на всех уровнях.

7.

Делаем глубокий вдох, выдох, потягиваемся, как это делает кошка, задремавшая на теплом солнышке, медитация закончена, но джантальное состояние расширенного сознания остается в нас навсегда. Мягко открываем глаза.

 

Вебинар

 

Мэнла – будда медицины

Сама по себе философия тибетской медицины – очень сложная наука. И вся она направлена на то, чтобы физическое здоровье не мешало духовному развитию, потому что когда болеет тело – то уже не до медитаций. И, кроме того: чем дольше ты живешь – тем больше у тебя времени для продвижения по пути духовного развития.

Буддизм очень внимателен к физическому здоровью, потому что по-настоящему глубокие практики, дающие высокий духовный опыт, доступны только человеку, у которого хорошее здоровье.

 

В буддизме очень много целительских практик, с помощью которых буддисты не просто следят за своим здоровьем, но и омолаживают себя. Стремление продлить жизнь рождается вовсе не из страха смерти, а из желания как можно больше продлить свой путь духовного развития, чтобы душа за воплощение успела получить как можно больше жизненного опыта.

Детство – это прекрасный период. Но в новую жизнь мы приходим, забыв все свои наработки в прошлых воплощениях. И у нас уходят десятки лет на то, чтобы восстановить свой духовный опыт, полученный в предыдущих воплощениях.

Для буддизма тело – это храм души и обитель Бога. И здоровье – это показатель того, как на практике человек может реализовывать тот духовный опыт, который получает на пути своего развития.

Мэнла дарит нам хорошее здоровье, но это не значит, что он занимается только нашим телом. Состояние тела – это следствие состояния нашего сознания, нашего ума и наших эмоций и чувств.

Мэнла сидит в аскетичной монашеской одежде – это говорит о том, что он отстранен от излишеств.

А ведь на самом деле – когда мы заболеваем, мы тоже отказываемся от многого: и от пищи, и от активного образа жизни, и от общения… Мы становимся аскетичными, чтобы не расходовать силы своего организма попусту. Нам приходится направлять свое внимание на главное, которое раньше принимали как должное.

Так и Мэнла – он всем своим видом призывает нас не утрачивать связь с самым главным, и никогда не принимать своё здоровье и своё тело как должное.