Как дуа превращается в ибадат.

Мы уже проходили значение дуа. Ан-Навави сказал:

Итак дуа это нида, то есть обращение и просьба о помощи (а мы помним, что и нида и истигъаса могут быть не поклонением, как аяте 28/15). Но тазаллюль (чувство самоунижения и беспомощности) превращает дуа в поклонение:

Видите как Аль-Хаттаби четко разложил. А в конце подчеркнул «дуа есть поклонение» означает, что дуа самое главное поклонение, но не суть поклонения. А суть, как это мы установили: тазаллюль и худу‘.

Как это подчеркнул Аль-Хаттаби, а выше Тъиби и Абу Абдуллах аль-Халими:

Абу Бакр Ибнуль-Араби сказал:

Мулла Али аль-Къари сказал:

Ибн Хаджар передал:

Аль-Мунави сказал:

Итак, мы установили, что фактор поклонения это тазаллюль и тахашшу‘. Без него поклонения не возникает, а при появлении его в поступке, любой поступок становится поклонением.

Если Рубубийя предполагает возвеличивание Творца, то Улухийя (единение в поклонении), то есть ‘ибадат предполагает унижение творения, и это взаимозаменяемо. Итак основа поклонения — это унижение творения перед господом, его преклонение, саджда и телом, и душой. Поклонение на русском языке тоже поклон, преклон, унижение. Признание своей беспомощности, ничтожности перед Аллахом, вручения себя ему, полное унижение, склонение головы. Когда раб представляет себе величие Аллаха, представляет как будто видит (но хоть и не видит), то он сжимается перед ним, признает униженность, сдается, прибегает к нему. Убирает заслоны с души, мешающие ему унизиться и преклониться. А преклонившись направляется к нему всем сердцем. Сдавшись, стремится приблизиться в унижении к Аллаху, тянется всем сердцем к нему. То есть после унижения, находить вкус в унижении, и направляться в унижении еще больше и возлюбить Его.

И поэтому антонимом поклонения, противоположным поклонению есть высокомерие, гордость. Как сказано в аяте:

إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

«Поистине, те, кто превознесется над тем, чтобы поклоняться Мне, – войдут в ад униженными». – (40/60).

Проследим наличие этого фактора в различных видах поклонения:

Например поклонение «Повиновение». Когда мы повинуемся абсолютно Аллаху, мы унижаемся перед ним. Придавать абсолютное подчинение рабу, во всех его приказах и запретах, означает унизиться перед ним. Мы подчиняемся только амиру и судьям от Аллаха, которые судят по законам Аллаха. Поэтому мы не подчиняемся им абсолютно. Это два действия которые происходят параллельно. Когда ты унижаешься перед кем-то, ты возвеличиваешь его до неподобающей степени.

Например, «поклонение тасдикъ» (подтверждение): Абсолютно подтверждать кого-то в всем, является поклонением. Когда мы подтверждаем все сообщения от Аллаха, мы поклоняемся Ему. Что касается посланника, да благословит его Аллах и приветствует, то мы подтверждаем его слова, если они не были исправлены Аллахом. Мы знаем, что Аллах исправил некоторые незначительные промахи посланника, да благословит его Аллах и приветствует, заявив о них в Коране. А значит все остальное, это одобренное Аллахом и по сути передача слов Аллаха. Придавать же такой статус другому человеку, например Абу Ханифе и тому подобное, подтверждать его абсолютно во всех решениях, означает унизиться перед ним и возвеличить его, то есть поклониться ему.

Возьмем мухакама: обращение на суд. Обращаться на суд тагуту есть унижение перед ним, и возвеличивание его, и есть поклонение ему.

Возьмем саджда, руку, намаз. Адресовать их человеку, означает предельно унизиться перед ним, а значит поклониться (за исключением приветственных поклонов, которые не доходят до предела унижения).

Страх. Чрезмерный страх перед кем-то означает возвеличивание предмета страха, и унижение перед ним.

Любовь: Кого мы любим чрезмерной любовью, перед тем и унижаемся. Идем на поводу у него, делаем все, что он скажет.

Поэтому то любой тагутопоклонник, любой мушрик, пееред кем-то унизился. Унизился перед предметом своего поклонения на неподобающую степень.

Возьмите остальные виды поклонения, таваккуль, инаба, раджа, хауф и так далее. Мы уже приводили цитату о раджа (чаяние) и хауф (страх), что они стали поклонением из-за унижения. Затем ближе к нашему вопросу, возьмем истишфа. Если при этом просящий ходатайство унизиться перед ходатаем в том плане, что просит у него посильное лишь Аллаху, или возлагает на него надежды, привязывает к нему свое сердце, отдается на его волю, он унижается перед ним до уровня поклонения. Современные шафаатчики именно так и относятся к своим кумирам в могилах. Они обращаются к ним у могилы, устремившись к ним всем сердцем, затаив надежду на них, успокаиваются после просьбы, обращаются к ним мысленно.

Как его можно сравнить с муваххидом, который полностью унизился только перед Аллахом, но потом как дополнительное средство в рамках поклонения только Аллаху, подошел к мертвому, не приписывая ему качеств господа, не имея благоговения в сердце, не испытывая смирения и унижения, просто просит его как просит живого при жизни. При жизни же мы просим живого помолиться за нас, но не унижаемся перед ним. Не возлагаем абсолютную надежду. Говорим: Аллаху я уже помолился, и этим удовлетворился, а его прошу дополнительно, быть может Аллах сделал его средством для увеличения пользы моей молитвы. Если не примется пользы ходатая, то нет проблем, я на ней не зациклен. Если нет, и так достаточно моей мольбы и надежды к Аллаху, а примется, так это плюс, и это по милости моего Господа, как плюс к моей основной мольбе Ему. То есть мы не придаем такого аж значения. Не чувствуем себя такими нуждающимися в шафаате, такими зависимыми от его ходатайства, как это происходит при дуа. Точно так же и тот бидатщик попросит в таком же духе, не придавая чрезмерного значения. Где же он здесь унизился? Нигде. Мы говорим только о таких бидатчиках. А если он добавит эти сердечные составляющие, то конечно его просьба и обращение превратятся в мольбу. И современные просители практически не избежали этого. Во всяком случае мы не встречали такого, чтобы он не был могилопоклонником. Уаллаху мустаъан.