Является ли сознание эпифеноменом?

Я не хочу здесь слишком углубляться в детали, при том что современная философия ума и сознания сами по себе помогают этой нашей восьминедельной программе. Но есть один незавершённый спор в современной философии сознания и проблемы ум-тело, который возвращает нас назад на 2000 лет к воззрению наших оппонентов из санкхья. Хотя сильное появление и интуитивно привлекательно как объяснение ума и сознания, некоторые философы пытаются опровергнуть представление о появлении. Наиболее известным из них является корейско-американский философ Джеквонг Ким. Он не согласен, что все эти предполагаемые появляющиеся качества, такие как сознание, являются эпифеноменом. Иными словами, они не существуют в действительности. Вот словарное определение этого термина:

   Эпифеномен — вторичный эффект, или побочный продукт, который возникает из какого-

   либо процесса, но не оказывает на него причинного воздействия.

В философии ума эпифеноменализмом является воззрение, согласно которому умственные явления, включая сознание, могут вызываться физическими явлениями, но сами не могут являться причиной этих явлений. Они являются всего лишь побочными эффектами, или продуктами, физических процессов в теле и мозге, но не имеют независимой причинной способности. Мы могли бы описать наше стрессовое состояние, сказав, что страх заставляет наше сердце биться быстрее, но если бы мы описали наш сердечный ритм только с точки зрения состояния нервной системы, тогда к этому ничего нельзя было бы добавить со ссылкой на дополнительную концепцию «страха», - это было бы эпифеноменом. Это не значит, что мы не испытываем страх. Но если страх действительно является эпифеноменом, тогда нам не нужна концепция страха для объяснения учащённого сердцебиения.

Это объяснение замечательным образом похоже на воззрение санкхья о пурише и пракрити. Как мы видели, санкхья верит, что функционирование материального мира может быть целиком и полностью объяснено с точки зрения пракрити. Сознание, или пуруша, на самом деле ничего не делает для воздействия на материальный мир. И поэтому санкхья приписывает сознанию качество эпифеноменальности, точно также, как это делают некоторые современные философы, исследующие ум.

Когда мы опровергали санкхья, мы вполне могли подумать, что их воззрение удивительно странное и не научное. И, тем не менее, нейрология даёт много доказательств, которые как бы поддерживают представление, что сознание является эпифеноменом. Некоторые из первых таких свидетельств пришли в результате экспериментов, проведённых в 1960-х годах для изучения «потенциала готовности» в двигательной коре головного мозга перед движением мышцы. Вы можете измерить нервные импульсы, связанные с волевыми действия, подобно шевелению пальца, и оказывается, что нервы уже посылают импульсы за почти две секунды до того как у нас появляется осознание выбора принятия решения, чтобы пошевелить наш палец. Это удивительно: если наш мозг знает, что мы хотим сделать за две секунды до того как мы «выбираем» это сделать, в каком смысле тогда мы можем сказать, что мы делаем осознанный выбор? Представляется, что наше сознание не слишком много делает при всём при этом.

Более свежий пример находим в 1980-х, когда Бенджамин Либет проделал ряд очень известных экспериментов, показывающих, что может пройти примерно полсекунды прежде чем стимул, такой как укол пальца иголкой, становится нашим осознанным ощущением. То есть осознание стимула занимает примерно 500 миллисекунд, но мы можем среагировать на этот стимул всего лишь за 200 миллисекунд. То есть у нас есть ряд примеров, показывающих, что мы способны делать какие-то вещи, которые мы совершенно не осознаём. Поэтому многие учёные в области знания говорят, что, вы знаете, если наше сознание появляется только после того как мы уже выбрали как нам действовать, и мы даже уже успели каким-то образом и отреагировать, тогда что к этому добавляет сознание? Оно на самом деле что-то делает, или это всего лишь история, которую мы сами себе рассказываем? И если мы всего лишь рассказываем себе историю, тогда почему мы это делаем? Это очень любопытный вопрос, но я больше не буду в него углубляться, поскольку это уведёт нас слишком далеко от нашего опровержения действительного существования собственной сущности личности. Но есть действительно очень много интересных свидетельств, которые заставляют усомниться в наших интуитивных представлениях о «свободе воли» и вновь задуматься над тем, что же мы в точности имеем в виду, когда говорим о собственной сущности и сознании. Если вам интересно узнать об этом больше, посмотрите рекомендуемые материалы для чтения, особенно работы Дэвида Чалмерса, Дэниела Деннета и Томаса Метцингера, к которым мы сейчас обратимся.