Что значит «рупануга-дхара»?

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

(из цикла «Онтология Прекрасной Реальности», часть 1.9)

(Навадвипа Дхама, Индия)

 

Госвами Махарадж: Это Пури Махарадж из Калны сказал рупануга-дхара?

Шрила Шридхар Махарадж: Что?

Госвами Махарадж: Пури Махарадж из Калны сказал рупануга-дхара?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, он сказал рупануга-дхара.

Госвами Махарадж: Дхара означает?

Шрила Шридхар Махарадж: Дхара означает «поток», «линия», «преемственность», «течение» или «ручей».

Поток чистой любви, который проходит через Шри Рупу Госвами. Есть его предшественники и его преемники, но он центральная фигура (буквально: середина). Взгляды его предшественников научно представлены им, и эта линия проходит через него и достигает следующего поколения.

Согласно советам Махапрабху, Рупа Госвами придал научную форму этой дхаре, этому потоку. Этот поток проходит через него на эту сторону и достигает тех людей, которые являются его последователями и совершают омовение в этом потоке. Следуя этой линии, мы хотим возвыситься.

Гаурасундар! Гаура Хари! Гаура Хари! Гаура Хари!

 

Переводчик: Муралишвар Дас
Редактор: Традиш Дас

 

Шри Рупа-Манджари-пада.

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж
Принятие прибежища стоп Рупы Манджари

(29 апреля 1982 года, Навадвипа Дхама, Индия)

 

Рупа Манджари рассматривается как глава всех манджари в лагере Радхарани. Они [ манджари ] младше [чем сакхи ] возрастом, поэтому для них есть возможность входить в комнату Радха-Говинды, куда сакхи (служанки старшего возраста) не могут войти. Предполагается, что эти младшие девочки знают многое о возвышенной лиле. Так или иначе, они наслаждаются этим доверием. Когда Радха и Говинда пребывают в уединении, то этим юным девушкам позволяют войти. Однако подруги Радхарани старшего возраста не осмеливаются войти туда в это время.

Когда Радхарани и Кришна наедине (речь идет о сокровенной Их лиле), высочайшее качество расы порождается Их союзом. И это высочайшее качество расы может проявиться в связи с манджари, но не сакхи. Потому рупануга-сампрадая означает возможность обрести вкус высочайшего качества расы, когда возникает сокровенный союз Радха-Говинды.

Махапрабху рекомендовал это явление как высочайшее из того, что когда-либо может быть достигнуто дживой, что когда-либо может выпасть на долю дживы, — рӯпануга. Мадхура-раса, затем — лагерь Радхарани, затем (опять же, речь идет о руководстве Шри Рупы) — рӯпануга-бхаджана-дарпан. Бхактивинод Тхакур дал описание — сжатое представление, идею, обзор такого рода сокровенного духовного служения в мадхура-расе под руководством Рупы Госвами.

Нароттам Тхакур также понимает сущность, природу рупануга-бхаджана настолько, что выражает свое стремление следующим образом: «Когда мой Гурудев, Локанатх Госвами, возьмет меня за руку и соединит с Рупой? — „Я передаю эту новую кинкари (юную служанку) тебе, Рупа. Ты прими ее“». Его Гуру — Локанатх, и его [Нароттама Даса Тхакура] стремление таково: «Когда мой Гурудев возьмет меня и вверит опеке Шри Рупы?»

Взаимодействие с Рупой — более высокого порядка. Манджари — это более высокое измерение и взаимодействие. Это уникальное служение, уникальное явление в лагере Радхарани и самое сокровенное [из всех] — то, что, как правило, отсутствует даже в случае других сакхи и других личностей. Ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада — речь идет об исключительном, сосредоточенном стремлении обрести доступ в лагерь Шри Рупы. Это чувство выражено здесь: искренняя жажда обрести доступ, войти в лагерь Шри Рупы.

ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада, сеи мора сампада…

Природа стремления должна быть такой: ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада, сеи мора… Это — мое богатство. Своим единственным богатством я считаю святые стопы Шри Рупы Манджари. Я не рассматриваю ничто другое в качестве богатства — сеи мора сампада, сеи мора бхаджана-пӯджана. Бхаджана подразумевает искреннее внутреннее стремление к высшему, возвышенному, а пӯджана означает формальную попытку. Как формальность, так и бхаджана. Бхаджана-пӯджана. Бхаджана носит более внутренний характер, она более искренна, тогда как пӯджана — нечто более формальное. Сначала, конечно, эта попытка носит формальный характер. Речь идет о формальном выражении почтения и о внутреннем подношении — пӯджана и бхаджана.

Сеи мора пра̄н̣а-дхана — это источник моей жизни, явление, сохраняющее мою жизнь. Сеи мора а̄бхаран̣а — это также мои украшения, мои внешние качества, мое внутреннее и внешнее существование [сосредоточено] в этом. Необходимо быть таким. Сеи мора а̄бхаран̣а, сеи мора джӣванера джӣвана: и я также считаю, что это явление — сама жизнь моей жизни (джӣванера джӣвана), жизнь моей жизни, сущность моего глубинного существования, сердцевина моего бытия.

ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада, сеи мора сампада,
сеи мора бхаджана-пӯджана
сеи мора пра̄н̣а-дхана…

ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада, сеи мора сампада,
сеи мора бхаджана-пӯджана
сеи мора пра̄н̣а-дхана, сеи мора а̄бхаран̣а,
сеи мора джӣванера джӣвана

Сеи мора раса-нидхи — это источник всех моих экстатических стремлений. Раса-нидхи — океан моей упоительной радости. … Раса-нидхи, сеи мора ва̄н̃чха̄-сидхи — мои внутренние чаяния исполняются в этом служении: сеи мора ва̄н̃чха̄-сидхи. Сеи мора ведера дхарама — Веды занимают столь высокое положение и обладают властью над обществом, но я считаю, что Веда вдохновляет меня принимать это явление в качестве истинного смысла Веды.

сеи мора раса-нидхи, сеи мор ва̄н̃чха̄-сидхи
сеи мора ведера дхарама…

сеи брата, сеи тапа, сеи мора мантра-джапа…

Существует традиция, особенно в среде женщин: женщины дают множество обетов, брата, различные обеты — Савитри-врата и так далее. Савитри известна своим целомудрием. Благодаря своему целомудрию и верности она смогла спасти своего мужа от смерти. Есть Савитри и столь многие другие идеалы, идеальные женские образы. Речь идет о великих женщинах, живших в древности. И во имя Савитри или других женщин даются многочисленные обеты, и им следуют.

Сеи брата — у меня нет иного обета, формального обета, который я хотел бы дать, но это [служение стопам Рупы Манджари] — мой единственный обет. (Обет — то есть решение в течение определенного времени совершать те или иные благие деяния). Таков мой обет. Сеи брата, сеи тапа. Тапа — многочисленные аскезы, как нам говорят, совершаемые людьми, чтобы достичь желанной цели. Но моя аскеза направлена исключительно на это явление [принятие прибежища Рупы Манджари]. Если я буду совершать эту аскезу, стремиться к этому явлению, тогда я буду считать, что я превзошел все иные аскезы.

сеи брата, сеи тапа, сеи мора мантра-джапа…

Кто-то совершает джапу, повторяет определенный духовный звук ради достижения некой благоприятной цели — это джапа, мора мантра-джапа. Сеи мора дхарама-карама: если существуют какие-либо иные виды долга и деятельности, то служение Рупе [Манджари] включает в себя все занятия, которые можно открыть, которые преследуют некие священные цели. Все виды долга сосредоточены для меня в ее стопах.

йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати
йасмин пра̄пте сарвам идам̇ [пра̄птам̇ бхавати]¹

Все сферы жизни, все виды долга для меня сосредоточены в этой одной точке, в этом явлении — служении Рупе.

сеи брата, сеи тапа, сеи мора мантра-джапа,
сеи мора дхарама-карама…

Анукӯла хобе виддхи, се-паде хоибе сидхи — я желаю лишь, чтобы обстоятельства были благоприятными, чтобы Виддхата, Контролирующий эти мирские силы, был милостив ко мне и смог позаботиться о том, чтобы я достиг этой цели жизни, чтобы мои попытки увенчались успехом. Если Он будет благосклонен, то я достигну этой цели. Анукӯла хобе виддхи, се-паде хоибе сидхи …

Ниракхибо э дуи найане — и каким же будет следствие, если Управляющий этим миром поможет мне? Се рӯпа-ма̄дхурӣ-ра̄ш́и, пра̄н̣а-кувалайа-ш́аш́ӣ — тогда я сумею обрести вúдение прекрасного образа Шри Рупы, движение и умонастроение духа служения. Это придет ко мне. Я обрету связь. Я увижу ее [Рупы Манджари] стопы, получу ее указания и буду совершать служение под ее руководством.

…се-паде хоибе сидхи,
ниракхибо э дуи найане
се рӯпа-ма̄дхурӣ-ра̄ш́и, пра̄н̣а-кувалайа-ш́аш́ӣ…

Мне позволят обрести видение ее прекрасного образа. Се рӯпа-ма̄дхурӣ-ра̄ш́и, пра̄н̣а-кувалайа-ш́аш́ӣ — и этот образ будет сиять подобно луне. Подобно тому, как луна есть источник энергии и красоты кумуды … «Кумуда» значит… как это будет по-английски?

Преданный: Красный лотос.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, красный лотос, который расцветает, распускается по ночам. Обычно солнце помогает [желтому] лотосу, луна же помогает этим красным цветам, которые растут в прудах. Это кумуда. Кумуда, которая расцветает благодаря лунному свету, и она красного цвета. А [желтый] лотос получает энергию от солнечного света, но здесь — лунный свет, кувалайата-падма. Прапхуллита хобе ниш́и-дине. Поскольку свет требуется этому цветку не только днем или только ночью, но — и днем, и ночью, поэтому здесь говорится о луне. Возможно, основная потребность мадхура-расы — это ночь, поэтому говорится о луне. Луна служит источником энергии для этого цветка, и здесь также упоминается не кумуда, но кувалайа. Кувалайа — это особый вид лотоса, который «питается» лучами как солнца, так и луны. Прапхуллита хобе ниш́и-дине. Этот цветок питается днем и ночью лучами, исходящими от этого прекрасного образа Рупы Госвами. Это явление будет вдохновлять меня днем и ночью в служении в лагере Кришны. Прапхуллита хобе ниш́и-дине …

Затем мы достигаем другой стадии: туйа̄ адарш́ана-ахи, гороле джа̄рало дехӣ. После того как я достигну этого явления, оно — моя собственность. Я достиг этого, мне страшно потерять его. Я могу утратить свое положение. Подобное опасение возникает. Туйа̄ адарш́ана-ахи, гороле джа̄рало дехӣ. Столь долго я был лишен этого общества, столь долго я был лишен его, и больше я не в силах терпеть. Я достиг этого, это мое родное, мое собственное, мой дом! И почему меня заставляли быть вне моего дома? Я был вынужден, и [теперь] содрогаюсь: если я буду разлучен с этим, то не сумею перенести эту разлуку.

Туйа̄ адарш́ана-ахи, гороле джа̄рало дехӣ — разлука с тобой, Шри Рупа, подобна змее, которая ужалила меня. Гороле — на протяжении всей жизни я чувствовал боль от этого змеиного яда, и этот яд — разлука с тобой. Туйа̄ адарш́ана-ахи, гороле джа̄рало дехӣ: все тело страдает от змеиного яда. Туйа̄ адарш́ана-ахи, гороле джа̄рало дехӣ, чиро-дина та̄пита джӣвана — долгое время я терплю, испытываю эту боль разлуки с тобой, моя владычица, госпожа, хозяйка. Та̄пита джӣвана …

Ха̄ ха̄ рӯпа коро дойа̄, дехо море пада-чха̄йа̄, нароттама лоило ш́аран̣а. Теперь я вновь припадаю к твоим стопам. Пожалуйста, даруй мне постоянное служение в твоем лагере: коро дойа̄, дехо море пада-чха̄йа̄. Я принимаю прибежище у тебя. У меня нет иной альтернативы. Я в полной мере предан тебе, и ты должна дать мне постоянное служение в твоем лагере. Без этого для меня невозможно продолжение жизни.

Харе Кришна!

 

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас

………………….

1↑ «Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака-упанишада», 1.3).