Внутренняя и внешняя садхана

Садхана одновременно является и внешней, и внутренней. Внутренняя садхана затрагивает ум, внешняя - тело. В рагануга-садхане доминирует внутренняя садхана, так как она в основном состоит из лила-смараны (медитации на божественную лилу), хотя внешней садханой в форме шраваны, киртаны и т. д. также не пренебрегают. Внешняя садхана дает толчок садхане внутренней, в то время как внутренняя садхана делает внешнюю садхану более приятной. В самом деле, внешняя садхана является лишь внешней формой внутренней садханы. Внешняя садхана приносит плоды только тогда, когда она дополняется внутренней садханой. Механическая практика внешней садханы не является путем рагануга-бхаджаны. Также она и не ведет к желанному концу. \\ сноска: C. C., 1, 8, 15. \\ В рагануга-бхакти преданный практикует внешнюю садхану с помощью своего физического тела, а внутреннюю - с помощью воображаемого духовного тела, на которое он медитирует (анташчинтита-сиддха-деха). Совершая внешнюю садхану, наподобие шраваны и киртаны, он представляет себя находящимся рядом со Шри Кришной в качестве Его парикары в сиддха-дехе, совершающим эти действия ради Его удовлетворения.

Непрекращающейся медитацией или смараной преданный создает условия, при которых ему является реальная враджа-лила. В своем воображении он входит в эту лилу, и, служа Кришне в соответствии с определенной бхавой или настроением бхакти, принятым им, живет, наслаждаясь неземным блаженством. Воображаемое трансцендентное тело (анташчинтита-сиддха-деха), однако же, не является воображенным на все сто процентов. Оно является умственным отражением трансцендентного тела, которым Бхагаван, по Своей нескончаемой доброте наделяет преданного. \\ сноска: Bh., 3, 9, 11. \\ Нароттам Дас Тхакур говорит в Према-бхакти-чандрике, что то, чего желает преданный и на что он медитирует на этапе садханы, он обретает по прошествии этого этапа. Воображенное трансцендентное тело, поэтому, является просто лишь трансцендентным телом, находящимся на этапе создания (паквапаква матра вичара). \\ сноска: Према-бхакти-чандрика, 54-55. \\

Мы сказали, что садхана-бхакти является лишь незрелой формой према-бхакти, сущности хладини-шакти Бхагавана. Хладини-шакти идентична сварупа-шакти или внутренней энергии Бхагавана. Поэтому между воображаемой анташчинтита-сиддха-дехой, являющейся формой садхана-бхакти, и сварупа-шакти существует определенное подобие, пусть и несовершенное. По мере того, как медитация продолжается, ум очищается под действием сварупа-шакти, и чем чище он становится, тем сильнее становится отождествление со сварупа-шакти. Результатом полного отождествления является према и одухотворение тела и чувств или реализация трансцендентного тела. По обретении трансцендентного тела преданный удостаивается даршаны Кришны и Его парикар.

 

Мадхура-бхакти-раса

 

Из пяти видов бхакти-расы, указанных выше, мадхура-раса является высшей. Внешняя схожесть теории мадхура-расы, описанной Рупой Госвами с теорией расы в поэзии и внешняя схожесть Кришна-лилы с обычным поведением человеческих существ на земле породили неправильное понимание некоторых ученых, в частности касательно развлечений Шри Кришны с гопи. Они огульно описывали подобные развлечения как "вульгарные", \\ сноска: E. W. Hopkins, Ethics of India, Yale University Press, 1924, p. 200. \\ "аморальные" \\ сноска: John Mackenzie, Hindu Ethics, pp. 177-178. \\ или "эротические", \\ сноска: S. K. De, Early History of Vaisnava Faith and Movement in Bengal, p. 418. \\ а эмоционализм преданного, созерцающего их, получил у них название "плотского бреда". \\ сноска: Barth, Religions of India, p. 228 \\

Но нет ничего вульгарного или эротического в любовных приключениях Кришны среди гопи Враджи. Они являются духовными играми Кришны с телесными манифестациями Его собственной высшей энергии блаженства (хладини-шакти), и как таковые они - естественное выражение божественной Сущности. Они обозначаются как кама или вожделение не из-за того, что они каким-либо образом связаны с камой в обычном смысле этого слова, но из-за того, что внешние движения (чешта) в них подобны любовным играм мирских героев и героинь. Это естественно, так как последнее является лишь извращенным отражением первого. В сущности своей оба этих явления противоположны друг другу как свет противоположен тьме. Кама в трансцендентной Вриндаване является не камой в обычном смысле этого слова, но камой в трансцендентном смысле или апракрта камой, что в действительности означает прему или трансцендентную любовь. Фундаментальное отличие между камой и премой заключается в том, что первая направлена к себе, а вторая - от себя, и целью ее является ублажение божественного объекта. Вопрос камы в обыденном смысле, т. е. секса просто не возникает у обитателей Враджи, так как у них нет ни физических тел, ни физических чувств. Их тела и чувства полностью духовны. Поэтому их движения и действия также духовны несмотря на то, что язык, при помощи которого они описываются и образы, используемые для таких описаний, не дают им возможности сильно отличаться от физических телодвижений и действий земных любовников. Именно из-за этого подобия Джива Госвами и предупреждал, что пока наши ум и чувства не очистятся, пока сохраняется хоть малейшая вероятность того, что мы будем искать плотское эротическое наслаждение в размышлениях о любовных развлечениях Кришны и гопи, мы не должны медитировать на эти игры. \\ сноска: Bh. S. Sec. 338. \\ Возможно именно по этой причине Рупа Госвами описал мадхура-расу, которую он называл уджджвала-расой, в отдельной книге Уджджвала-ниламани, лишь сославшись на нее в Бхактирасамртасиндху.

В этой связи также важно, что героем мадхура-расы может быть только Кришна и никто другой, даже не аватары вроде Парашурамы и Нрсимхи, а его героинями могут быть только гопи Враджи.

 

Два типа мадхура-расы

Мадхура-раса выражает себя в двух формах - випраламбхе, что означает разлуку в любви, и самбхоге, что означает встречу в любви. Випраламбха является высшей формой духовной реализации. Она увеличивает силу премы и украшает радость самбхоги. Горечь, причиняемая випраламбхой, является лишь кажущейся, так как в ней не существует смещения влюбленных во времени и в пространстве как это наблюдается в материальном мире. В трансцендентном мире, где встреча и разлука могут существовать одновременно, не существует ничего кроме беспримесной радости и нерушимого единения. В випраламбхе любовник и возлюбленная отделены друг от друга только в смысле их внешних ощущений. В своих внутренних ощущениях они пребывают вместе и их союз в таком состоянии приносит намного большее блаженство чем их союз во внешних переживаниях самбхоги. В самбхоге ощущается только один Кришна, в випраламбхе Кришна может являться одновременно и рядом, и поотдаль, и где-нибудь еще. Поэтому випраламбха называется самбхога-пунджей или самбхогой в изобилии. В випраламбхе союз оказывается настолько интенсивным, что преданный достигает состояния мохи или бесчувствия, пребывая в котором, он не воспринимает ничего, не ощущая даже самого себя. Остается только ощущение присутствия Кришны. \\ сноска: Bh. R. S., 2, 4, 98. \\

 

Манджари бхава упасана

Описание упасаны \\ сноска: Образ поклонения. \\ мадхура-бхавы для сакхи-бхавы приводится в Патана Кханде Падма Пураны. Нимбаркачарйа, Джайадев, Чандидас и Видйапати также описывали ее. Но четкое описание упасаны манджари-бхавы как отличное от сакхи-бхавы впервые было изложено Шри Рупой в Уджджвала-ниламани. Манджари также является сакхи, но она - сакхи особого типа, с особым видом бхавы.

Сакхи или подруги Радхи делятся на два типа - самаснеха и асамаснеха. Сакхи, которые любят и Радху, и Кришну одинаково, называются самаснеха. Ими, например, являются Лалита и Вишакха. Те, чья любовь к Радхе и Кришне отличается, называются асамаснеха. Асамаснехи, в свою очередь, также делятся на два вида: кршна-снехадхика и радха-снехадхика. Кршна-снехадхики - это те, кто любит Кришну больше чем Радху как, например, Дхаништха. Радха-снехадхики - это те, кто любит Радху больше чем Кришну как, например, Рупа Манджари и Ананга Манджари. Радха-снехадхики называются манджари. Манджари моложе сакхи. Сакхи служат Радха-Кришне независимо, но манджари служат им под руководством (анугатйа) сакхи.

Что особо отличает манджари от сакхи, так это изумительная чистота их бхавы. Сакхи по настоянию Радхи иногда принимают анга-сангу (телесное общение) с Кришной, хотя сами они и не желают его. Но манджари не может прийти такое в голову даже во сне. Кришна знает об этом. Согласно шлоке Гиты "йе йатха мам прападйанте", которая означает, что Он всегда отвечает бхаве преданного, Его бхава соответствует бхаве Его преданного. Но иногда, то ли ради шутки, то ли из желания проверить чистоту бхавы манджари, Кришна предлагает ей анга-сангу. Она резко отказывается ублажать Его.

В силу своей бхава-шуддхи (чистоты бхавы) манджари обладают привилегией быть в никундже и служить Радха-Кришне во время их любовных игр. Для сакхи вход в никунджу закрыт. Рупа Госвами в своих стотрах описал различные типы служения, которое оказывают манджари Божественной Чете в никундже. Например, они подают Им бетель, \\ сноска: Карпанья Панджика, 42. \\ расчесывают Их волосы, \\ сноска: Карпанья Панджика, 39-40. \\ украшают Их тела, \\ сноска: Карпанья Панджика, 39-40. \\ подготавливают цветочное ложе для Них \\ сноска: Уткалика-валлари, 48. \\ и обмахивают Их опахалом. \\ сноска: Уткалика-валлари, 52. \\

Может показаться, что из-за того, что манджари лишает себя анга-санги с Кришной, она также лишает себя высочайшего блаженства от подобного служения Кришне, и поэтому ей не так повезло как сакхи.

Подобное понимание очень далеко от истины. С другой стороны манджари повезло в сотню раз больше, так как она находится на более высоком уровне в силу своей полной и исключительной преданности Радхе и полной тождественности ее бхавы с бхавой Радхи. Ее слияние в бхаве (бхава-тадатмйа) с Радхой позволяет ей испытывать все то, что испытывает Радха, и не существует блаженства выше, чем блаженство неподражаемой любви Радхи к Кришне.

Верно, что не только манджари, но также и сакхи являются ни чем иным как частичными проявлениями Радхи и поэтому все они имеют долд в Ее счастье. Кришнадас Кавирадж говорит в Говинда-лиламрте:

"Счастье Радхи естественным образом является счастьем сакхи, так как Радха является према-калпа-лата (исполняющей желания лианой божественной любви) во Врадже, а сакхи являются ее листьяме и цветами. Когда облака према-лила-расы проливают лила-расу, то не только лиана, но и все ее листья и цветы чувствуют приток силы". \\ сноска: Говинда-лиламрта, 10, 16. \\

Но манджари в силу того, что их бхава полностью сливается с бхавой Радхи не только разделяют счастье Радхи, приходящее к ним извне, они входят внутрь него и ощущают то же самое, что ощущает Радха, и их слияние с Ней оказывается настолько полным, что во время встречи Радхи и Кришны в никундже, когда Кришна целует Радху столь страстно, что на Ее губах остается отметина, точно такая же отметина появляется и на губах манджари. Это подтверждается первой шлокой Вилапа-кусуманджали, в которой Рагхунатха Дас Госвами, увидев шрам на губе Рупы Госвами (который также является Рупой Манджари во Врадже), в шутку говорит ему: "Рупа Манджари! Ты известна своим целомудрием. Но что это я вижу на твоих губах во время отсутствия твоего мужа? Похоже, что ты втайне встречалась с попугаем Кришной, охочим до плодов дерева бимба, \\ сноска: Красный плод тыквенного растения. В санскритской литературе губы женщины часто сравниваются с бимбой. \\ клюнувшим тебя прямо в твои подобные бимбе губы. \\ сноска: Говинда-лиламрта говорит, что когда Кришна прикасается к Радхе, то по телам манджари пробегают мурашки, а когда Кришна целует Радху в губы, манджари чувствуют опьянение. \\

Бхава Радхи отражается в манджари не только тогда, когда манджари находится вблизи Нее. Даже когда Радха находится внутри кунджи, а манджари снаружи, то любая перемена в бхаве Радхи отражается в манджари. Когда появляется испарина, дрожь или мурашки пробегают по телу Радхи, то тело манджари подвергается точно таким же переменам. Если слезы падают из глаз Радхи, то слезы также наворачиваются на глаза манджари. Когда Радха счастлива и на Ее лице играет улыбка, то манджари также улыбается, если Радха находится в состоянии маны или негодования из-за поведения Кришны, манджари также оказываются возмущены. Если Кришна хочет понять, что у Радхи на уме, Ему достаточно просто посмотреть на лица манджари. Поэтому Кавикарнапур называет манджари зеркалом ума Радхи. \\ сноска: Аланкара-Каустубха, 5, 158. \\

Манджари гордится своими уникальными отношениями с Радхой. Она любит Радху всем своим сердцем и душой и Радха также любит ее всем Своим сердцем и душой. Поэтому Кришна мало заботит манджари. С другой стороны Кришна оказывается зависим от нее, так как она устраивает Его встречи с Радхой. Когда Радха входит в состояние манавати (гневается на Кришну), Кришна обращается с просьбами к манджари и льстит ей. После этого манджари сжаливается над Ним, берет Его за руку и отводит к Радхе, как говорит Рупа Госвами в Чатупушпанджали. \\ сноска: Чатупушпанджали, 23. \\ Любовь манджари к Радхе есть ее стхайи (доминирующая или перманентная) бхава, ее любовь к Кришне является ее самчари (дополнительной или временной) бхавой. Она любит Кришну и служит Ему вместе с Радхой только потому, что Радха любит Кришну. Помимо Радхи у нее нет никаких связей с Кришной. Она полностью игнорирует Его, как о том говорит Рагхунатха Дас Госвами в шлоке из Вилапа-кусуманджали. \\ сноска: Вилапа-кусуманджали, 102. \\

Кульминацией удачи манджари является ее реализация того, что называется према-виласа-виварта, высшая стадия премы Радха-Кришны. Она случается только в преме Радхи, которая является уникальной и отличающейся во многих отношениях от премы гопи. Према гопи Враджи называется махабхава, према Радхи называется маданакхйа-махабхава. Странной характеристикой маданакхйа-махабхавы Радхи является ощущение встречи (самбхога) в разлуке (вийога), и ощущение разлуки во встрече. \\ сноска: Уджджвала-ниламани, Стхайи 160. \\ Страстное, нескончаемое и неутолимое желание Радхи все более и более глубокого единения превращается в ощущение разлуки даже во время встречи. \\ сноска: Уджджвала-ниламани, Стхайи 130, Анандачандрика Тика. \\

Далее чувство разлуки дает развитие желанию встречи, которое делает встречу более насыщенной и приятной. На каждой стадии бхава Радхи вызывает соответственное изменение в Кришне. Процесс длится до тех пор, пока тело, ум и жизненная сила (деха-мана-прана) Радхи не сливается с телом, умом и жизненной силой Кришны. Это слияние в любви, а не то слияние, о котором говорит адваитавада.

В таком состоянии сознание отдельного друг от друга существования любовников утрачивается, \\ сноска: C. C., 2, 8, 193. \\ остается только сознание высшего проявления блаженной любви, называющееся према-виласа-виварта. Оно характеризуется как свасамведйа (самоощущение), так как в отсутствие любовника и возлюбленной оно переживает саму себя.

Такое состояние было описано Махапрабху как садхйавадхи или высшая цель, которую садхака должен попытаться достичь. Это можно извращенно понять будто бы садхака должен имитировать Радху, чтобы достичь этой цели. Но маданакхйа-махабхава Радхи неподражаема, и нет никакой необходимости имитировать ее. Из-за того, что состояние Радхи также является состоянием манджари, садхаке нужно просто практиковать упасану манджари-бхавы, которая, согласно Рупе Госвами, состоит из шраваны, киртаны, и т. п., совершаемых физическим телом и служение Радха-Кришне с помощью воображаемого трансцендентного тела (анташчинтита-сидха-дехи) под руководством нитйа-сиддхи (вечно освобожденной и реализовавшей себя) манджари:

сева садхака-рупена сиддхарупена чатрахи

тадбхавалипсуна карйа враджалоканусаратах

\\ сноска: Bh. R. S., 1, 2, 195. \\

Махапрабху дал схожее объяснение упасаны манджари-бхавы Рагхунатхе Дасу. \\ сноска: C. C., 3, 6. \\ Непрерывающаяся практика упасаны манджари-бхавы приводит к реализации формы манджари, на которую медитирует садхака, а реализация формы манджари автоматически приводит к реализации конечной цели.

Упасана манджари-бхавы считается особым вкладом Шри Рупы в гаудийа-ваишнава-сампрадайу. Он впервые использовал слово манджари и привел список манджари в своей Радха-Кришна Ганоддешадипике.

Кавикарнапур, Нароттам Тхакур и Дхйаначандр Госвами писали, что Рупа, Санатана и остальные ведущие госвами Вриндаваны сами являются инкарнациями манджари враджа-лилы. Кавикарнапур в своей Гаураганоддешадипике описал Рупу Госвами как Рупу Манджари, Санатану Госвами как Рати Манджари, Гопала Бхатту Госвами как Гуну Манджари, Рагхунатху Бхатту Госвами как Рагу Манджари, Рагхунатху Даса Госвами как Расу Манджари, Бхугарбху Госвами как Прему Манджари и Локанатху Госвами как Лилу Манджари. \\ сноска: Гаураганоддешадипика, Шлока 180-201. \\

 

«Шесть Госвами Вриндавана»

Сатьяраджа дас

 

Рупа Госвами

Сохранились сведения, что Кумардев и Реватидеви имели одну дочь и пять сыновей. Три сына, Санатан, Рупа (1489-1564) и Баллабха, были чистыми преданными. Их древний аристократический род Сарасвати-брахманов вел свое происхождение из Карнатаки в Южной Индии, однако, Кумардев переехал на жительство в Баклачандрадвип (современный Барисал), неподалеку от Рамашараи в области Джессоре Восточной Бенгалии, где и произошли на свет три его благочестивых сына. Исследователи утверждают, что в то время Рупу и Санатана звали Амара и Сантош. Именами "Рупа" и "Санатан" их гораздо позже нарек Шри Чайтанйа.

Во время своей первой встречи с Учителем братья служили в мусульманском оккупационном правительстве Бенгалии, возглавляемой Навабом Хуссейном Шахом, императором Гауды. Рупа и Санатан в ту пору носили персидские титулы Дабир Кхас ("личный секретарь") и Сакара Малик ("правительственный служащий") и обладали огромным богатством и высоким авторитетом, как политические деятели существующего режима.

В то же время они с жадностью изучали писания и ни на миг не забывали лотосные стопы Господа. Рупа и Санатан еще до встречи со Шри Чайтанйей прославились по всей Индии своими познаниями и искренней преданностью Господу. Рупа был автором нескольких книг по ведической философии, в том числе известной в наши дни "Хамса-дуттой", а Санатан со слезами экстаза регулярно декламировал "Шримад-Бхагаватам" для всех, кто желал его слушать. Отсюда возникает закономерный вопрос: как могло произойти, что две эти личности, тяготеющие к духовности, расходовали свое драгоценное время на мирскую политическую карьеру?

 По свидетельству "Бхакти-ратнакары", Наваб Хуссейн Шах, угрожая братьям изгнанием и физической расправой над чистыми преданными, принудил Рупу и Санатана к поступлению на государственную службу. Навабу Хуссейну было известно, как велика их популярность в народе (за беспримерную широту познаний в области духовной науки братьев называли "царями мудрости"). "Заставив их служить мне, - рассуждал Наваб, - я обрету большую власть над людьми".

В случае отказа правитель грозил излить свой гнев на всю брахманическую культуру. Не сомневаясь, что нечестивый Наваб приведет свою угрозу в исполнение, Дабиру Кхасу и Сакару Малику не оставалось ничего другого, как принять предложение мусульман. Они пошли на этот шаг, что необходимо подчеркнуть особо, преследуя единственную цель - "уберечь Гауду от правления варваров" (млеччха-бхойа).

Отсюда можно заключить, что братья опасались не за собственную жизнь. По утверждению "Бхакти-ратнакары", в гораздо большей степени Рупу и Санатана беспокоила угроза Наваба - причинить зло обществу вайшнавов. Последствия, возникшие в случае их неповиновения, были бы ужасны. Таким образом, подвергнувшись шантажу со стороны Хуссейна Шаха, братья были вынуждены поступить на службу к мусульманам. Удовлетворенный полученным согласием, Наваб щедро одарил Рупу и Санатана, поощряя их к усердной деятельности.

Отец братьев, Кумардев, молил за них Господа, в глубине души понимая, что его сыновья - великие преданные, и все происходящее есть лишь план Кришны. Дабир Кхас и Сакара Малик, обеспокоенные полученным назначением, обратились с письмом к Шри Чайтанйе, уповая на то, что однажды удостоятся общения с ним или, по крайней мере, получат помощь Махапрабху в разрешении своей проблемы.

Покорившись судьбе, братья поселились в селении Рамакели, на восемнадцать миль южнее Малды (в провинции Раджашахи северной Бенгалии). Они расходовали свое огромное состояние на создание копии обители Шри Кришны - "Скрытого (гупта) Вриндавана", имеющего искусно сделанные места для омовения. Кроме того, в этом "земном Вриндаване" никогда не прекращалось чтение о трансцендентных играх Господа. Тем самым Рупа и Санатан облегчили себе тяготы приговора под названием "государственная служба".

Передавая содержание писаний своим мусульманским коллегам, они обучились санскриту, арабскому, персидскому языкам, а также местным диалектам. Известно, что санскритом они овладели под руководством Сарвананды Видйа-Вачаспати (брата Сарвабхаумы Бхаттачарйи), а знание персидского и арабского получили при помощи Сйеда Факира-уд-Дина, признанного в Сантаграме ученого и землевладельца. Таким образом, живя в Рамакели, братья производили впечатление (и очень искусно) погруженных в служебные обязанности.

Однажды, когда Шри Чайтанйа решил отправиться во Вриндаван (в 1514 году), Он остановился в Рамакели специально для того, чтобы встретиться с Дабиром Кхасом и Сакарой Маликом. Шри Чайтанйю сопровождали тысячи Его последователей, поющих и танцующих вместе с Ним. Узнав о прибытии Махапрабху, братья захотели встретиться с Учителем. Однако, находясь на службе у мусульман, решили идти к Нему глубокой ночью, чтобы остаться неузнанными.

Проходя через толпу преданных, первыми они встретили Прабху Нитйананду и Харидаса Тхакура, которые сейчас же сообщили Шри Чайтанйе о прибытии братьев. Учитель был очень рад видеть Своих вечных спутников, и они, в свою очередь, также были несказанно счастливы.

Дабы выразить Ему свое смирение, они зажали в зубах по пучку соломы. Припав к лотосным стопам Шри Чайтанйи, братья закричали от радости. Они воссоединились, наконец, со своим Господином и Спасителем, понимая, что Он разрешит все проблемы, связанные с их служением Хуссейну Шаху.

Поднявшись с земли, Дабир Кхас и Сакара Малик (а также младший брат Баллабха) воспели искренние молитвы Шри Чайтанйе: "Вся слава Шри Кришне Чайтанйе Махапрабху, самому милосердному спасителю падших душ! Вся слава Твоей Верховной Личности!"

"Мы принадлежим к низшему классу людей, - продолжали они, - круг нашего общения и образ жизни достойны всяческого осуждения. А потому мы испытываем стыд, стоя перед Тобой. Мы посрамлены Твоей чистотой. Дорогой Господь, прими наши уверения, что нет в мире больших грешников и больших оскорбителей, чем Дабир Кхас и Сакара Малик. Ты, принявший человеческий облик лишь только для того, чтобы освобождать погрязших в пороках, пожалуйста, сочти нас более презренными, чем Джагаи и Мадхаи". Такими словами братья охарактеризовали себя перед Шри Чайтанйей.

Когда они сравнили себя с Джагаи и Мадхаи, наибольшими грешниками среди тех, кто получил милость Господа, Шри Чайтанйа сказал братьям: "Вы - Мои вечные слуги. С этого дня вы будете зваться Шри Рупа и Шри Санатан. А сейчас перестаньте уничижать себя, Мое сердце разрывается от ваших слов." Так Шри Чайтанйа направил двух величайших своих преданных по пути Гаудийа-вайшнавов.

Он продолжал: "Вы написали Мне несколько писем, отражающих ваше смирение. Они дали Мне возможность оценить истинный уровень вашего совершенства. Сказать по правде, в Рамакели у Меня не было никакого дела, Я пришел сюда лишь только для того, чтобы встретиться с вами." Убедив Рупу и Санатана, что их мирскому служению в правительстве Хуссейна Шаха скоро придет конец, Он повелел им позвращаться домой и не беспокоиться о своем будущем. Сейчас они без остатка вручили себя Кришне.

"Жизнь за жизнью, - говорил Шри Чайтанйа, - вы были Моими вечными слугами. Не сомневаюсь, уже совсем скоро Кришна освободит вас." С этими словами Учитель возложил руки на их головы. В ответ на Его действие Рупа и Санатан простерлись ниц перед Господом и поместили на свои головы не руки Его, а стопы. Затем Шри Чайтанйа обнял их и обратился ко всем присутствующим с просьбой благословить Рупу и Санатана.

Собираясь к отъезду, они были серьезно озабочены намерением Шри Чайтанйи продолжить свой путь во Вриндаван. Рупа и Санатан предостерегали Шри Чайтанйю, что Хуссейн Шах, при всей его внешней почтительности, обеспокоен сохранением своего политического господства и способен причинить вред такому влиятельному проповеднику религии, как Шри Чайтанйа, тем более, узнав о том, что два лучших его подданных в ближайшее время собираются оставить государственную службу ради служения Ему.

Видя, что их аргумент не возымел действие, Рупа и Санатан напомнили Шри Чайтанйе об этикете саннйаси, которому не следовало появляться в святом месте, подобном Вриндавану, в сопровождении большой свиты. Этот последний довод убедил Махапрабху, и в ближайшее время Он вернулся в Пури. Правда, спустя несколько месяцев, Учитель вновь отправился во Вриндаван и достиг его без всяких происшествий.

Шри Рупа Госвами и его младший брат Баллабха (которого Шри Чайтанйа нарек именем "Анупама") были готовы без промедления отречься от мира и вести жизнь нищих странников, тогда как Санатана Госвами связывали обязательства, данные правительсту Наваба. А потому он не мог тотчас же оставить занимаемый пост и присоединиться к воодушевленным братьям.

На пути в Прайаг (сегодняшний Аллахабад), Рупа и Санатан, занятые распространением миссии Шри Чайтанйи в этом районе, вновь повстречались с Ним, возвращавшимся из Своего знаменитого паломничества во Вриндаван. Используя счастливую возможность, предоставленную этой встречей, в течение десяти дней Учитель давал братьям наставления о кришна-таттве - Абсолютной истине, Шри Кришне; бхакти-таттве - преданном служении Кришне; раса-таттве - трансцендентных любовных взаимоотношениях с Кришной.

Обратившись к Шри Чайтанйе с высшей степенью смирения, братья посвятили Ему следующую незабываемую молитву:

намо маха-ваданйайа, кришна према прадайа те

кришнайа-кришна-чайтанйа, памне гаур-твише намаха

"О наиболее великодушная инкарнация Господа! Ты - это Сам Шри Кришна, представший в облике Шри Чайтанйи. Приняв золотистый цвет кожи Шримати Радхарани, Ты щедро распространяешь то, что не являет никакая другая инкарнация - чистую любовь к Богу."

Получив удовольствие от услышанной молитвы, Шри Чайтанйа стал давать наставления Рупе и Анупаме: "Океан духовных обменов, имеющих отношение к преданному служению, столь неисчерпаем, что не может быть описан словами. Его глубину и ширину не дано измерить никому. Чтобы вы могли составить представление о величине этого океана, я наделю вас лишь одной его каплей". Затем Шри Чайтанйа продолжил детальное описание природы души, ссылаясь в своей аргументации на свидетельства ведической литературы.

Он объяснял, что размеры души ничтожно малы и составляют одну десятитысячную кончика волоса. Живые существа неисчислимы и подразделяются на два вида: движущиеся и неподвижные. Движущиеся, в свою очередь, делятся на человеческие и животные формы жизни, а человеческие - на цивилизованные и варварские сообщества. Те, кто следует духовным принципам, как они представлены в ведической литературе, относятся к цивилизованным личностям. Однако, и среди них встречается немало тех, чья духовность - не более, чем видимость.

Но даже из числа искренних последователей духовной культуры основная масса озабочена, в лучшем случае, лишь собственным освобождением (если не явными материалистическими устремлениями, которые представляют собой ничто иное, как обертку конфеты под названием "духовность"). И только редкая личность, подчеркнул Шри Чайтанйа, продвинута настолько, чтобы искренне принять (и пытаться достичь) конечную цель жизни. Из миллионов и миллионов этих истинно разумных индивидуумов, лишь один способен достичь подлинного освобождения. А из миллионов этих наиболее счастливых душ только несколько достигают уровня чистой преданности.

Шри Чайтанйа счел необходимым обратить внимание и на такой важный момент: бесчисленные живые существа жизнь за жизнью в различных телах блуждают в лабиринтах многообразных материальных вселенных в бесплодных поисках счастья и откровения, то наслаждаясь на райских планетах, то изнывая в аду. Но если душе выпадает счастье стать одной из немногих, встретивших на своем пути истинного духовного учителя (т.е. чистого преданного из цепи ученической преемственности), она обретает, наконец, долгожданное бхакти-лата-биджа, или семя чистого преданного служения (которое впоследствии прочно укоренится в их сердце).

Видя удовольствие, которое получают Рупа и Анупама от Его объяснений, Учитель продолжал: "Эта удачливая личность, точно опытный садовник, должна бережно заботиться о семени преданности, регулярно поливая его слушанием и воспеванием о славе Шри Кришны. С течением времени семя всходит, и росток преданного служения, поднимаясь все выше и выше, проникает за пределы обусловленной вселенной, доставляя такую личность непосредственно в духовный мир.

Когда душа, получившая семя преданности, в конце концов достигает Голоки Вриндаваны, высшей обители Шри Кришны, растение, выросшее из этого семени, в изобилии приносит плоды божественной любви, т.е. качества према - пхала. Эти неисчерпаемые дары поддерживают все космическое проявление, и лишь они способны доставить подлинное наслаждение как живому существу, так и Верховной Божественной Личности."

Далее Рупа и Анупама были предупреждены о том, что стремящийся к чистому преданному служению, по мере роста побега преданности, должен быть очень внимателен, дабы не нанести оскорбления чистым вайшнавам. Подобные оскорбления сравнивают с бешеным слоном, способным растоптать хрупкий росток. Духовному садовнику необходимо старательно оберегать свое растение от оскорблений, подобных бешеному слону.

Шри Чайтанйа указал также на другую опасность, подстерегающую идущего по пути преданности: бок о бок с растением преданного служения могут взойти сорняки материальных желаний. Грубые и тонкие разновидности этих семян неисчислимы, и садовник должен быть очень внимателен, чтобы, поливая росток преданности, не взрастить рядом с ним сорняков. Аналогично "цветку преданности", о котором было поведано Рупе Госвами и Анупаме, расцветает и наше духовное осознание.

Объясняя уровни премы, т.е. чистой любви к Богу, Шри Чайтанйа использовал также аналогии с сахаром. Сначала появляется побег сахарного тростника, а затем взрослое растение, из которого извлекают сладкий сок. После кипячения сок загустевает, превращаясь в жидкую патоку, а, подвергаясь дальнейшему нагреванию, становится твердой массой. Из этой массы в дальнейшем получают сахар, а из сахара - сладкий леденец. Таким образом, в процессе последовательных преобразований сырье превращается в рафинад. Любовь к Богу также проходит ряд строго определенных стадий, где каждая последующая более насыщена, чем предыдущая.

Подвергнув научному анализу каждую из этих стадий с использованием сложной санскритской терминологии, Шри Чайтанйа затем объяснил братьям, как чистая любовь достигает своей кульминации в самоосознании, и как личность начинает восстанавливать свои изначальные взаимоотношения с Кришной. Эти отношения (раса-таттва) существуют в пяти основных видах: шанта-рати, нейтральная; дасйа-рати, слуги и господина; сакхйа-рати, дружеская; ватсалйа-рати, родительской привязанности; мадхурйа-рати, супружеской любви. Позднее эта теория рас была систематизирована Рупой Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху" и получила дальнейшее развитие в " Уджджвала-ниламани".

Затем Шри Чайтанйа объяснил Рупе и Анупаме, что привязанность к Кришне существует либо в благоговении и почитании, либо в чистой спонтанной любви. Дискуссия на эту тему приводится в описании бесед Шри Чайтанйи с Венкатой Бхаттой, отцом Гопалы Бхатты Госвами. Привязанность, основанная на благоговении и почитании, встречается на всех духовных планетах в царстве Господа.

И все же существует одно исключение, о чем напомнил Шри Чайтанйа. Этим исключением является Голока Вриндавана, высшая духовная планета. На других духовных уровнях бросается в глаза прежде всего богатство Господа, и преданное служение осуществляется главным образом в нейтральной расе слуги и господина. Но на Голоке Вриндаване преобладают братские, родительские и супружеские отношения со Шри Кришной, заставляющие забыть благоговейный страх и почитание. Преданные Голоки осознают неисчерпаемое богатство Кришны, но оно не вызывает у них трепета, поскольку всю полноту чувств они изливают в естественной спонтанной любви к Нему.

Каждая последующая стадия любви к Господу включает в себя все качества предыдущих плюс усиление чувства сближения с Господом. Так, например, раса слуги и господина содержит нейтральные отношения, а братская привязанность включает в себя элементы нейтральной расы и привязанности в служении. Однако, в отличие от нейтральной расы и расы слуги и господина, братская привязанность полностью лишена формализма и благоговения, по крайней мере на высоком уровне своего проявления. Это справедливо также в отношении родительской и супружеской любви.

Преданные в расе родительской любовной привязанности испытывают, кроме того, чувства дружбы, служения или нейтрального отношения, и могут также считать себя защитниками Господа. Кришна получает особое удовольствие, позволяя своему преданному играть роль старшего. Сам Он при этом целиком полагается на него и вручает Себя его заботам.

Из четырех перечисленных обменов наивысшими считаются отношения супружеской любви, где всеобъемлющая привязанность к Кришне, служение Ему, чувства братства и нежной заботы о Нем постоянно возрастают в своей интенсивности, а господствует над всем этим верховная романтическая любовь. Однако, необходимо предостеречь читателя, что понятие "любви" в данном контексте не имеет ничего общего с толкованием этого слова в мире рождений и смертей. Духовная любовь, описанная Шри Чайтанйей, лишена похоти, легковесности и непостоянства - отличительных признаков "любви" в материальной сфере. В противоположность ей супружеская раса - всецело духовна, неисчерпаема и бесконечна. "Эта стадия божественной любви столь возвышенна, что не может быть описана словами," - говорил Шри Чайтанйа Рупе и Анупаме. Но при этом все трое наслаждались высочайшим духовным экстазом, даже просто касаясь данной темы. А позднее, Шри Рупа удостоился титула "Расачарйа", подтверждающего его обширные познания в теологии рас.

Завершая наставления Рупе и Анупаме, Шри Чайтанйа сказал такие слова: "Я дал вам лишь общее представление о принципах преданного служения. А вы подумайте о том, как систематизировать и расширить полученные знания. Когда человек не забывает Кришну ни на минуту, в его сердце пробуждается любовь к Нему. Милостью Шри Кришны и Его полномочных представителей даже невежественная личность может достичь берега океана духовной любви."

Проведя десять дней в общении со Шри Чайтанйей, Рупа и Анупама не хотели покидать Учителя. Они сопровождали Его до самого Бенареса и хотели вместе проследовать в Пури, но Шри Чайтанйа повелел им сначала посетить Вриндаван, а затем, пройдя через Бенгалию, встретиться с Ним в Пури. Однако, на пути в Пури Анупама ост<