Всё просто такое, какое оно есть

Делать дзадзэн - это жить реальность жизни "я", не строя предположений о том, что "я" определяется какой-то связью с другими людьми или вещами. Когда мы входим в мир Дзэн, то мы входим в мир практики, где живём реальность жизни. На самом деле этот мир практики не является чем-то особенным, но, вероятно, это звучит непривычно.

Обычно мы живём только как "я", связанное с миром, "я", которое имеет уникальную социальную внешнюю сторону и уникальную рыночную стоимость. Другими словами, мы находим ценность нашего существования только среди других. С одной стороны мы предполагаем, что то, что называется "я" - это обычная вещь, а с другой стороны, что жить жизнь практики в качестве нашего истинного "я" должно быть чем-то особенным.

Западная наука отвернула свои глаза от реальности жизни в другую сторону. Западные мыслители, начиная с ранних греков, привыкли постигать всё существующее только посредством разума. Это понимание значения вещей путём установления их точного отношения к другим вещам, или понимание вещей с помощью определений. Из-за этого подхода некоторые западные философы пытаются понять "я" и даже саму жизненную силу посредством определений. Жизнь живёт в качестве настоящего опыта, даже если она не понята или не определена. Даже сила понимания вещей за счёт определений - это сила нашей собственной жизни. Это должно казаться нам естественным, но все попытки объяснения западных рационалистов не привели к успеху. Если кто-нибудь думает о реальности, которая существует до определения умозрительной мысли, то это само создаёт некое определение, сотворяя проблему заново. Обдуманная и засунутая в определения реальность больше не существует до определений. Ты можешь легко закончить тем, что подумаешь, что определения - это реальность.

Основа буддизма, со своими корнями в Индии, имеет в виду реальность жизни до всех определений. Различные буддийские трактаты выражают одну и ту же фундаментальную реальность разными путями: пустота реальности, реальность, какая она есть на самом деле, за пределами логоса, невыразимая татхата, истинная пустота(13). Конечно же, так как жизнь создаёт все относительные определения, все определения являются самой жизнью, но реальность жизни нельзя закупорить в её определения. Хотя она и производит различные определения, реальность жизни трансцендирует их всех.

Когда мы действительно касаемся огня, то он, конечно, обожжёт нас, но когда мы просто говорим слово огонь, не касаясь его на самом деле, то у нас не будет ожога. Также если мы просто думаем слово огонь, наша голова не загорится. Поэтому определение огня, чьей природой является сгорание всех вещей, само не может быть его реальностью. Огонь существует отдельно от его определения. В Дзэн говорится, что человек знает холодные и горячие вещи, только когда он сам испытывает их(14). Всё понимается в качестве настоящего опыта жизни "я"(15). Это означает, что нет особой ценности в определениях вещей, описаниях других людей, или так называемом чистом наблюдении, от которого устранили опыт жизни своего "я". Что касается этого, то разница, которую я вижу между Дзэн и экзистенциализмом, лежит в том, что современный экзистенциализм - это философия общего существования, а не практика этой самой жизни самого экзистенциалиста. Для нас очень важна практика, в которой "я" действительно живёт жизнь полного "я", а не дискуссии или наблюдения за общим существованием.

С точки зрения западной мысли, где всё должно быть рационально определенно, реальность, которая выходит за пределы определений - это вздор и абсолютно невозможно, но с точки зрения практики Дзэн, та самая сила, которая выходит за пределы простого размышления и создания определений с помощью слов, должна быть реальностью самой жизни. Д.Т. Судзуки написал о духовности как о том, что трансцендирует или включает в себя все разделения(16). Этот мир духовности раскрывается, только когда мы на самом деле практикуем реальность жизни, которая трансцендирует рационализм.

Является ли эта реальность жизни, трансцендирующая определения, язык и мысли, каким-то мистическим, эзотерическим миром, спрятанным где-то в глубине - чем-то, о чём мы не можем говорить и что даже не можем себе представить? Нет, конечно же, нет, так как на самом деле мы всегда живём реальность жизни.

Если ты приложишь руку к сердцу, то можешь почувствовать, как оно постоянно бьётся. Оно бьётся не потому, что ты думаешь о том, что ему надо биться. И не из-за каких-нибудь физиологических или медицинских определений. Например, гипоталамус регулирует наше биение сердца, но это не причина действий твоего сердца. До тех пор, пока твоё сердце действительно бьётся в тебе, это реальность твоей жизни. Сила, находящаяся за пределами слов и идей, действует. Эту реальность твоей жизни, твоего рождения и смерти, а не их определений, я и хочу здесь исследовать.

Моё дыхание я могу контролировать немного больше, чем пульс. Я могу сделать несколько вдохов и выдохов, думая об этом, но мне совершенно невозможно постоянно иметь осознанный контроль над своим дыханием. Бояться пойти спать, потому что я могу забыть дышать определённое количество раз в минуту в течение ночи, было бы ужасной психологической проблемой. Я иду спать, вверяя моё дыхание великой силе жизни за пределами моего контроля. И снова, хотя это не та сила, которую я контролирую, так как она на самом деле действует внутри меня, это ни что иное как реальность моей жизни.

Давайте пойдём немного дальше с конкретными реальностями наших жизней. Я родился японцем, а ты, вероятно, родился американцем. Это не то, что мы выбрали нашей так называемой волей, и всё равно, в действительности, я японец, а ты тот, кто ты есть. Это реальность жизни, которая трансцендирует наши собственные мерки и свободу действия. Я также являюсь буддийским священником, живущим жизнь практики дзадзэн в определённом храме в Кёто, в Японии. Это тот путь жизни, который я выбрал своей собственной силой или нет? Да, конечно, в определённом смысле я выбрал его. Но откуда я получил силу выбирать? Я не могу иначе, как сделать вывод, что и этот выбор также был рождён великой силой, трансцендирующей мою собственную силу воли и мысли, называешь ты её случайностью, судьбой, самой жизнью или Божиим промыслом.

Используя наш разум, чтобы выдумать какой-нибудь ответ на это, мы можем только выдумать односторонний или абстрактный ответ. В конечном счете, всё, что мы можем сказать, так это то, что реальность жизни такая, какая она есть. "Я" существует не потому, что я думаю об этом, или потому что я не думаю об этом. Так или иначе, это "я", универсальное и личное, является моей жизнью. Дзадзэн - это путь действительно воплощать эту реальность жизни на практике.

Жить реальность жизни

Я объяснил, что реальность жизни это и означает жить жизнь, какая она есть, и что дзадзэн это практика делать именно это. Но существуют ли другие пути жизни кроме как жить жизнь, какая она есть? Конечно же, нет. Каким бы ни был наш путь жизни, это реальность жизни, так что невозможно жить вне реальности жизни. Несмотря на это, также возможно жить, потеряв из виду эту реальность, и поэтому страдать и беспокоиться о нашей жизни.

Однажды ко мне пришла женщина лет 40. Она была очень смущена, когда рассказывала мне свою историю. Она всегда любила рисовать и была очень талантливой. Когда ей было 20, её родители поддерживали её и помогли ей стать художницей в Токио. Вначале она встретила большой успех. Её картины показывали на выставках, она часто выигрывала призы, и даже критики щедро хвалили её как опытного молодого художника. Тем не менее, прекрасное начало наткнулось на препятствие. Как раз тогда, когда начала расти её репутация, её отец потерял всё, что у него было. Для неё всё ещё было слишком рискованно жить только за счёт рисования, и она также беспокоилась о своих разочарованных родителях, так что вернулась в деревню и сделала всё, что могла, чтобы присмотреть за ними. Годы проходили и её родители постарели, но её непроходящее желание рисовать не позволило ей остаться в деревне и зачахнуть, так что она вернулась в Токио, взяв с собой своих состарившихся родителей. Она работала в течение дня и посвящала себя рисованию ночью. Она продолжала свои усилия несколько лет, но не смогла достичь того же признания, как ей это удалось сделать в 20 лет. Все картины, которые она выставляла и в которые вкладывала свои надежды, проигрывали на соревнованиях. В результате она не могла продать картины и должны была продолжать работать, чтобы поддерживать себя и своих родителей, что истощало всю её энергию и дух. Жалуясь на своё неблагополучное положение, эта женщина оплакивала то, что не имела возможности развить свой талант из-за того, что её родители потеряли всё своё имущество.

Хотя я полностью сочувствовал тому, что у неё не было возможности достигнуть своих целей в качестве художника из-за препятствий её материального положения, я упрекнул её для её же блага:

"Ты думаешь об этом совершенно неправильно. Это большая ошибка, думать, что для человека совершенно нормально получить семейное наследство. Для человека нормально ничего не иметь. Ты смогла учиться рисовать при помощи богатства своей семьи до тех пор, пока тебе не стало больше 20 лет. Это необычно, и ты должны быть очень благодарна за это. И теперь, даже хотя прошло уже более 20 лет, ты всё ещё оплакиваешь потерю богатства своей семьи и бегаешь за фантазиями о прошлом. Ты должна открыть свои глаза на свою текущую ситуацию и начать с полностью голым 'я', не имеющим ни имущества, ни чего бы то ни было ещё".

"Кроме того, ты всё ещё смотришь назад на то время, когда тебе было 20 лет и рисунки, которые показывались на выставках, всегда выигрывали для тебя призы, и хочешь опять оказаться там. Разве беспокоиться о вещах, которые не происходят так, как ты этого хочешь, не означает бегать за кучей фантазий? Ты должна начать с твоей текущей реальности".

"Более важно то, что ты рисуешь, потому что тебе нравится рисовать, разве не так? Ты не можешь оставаться довольной этим и работать на пол ставки, чтобы поддерживать себя? Если ты сможешь обеспечить себя таким образом и наслаждаться рисованием в остальное время, то у тебя будет богатая жизнь. Ты можешь быть счастлива с этим, вне зависимости от того, получаешь ты признание или нет".

"Я не делаю дзадзэн потому, что хочу превратить его во что-то пользующееся спросом. Я веду свою жизнь дзадзэн уже в течение 30 лет, но в течение первых 20 мир полностью игнорировал меня, и я практиковал дзадзэн, имея лишь немного еды. Но, просто делая его, я смог раскрыть смысл своей собственной жизни даже в таких условиях. В течение последних 10 лет, люди, которым нравится моё отношение к дзадзэн, приходят, чтобы сидеть вместе со мной, но даже сейчас у меня нет ни малейшего намерения делать из дзадзэн пользующийся спросом товар. Я просто практикую свой собственный дзадзэн. Для тебя, рисовать твои картины - это твоя жизнь. Разве это не должно быть твоей самой большой радостью?". Она сказала, что полностью поняла меня, и ушла со свежей энергией в своих шагах.

Мы всегда живём реальность нашей собственной жизни, хотя очень часто теряем эту реальность из виду, погружаясь в фантазии прошлого или наши отношения с другими. В итоге такие фантазии и наши сравнения себя с другими тащат нас за собой по кругу. Живя таким образом, как мы можем не быть наполненными чувствами полной изолированности и одиночества, не быть переполненными ревностью или завистью к людям вокруг нас или каким-либо другим большим страданием?

Однажды, когда я подошёл к одному месту в сельской местности, то издалека увидел густой лес на одной стороне горы и смог различить там крышу большого храма, скрытого среди деревьев. Я спросил об этом местного жителя, и он рассказал мне, что раньше этот храм был гораздо больше, но потом он сгорел, и теперешнее здание было построено на порядок более маленьким. Этот человек провёл меня, так, что я забрался по длинной каменной лестнице. Когда в итоге я добрался до вершины и огляделся, то увидел, что храм, который был вовсе не маленьким, был великолепным зданием, построенным вовсе не недавно. Я начал удивляться тому, что сказал мне мой проводник, и спросил его, когда же сгорел этот храм. Он сказал, что это произошло во время периода Камакура, в 13-ом веке! Я захохотал, потому что его огорчённый голос подразумевал, что храм сгорел недавно, уж точно после его рождения.

Эти сельские жители из поколения в поколение передавали чувство личной утраты того, что произошло сотни лет назад. Живя рядом с этим красивым и впечатляющим храмом, они на самом деле не могли наслаждаться им, потому что были заняты жалобами, что это не произошло как-то иначе.

Но если посмотреть на это ещё раз, то выясняется, что событие, произошедшее 700 лет назад, несомненно, свежо для многих людей. Большинство религий призывают людей "вспомнить" события, описанные в их святых книгах, события, которые могли произойти тысячи лет назад, и действовать так, как если бы они произошли с ними лично. На основе таких "воспоминаний" они ведут войну и убивают друг друга в больших количествах. И это не ограничивается мифическими и сектантскими религиями. Это так и для огромного количества доктрин и путей мысли. Вместо того чтобы смотреть на свежую и живую реальность жизни своими собственными глазами, в итоге люди душат эту реальность во имя справедливости или мира или какой-либо неизменной догмы.

Все эти воспоминания и мифы были произведены человеческой жизнью, так что мы не можем сказать, что они не имеют смысла. Тем не менее, все эти идеи и верования имеют только абстрактное существование, закреплённое в наших мыслях, они не являются сырым опытом жизни, живым прямо сейчас. Мы склоняемся к тому, чтобы слишком глубоко погружать нашу голову в воспоминания и фантазии, в религиозные догмы и жёсткие доктрины. Когда мы восхищаемся ими и слепо верим в них, становясь бешенными и фанатичными, то становимся запертыми за счёт этого неподвижного и абстрактного существования.

Мы бы жили гораздо лучше, если бы наш прошлый опыт и мудрость жили внутри сырого опыта жизни "я", здесь и сейчас. Вместо этого мы думаем, что какой-то вид абстрактного существования является нашей истинной жизнью настоящего, и в итоге нас тянут за собой наши мысли. Мы делаем вещи, которые только душат сырую жизнь. Это происходит всё время. Когда такое делает один человек, то его можно посадить в психиатрическую клинику как шизофреника, но когда так начинают действовать огромные толпы людей, то для них не хватит места ни в одной больнице. К несчастью, со временем такие группы фанатиков создали историю человечества. Если мы подумаем об этом, то нет сомнений, что каждый всегда живёт реальность жизни. Но так часто мы живём слепо, настолько захваченные нашими мыслями, что думаем, что только они реальны и абсолютны. Это некий вид безумной реальности. Важно найти разумный путь жить реальность жизни. Об этом идёт речь в настоящей духовной практике: не о душе или уме, отделённых от тела и мира, а об истинном пути жизни. Это и есть дзадзэн - практика жить свежую реальность жизни.

Примечание

9. "Реальность твоего собственного истинного 'я'" - это способ Утияма роси выражать буддийское понятие сарва-дхарма-татхата или сёхо дзиссо, которое впервые появляется в Лотос-сутре. Первоначально, сёхо дзиссо было чисто именительным выражением, которое можно перевести как истинная форма (реальность) всех явлений. Позднее китайское учение Тэндай интерпретировала эту фразу предикативным образом, что можно перевести как "все явления - это ни что иное, как реальность" - то есть временное существование вещей, хотя и не имеющих независимой природы, является манифестацией реальности. В Дзэн обе этих интерпретации санскритского подлинника воспринимаются чересчур абстрактными, так появилось выражение "наше первоначальное лицо - это истинная форма всех вещей". Эта неоспоримая истина, сёхо дзиссо, лежит в основе разговорного выражения роси "реальность своего истинного 'я'" и "реальность жизни". [Назад]

10. Изначальное выражение Кодо Саваки, дзико га дзико о дзико суру, "дзадзэн - это 'я', которое делает 'я' посредством 'я'", это его способ выражать дзидзюю дзаммай Догэна, или самадхи свободного принимания и дарования или использования. Это также можно перевести как "Дзадзэн - это 'я', которое делает 'я' в 'я'". Первоначальное выражение использует 'я' в качестве подлежащего, глагола и дополнения. [Назад]

11. В данном случае "другие" относится не только к людям, но и также к вещам и идеям - другими словами, ко всему вне 'я'. [Назад]

12. "Эта очень быстрая жизнь" - это выражение Утиямы нама но иноти, дословно "свежая, сырая жизнь". Рыба, плывущая в реке, живая и свежая, но если её однажды поймают, то её перерабатывают. Таким же образом все наши понятия, которые мы используем, чтобы обсудить универсальное 'я', являются своего рода переработкой или распределением по категориям того, что всегда живое, свежее и что нельзя переработать. [Назад]

13. Это всё интерпретированные варианты переводов различных японско-санскритских понятий. Татхата переводят как таковость, реальность вещей, какие они есть. Пустота реальности - это перевод нё-дзицу-ка; реальность, какая она есть на самом деле за пределами мышления - это ригэн синри; невыразимая татхата - хайсэн синнё; и истинная пустота - синку. Первые два выражения появляются в Пробуждении Веры Махаяны (Дайдзё Кисинрон), а последующие в Рассуждениях Великой Мудрости (Дайтидорон), комментарии к Сутре Сердца, написанном Нагарджуной. [Назад]

14. Говорят, что человек знает холодные и горячие вещи, только если он лично испытывает их. Это происходит от выражения рэйдан дзити, что дословно означает "горячее и холодное - только сам знаешь". [Назад]

15. Здесь, когда Утияма говорит "настоящий опыт жизни 'я'", он использует выражение сэймэй тайкэн. В отличие от этого, когда он имеет в виду индивидуальный опыт в жизни каждого, то использует сэйкацу кэйкэн. Опыт жизни означает, что жизнь существует как то, что мы испытываем до окраски нашими мыслями страдания и счастья. Важность этого лежит в том, что человек, который испытывает счастье, будет склоняться к тому, чтобы интерпретировать мир в светлых красках, в то время как тот, кто испытывает боль, будет видеть всё в тёмных цветах. Здесь, опыт жизни переходит в окраску удовольствия или боли; это означает, что 'я' не может быть отделено от мира (того, который испытывается) - 'я' и мир - это одна реальность. Практика в качестве опыта жизни осуществляет жизнь - 'я' и мир - как одну реальность. [Назад]

16. Японское выражение, переведённое как "японская духовность" - это нихонтэки рэйсэй. Д. Т. Судзуки использовал это выражение в качестве названия одной книги, которую он написал в 1944 году (Daito Publishers). В двух словах он определяет духовность следующим образом: Духовность - это то, что трансцендирует разделение на духовное и материальное (явления или мир). Духовность - это основа духа (ума) и материи. Дух и материя - не одно и не два. Духовная интуиция позволяет нам видеть эту реальность. Далее он говорит, что эта духовность в то же время является и религиозным сознанием. Он объясняет японский способ манифестировать эту духовность с помощью Дзэн и Буддизма Чистой Земли. [Назад]

 

Реальность дзадзэн

Как практиковать дзадзэн

Значение дзадзэн должно быть непоколебимо основано на процессе самого дзадзэн, так что вопрос как практиковать дзадзэн является очень важным. Во-первых, комната, в которой ты делаешь дзадзэн, должна быть как можно более тихой. Она не должна быть ни слишком светлой, ни слишком тёмной, тёплой зимой и прохладной летом. Обрати внимание, чтобы ветер и дым не попадали в неё, и держи её в чистоте и порядке. Другими словами, постарайся создать спокойную и мирную атмосферу, где ты можешь продолжать сидеть регулярно. Если есть такая возможность, то поставь статую Будды, подноси цветы и сжигай благовония. Статуя Будды символизирует спокойствие дзадзэн и является художественным выражением его сострадания и мудрости. Так мы создаём атмосферу, которая поддерживает нашу практику. Мы всегда должны хорошо заботиться о нашем окружении, которое поддерживает наш дзадзэн, отдавать дань уважения тому месту, где мы сидим, и кланяться, когда заходим в дзэндо или зал для сидения.

Чтобы закончить свою подготовку, положи большую плоскую подушку, дзабутон или дзанику. На неё положи дзафу, круглую, твёрдую подушку. Сядь на дзафу лицом к стене и сложи свои ноги. Сиди на передней части дзафу, а не прямо на её середине. Некоторые люди могут сложить обе ноги, кладя правую ногу на левое бедро и левую ногу на правое бедро, в очень стабильную, классическую позу полного лотоса, но для большинства это невозможно.

Ты должен положить левую ногу на правое бедро (или правую ногу на левое бедро). Это так называемая поза полулотоса. Твои колени должны быть твёрдо прижаты к дзабутону. Таким образом вес верхней части тела стабильно распределяется на 3 точки - два колена на дзабутоне и ягодицы на дзафу.

Если ты не можешь положить одну ногу на другую, то можешь сидеть, согнув обе ноги и положив их на дзабутон, в "бирманской" позе.

Если твои бёдра или колени не позволяют тебе сидеть со скрещёнными ногами, то ты можешь сидеть на коленях, в позе под названием сэйдза и положить свои ягодицы на низкую скамейку или дзафу, положенную в конце.

Ты также можешь делать дзадзэн, сидя на стуле. Это более тяжело, так как на стуле тяжелее принять прямую вертикальную позу. Сиди с коленями чуть пониже, чем бёдра, ноги поставлены на пол или на подушку, если это необходимо. Ты также можешь посчитать полезным использование подушки для поддержки нижней части спины, но верхняя часть должна быть свободна и выпрямлена, если это возможно.

Выпрями спину, ягодицы естественно, но твёрдо, выдвинуты наружу, таз слегка наклонён вперёд. Сиди вертикально, не наклоняясь ни в стороны, ни вперёд, ни назад. Уши должны лежать на одной линии с плечами, нос с пупком. Выпрями шею и втяни подбородок. Закрой рот и плотно прижми язык к верхнему нёбу. Вытяни голову, как будто бы она пробивала потолок. Расслабь плечи. Положи руки на уровень пояса, правая рука лежит около живота ладонью вверх, левая на ладони правой. Большие пальцы слегка соприкасаются друг с другом над ладонями. Это называется космической мудрой. Держи глаза открытыми, смотри на стену и немного опусти взгляд.(17).

Когда ты принял позу для дзадзэн, открой рот и глубоко выдохни. Это поможет тебе изменить все рамки твоего ума. Для того чтобы расслабить свои мускулы и суставы, медленно раскачайся налево и направо 2-3 раза, и в итоге прими неподвижную, вертикальную позу. Когда ты сидишь неподвижно, дыши тихо через нос. Важно естественно дышать из тандэна, области живота, находящейся чуть ниже пупка. Лучше позволь длинным вдохам и выдохам быть длинными, а коротким короткими, вместо того, чтобы пытаться контролировать их. Не форсируй своё дыхание и не создавай шума, дыша тяжело(18). Поза дзадзэн - это удивительная поза, потому что она лучшая, чтобы выбросить наши мелкие человеческие мысли.

Ты легко поймёшь, что я имею в виду, если сравнишь позу дзадзэн с известной статуей Родена Мыслитель (см. картинку 10). Фигура сутулится, её плечи падают вперёд и грудь сдавленна, она находится в позе бега за иллюзиями. Руки и ноги изогнуты, шея и пальцы изогнуты, согнуты даже пальцы на ногах. Когда наше тело изогнуто и искривлено таким образом, течение крови и дыхание застаиваются; мы запутываемся в нашем воображении и не можем освободиться. С другой стороны, когда мы сидим дзадзэн, всё выпрямлено - туловище, спина, шея и голова. Так как живот удобно лежит на прочно сложенных ногах, кровь свободно движется в сторону живота, и дыхание легко идёт по направлению к тандэн. Застой смягчается, возбудимость уменьшается, и нам больше не нужно бегать за фантазиями и иллюзиями.

Мыслитель, пойманный в иллюзиях, и сидящий, отпускающий мысли.

 

Делать правильный дзадзэн означает принять правильную позу и доверить всё ей.

Легко сказать, стремиться к правильной позе и предоставить всё ей, но не так легко делать это. Даже когда мы находимся в позе дзадзэн, если мы продолжаем наши мысли, то мы думаем и больше не делаем дзадзэн. Дзадзэн - это не мышление и не сон. Делать дзадзэн - это означает быть полным жизни, стремясь держать правильную позу дзадзэн. Если мы становимся сонными, в то время как делаем дзадзэн, то наша энергия рассеивается и тело становится слабым. Если мы бежим за нашими мыслями, то поза становится окостеневшей. Дзадзэн не означает быть слабым и безжизненным и не означает быть окостеневшим; наша поза должна быть полной жизни и энергии.

Это относится к действиям любого рода. Если ты станешь сонным, в то время как водишь машину или работаешь, то твоя жизненная сила станет притуплённой; если ты беспокоишься, то станешь напряжённым и негибким; и то и другое опасно. Это действительно для всех, и для государственного деятеля, и для копателя канав, и для священника Дзэн. Наша жизненная сила не должна быть ни вялой, ни окостеневшей. Очень важно чтобы наша жизненная сила полностью жила все свои возможности. Дзадзэн - это самый концентрированный вид жизни, действующей в качестве бодрствующей жизни. Это практика, которая немедленно и полностью воплощает эту жизнь. Так, хотя это и легко объяснить, действительно практиковать это является самым важным делом в нашей жизни и, в то же самое время, огромным заданием.

Когда мы на самом деле практикуем дзадзэн, то не должны быть ни сонными, ни захваченными нашими собственными мыслями. Мы должны быть полностью бодрствующими, стремясь к правильной позе нашими плотью и кровью. Можем ли мы когда-нибудь достичь этого? Есть ли здесь такая вещь как успех или же попадание в цель? Здесь дзадзэн становится непостижимым. В дзадзэн мы должны стремиться сохранять правильную позу, хотя и нет никакой цели! Или, по крайней мере, человек, который практикует дзадзэн, никогда не ощущает, попал он в цель или нет. Если делающий дзадзэн человек думает, что его дзадзэн становится действительно хорошим, или же что он "попал в цель", то он просто думает, что его дзадзэн хорош, в то время как на самом деле он отдалился от реальности своего дзадзэн. Поэтому мы всегда должны стремиться делать правильный дзадзэн, не заботясь о том, чтобы почувствовать, что цель была достигнута.

Это кажется странным противоречием. Как правило, большинство людей думает, что до тех пор, пока существует стремление, совершенно естественно, что будет и цель, которую надо достичь: именно потому, что существует цель, мы стремимся. Тем не менее, если мы знаем, что нет никакой цели, зачем же пытаться стремиться к ней? Это обычная идея о взаимообмене ты-мне-я-тебе, обычное подсчитывающее поведение. Однако когда мы делаем дзадзэн, то должны отпустить наш эгоизм и наше поведение в отношении других. Дзадзэн - это просто наше полное "я", делающее само себя посредством самого себя. Дзадзэн делает дзадзэн! Дзадзэн - это процесс выбрасывание подсчитывающего мышления, которое полагает, что до тех пор, пока есть стремление, должна быть и цель. Мы просто сидим посреди этого противоречия, где хотя у нас и есть стремление, мы никогда не почувствуем попадания в цель. Мы просто сидим посреди этого противоречия, которое абсолютно нелепо, когда мы думаем об этом нашим маленьким умом. Когда мы практикуем такой вид дзадзэн и просто сидим, как неясно мы можем себя чувствовать(19)! Какими неудовлетворёнными и совершенно потерянными мы можем себя чувствовать.

Именно эта кажущаяся проблема делает дзадзэн таким прекрасным. Это маленькое "я", это глупое "я" легко становится удовлетворённым или самодовольным. Мы должны видеть самодовольство таким, какое оно есть: просто продолжение мыслей нашего глупого "я". Однако в нашем дзадзэн именно в этот момент, когда наше маленькое, глупое "я" остаётся неудовлетворённым или совершенно сбитым с толку, происходит неизмеримая естественная жизнь за пределами мыслей этого "я". Жизнь действует и сила Будды осуществлена именно тогда, когда мы полностью теряемся.

Люди, которые практикуют дзадзэн, сначала должны просто интеллектуально понять, что это такое, и потом, когда они будут действительно сидеть дзадзэн, должны просто стремиться к правильной позе - не своей головой, а своей плотью и кровью. В итоге мы должны оставить всё и доверить всё правильной позе дзадзэн. Дзадзэн осуществляет реальность жизни "я", какая она есть. Но нет причин полагать, что мы осознаем это(20). Невозможно прямо смотреть нашими голыми глазами на истинную или находящуюся до представлений реальность нашего собственного лица. В этом случае мы должны понять, что неудовлетворён только наш подсчитывающий ум, потому что он не может видеть результатов своих действий.

В любом случае, дзадзэн - это самая лучшая поза для настоящего стремления к реальности, какая она есть. Стремиться к этой позе тела и жизни, какая она есть, также называется сикантадза - просто сидеть(21).

Мой учитель Кодо Саваки роси часто говорил: "Просто делай дзадзэн, вот и всё". Это означает то же самое, что и "Дзадзэн - это Дхарма, Дхарма - это дзадзэн" и "Делать дзадзэн - это просто делать дзадзэн".

Просто делать дзадзэн - это всё, что надо делать. Но существует много сомнений о том, что это такое, для такого большого количества людей было тяжело развить правильную практику. Моя цель в этой книге - это просто попытаться объяснить, что такое дзадзэн. Тем не менее, пойми, пожалуйста, что из этой книги нет иного общего вывода, кроме того, что я только что сказал - то есть на самом деле практиковать дзадзэн.

Отпуская мысли

Я сказал, что если ты сидишь и думаешь во время дзадзэн, то это мышление, а не дзадзэн. Означает ли это, что во время дзадзэн у нас совсем не появляются мысли? Является ли условием для хорошего дзадзэн прекращение появления мыслей в нашей голове?

Здесь мы должны чётко различать между "бегать за мыслями и думать" и "идеи и мысли, которые просто появляются". Если во время дзадзэн появляется мысль, и мы продолжаем бежать за ней, то мы думаем и не практикуем дзадзэн. Но это не означает, что мы практикуем дзадзэн только когда мысли полностью прекратили появляться. Как мы должны понимать это противоречие?

Представь себе, что рядом с человеком, делающим дзадзэн, лежит камень. Так как этот камень не живой, то сколько бы он там ни лежал, у него никогда не появится мыслей. Однако в отличие от камня, человек, сидящий рядом с ним - это живое человеческое существо. Даже если мы сидим также неподвижно как камень, мы не можем сказать, что мысли не появятся. Наоборот, если бы они не появились, то мы должны были бы сказать, что этот человек больше не живёт. Конечно же, истина жизни ни в коем случае не означает стать безжизненным как камень. Поэтому прекращение появления мыслей не является идеальным состоянием человека, сидящего дзадзэн. То, что мысли появляются, это совершенно естественно. Но если мы бежим за ними, то мы думаем и больше не делаем дзадзэн. Так каким же должно быть наше состояние?

В двух словах, наше состояние во время дзадзэн - это стремление к сохранению позы дзадзэн плотью и кровью и нашим умом, отпускающим мысли(22).

Что такое отпускание мыслей? Когда мы думаем, то мы думаем о чём-то. Думать о чём-то означает хватать это что-то мыслью. Однако во время дзадзэн мы открываем руку мысли, пытающуюся схватить что-то, и просто удерживаемся от хватания. Это отпускание мыслей.

Когда мысль о чём-либо появляется на самом деле, то до тех пор, пока она не хватает что-нибудь, ничего не принимает. Например, даже если мысль A ("цветок") появится, пока за ней не последует мысль B ("красивый"), не будет создано смысла типа AB ("цветок является красивым"). И не сможет быть создано что-то типа A, которое B("красивый цветок"). Так что даже если появляется мысль A, пока она не продолжается, то она появляется до начала формирования осмысленной последовательности. Её нельзя измерить мерками смысла, и она исчезнет, когда продолжится течение сознания.

Так как в дзадзэн кровь отступает от головы, и возбудимость уменьшается, то дзадзэн по своей природе - это поза, в которой мы видим бессмысленность бега за мыслями. До тех пор, пока мы вверяем всё позе дзадзэн, открытие руки мыслей будет происходить естественно и спонтанно. Но человеческая жизнь - не машина, так что даже в позе дзадзэн мы можем думать так много, сколько пожелаем. Поэтому во время дзадзэн очень важно стремиться, полным жизни, к позе дзадзэн нашей плотью и кровью, в то же самое время предоставляя всё позе и отпуская мысли. Стремясь к позе дзадзэн и одновременно открывая руку мыслей, так и тело и ум делают дзадзэн правильным образом. Дзадзэн - это не что-то, о чём мы думаем, что его надо делать от всего сердца, а то, что мы действительно практикуем.

Догэн, цитируя китайского мастера Яошань Вэйень (называемого на японском Якусан Игэн), называет это мыслью не мысли (23). В то время, когда мы делаем дзадзэн нашей плотью и кровью, мы стремимся (думаем) к отпусканию мыслей (не мысль). Позднее Кэйдзан Дзёкин Дзэндзи создал выражение какусоку, что означает, будучи полностью пробуждённым на самом деле жить реальность(24).

В то время как выражение Кэйдзана какусоку прекрасно выражает ментальное состояние человека, делающего дзадзэн, я буду говорить о состоянии во время дзадзэн, используя в этом смысле слово "просыпаться/пробуждаться". Это слово какусоку может быть также понято как реальность, просыпающаяся в качестве реальности. В любом случае это "просыпание" отличается от познавания и осознания, и это различие очень важно. Знание и осознание подразумевают разделение на две части, сопоставление вещи, которая знает, с вещью, которую знают.

Мы всегда и в любой ситуации живём реальность нашей собственной жизни, верим ли мы, что это так, или нет. Несмотря на это, мы теряем её из виду. Мы начинаем дремать или думать, и так мы являемся причиной, почему эта реальность кажется унылой и туманной. Это похоже на вождение машины, когда мы или сонливы или охвачены мыслями. Наша жизнь, как и вождение машины, становится невнимательной и опасной. "Просыпаться" означает отпускать мысли - то есть, мы просыпаемся ото сна или мыслей и исполняем реальность позы дзадзэн, который практикуем нашими плотью и кровью. Другими словами, это нашими плотью и кровью мы осуществляем реальность "я"(25).

Пробуждаясь к жизни

Как на самом деле выглядит внутренний опыт практики дзадзэн? Тяжело сделать такое аналитическое описание, но это именно то, что я попробую сделать.

Во-первых, посмотри на линию ZZ'. Эта линия представляет собой действительное сохранение позы дзадзэн. Когда мы делаем дзадзэн, то линия ZZ' - это реальность наших жизней прямо сейчас, так что мы прилагаем все усилия, чтобы придерживаться её. Но мы не неподвижны как камни, так что случается, что мы имеем склонность отходить от этой линии: появляются мысли или же мы начинаем дремать.

Когда в нашем уме появляются мысли, и мы отходим от той стабильности, которую символизирует на картинке линия ZZ', то если мы возьмём мысль а в качестве основы и продолжаем с мыслями а' и а'', то мы думаем. Если в нашей голове появляется что-то о работе, и мы продолжаем с мыслями о приготовлении и менеджменте работы, то мы естественно не делаем ни чего ин