Неудовлетворение современной жизни

Западная цивилизация достигла огромного прогресса в науке и технике и улучшила эффективность всех видов работ. Сравнивая её с прошлыми цивилизациями, где только очень маленькая элита могла наслаждаться своей жизнью за счёт большого количества других людей, легко доказать, что наша современная цивилизация куда более преуспевающая, чем все остальные. Более того, многие религиозные мифы и языческие суеверия были заменены современной психологией и психологическими консультациями, чтобы справляться с эмоциональным и ментальным страданием, которое всё ещё беспокоит так много людей. Этим, конечно же, надо восхищаться, и это позволяет нам попытаться понять, какую роль после всего этого может играть религия, если она вообще должна играть какую-то роль. Буддизм это, христианство, иудаизм, ислам или какая-нибудь другая религия в мире, в наше время религия должна определить проблемы и обратиться к проблемам, которые не могут быть решены никаким научным прогрессом, какого бы размера он ни был. Как сегодня люди могут найти истинный покой, и внутренне в качестве полностью отдельных индивидуумов и внешне как члены общества?

Обычно мы считаем нашу так называемую цивилизацию нечто само собой разумеющимся; И хотя большинство из нас не смогло бы сделать ни одной доски из дерева, передвинуть ни один валун, или создать стальную балку, мы всё равно живём и работаем в хороших домах и красивых зданиях. Более того, большинство из нас ничего не знает о том, как спрясть одну единственную нитку, не говоря уже о том, как соткать рулон ткани, но мы всё равно носим красивую одежду и следуем последний моде. Большинство из нас не может себе представить, как собрать одно единственное зёрнышко риса или пшеницы, и всё равно мы не умираем с голоду. Вдобавок к этому мы окружаем себя электрическими приборами и другими современными удобствами и живём с большим комфортом. Если мы сравниваем нашу ситуацию с ситуацией цивилизации Древнего Египта, то наша жизнь была бы роскошной по сравнению с жизнью человека, которому служит дюжина рабов. Мы - короли, которых благодаря телевизору развлекают лучшие артисты страны, и благодаря современному транспорту передвигающиеся к своей цели со скоростью, которую не могли себе представить фараоны, которых несли рабы на паланкинах.

Так как теперь у нас есть такая жизнь, сказал бы ты, что мы живём без желаний или неудовлетворенности, с полным спокойствием ума? К сожалению, нет. Наоборот, сегодня большинство людей чувствуют себя неудовлетворёнными своей ситуацией и бегают по кругу, пытаясь сделать больше денег или наслаждаться даже ещё более высоком стандартом жизни, или бастовать, чтобы получить повышение зарплаты. В большом масштабе страны всегда готовы вести войну против друг друга за свои национальные интересы. В будущем, даже если больший технологический прогресс означает, что люди не будут более иметь материальных желаний, думаешь ли ты, что то недовольство, которое является причиной национальной борьбы и интернациональных войн, тоже исчезнет? Если ты так думаешь, то ты слишком оптимистичен. Чем более высокого стандарта жизни достигают люди, тем более высоким становится уровень, которого они хотят достичь. Чем больше силы способна получить страна, тем больше она пытается получить. Эта спираль всегда сохраняет саму себя, так как знание для развития нашего стандарта жизни, которым является мудрость нашей современной науки и технологической цивилизации, было рождено в матке неудовлетворения. Неудовлетворение - это мать изобретения и прогресса. Именно поэтому не важно, насколько велик научный и технологический прогресс, люди никогда не станут удовлетворёнными. До тех пор пока они идут этим путём, неся за плечами мешок желаний и неудовлетворения, каждый раз, когда они открывают этот мешок, даже спустя сотни или тысячи лет с сегодняшнего дня, они всегда будут вытаскивать своё неудовлетворение вместе со своими новыми идеями.

То, что мы имеем постоянный научный прогресс, ведущий к более большому человеческому удобству, это хорошо, и то, что у нас есть неудовлетворение, служащее в качестве силы для развития и движения вперед, это, конечно же, тоже прекрасно. Проблема в том, что неудовлетворение от настоящего легко ведёт к нетерпению удовлетворения наших желаний, а это порождает поведение кинжала, направленного против всех соперников, ведущее к совершенной потере какого-либо покоя в нашей жизни.

Иными словами, не имеет значения, насколько далеко прогрессирует наука, это не будет ответом на нашу нехватку спокойствия ума. Не важно, насколько будет улучшена техника, прогресс никогда не может привести к духовному покою, так как у него нет основы для этого покоя. И достижения более высокого стандарта жизни никогда не может дать полноту жизни, лишённой спокойствия.

Научная идея мира заменила старые мифические идеи, и старые учения больше не принимаются так наивно, как это было раньше. Наука помогла нам победить определённые страхи, касающиеся понимания и жизни в мире, что было главной темой религий. Следовательно, причина веры в существование бога стала слабее, и с религиозными правдами часто обращаются как с языческими суевериями. Тут больше нет места для "утешающих" религий, которые надеются решить проблемы мистической, магической силой, когда те же самые вопросы постепенно решаются естественными науками. Поэтому если дальнейшее существование религии может быть оправданно, то эта религия должна будет заботиться о преодолении тех тревог, которые не могут быть смягчены научными достижениями, и о помощи нам, чтобы найти новую основу для чувства направления в наших жизнях. То, чем она должна будет заниматься, это поиск мира в чистейшем смысле.

Эта цивилизация - сумасшедшая, скачущая вперёд как дикая лошадь. Установление истинной религии рядом с этой цивилизацией, основанной на науке и технологии, становится всё более неотложным делом, чтобы мы имели возможность снова достичь духовного покоя. Мы должны практическим и серьёзным образом искать религию, содержащую покой в истинном смысле - покой, который не может быть достигнут развитием научной технологии, но и не несогласующийся с ней.

Гёте написал в Фаусте о том, что сколько человек движется вперёд, столько он разрывается между альтернативами. Должно ли это быть судьбой человечества? Или же мы имеем возможность найти путь, на котором сможем развиваться, в то время как будем находиться в полном покое, или, находясь в полном покое, найти путь, на котором сможем развиваться.

"Я", обосновывающееся на самом себе

Недовольные неспособностью техники удовлетворить их жизни, западные люди начали высказывать глубокий интерес к востоку, стараясь взглянуть на его суть и исследовать буддизм, который показывает выдающуюся и уникальную характеристику среди религий: Буддизм не поднимает вопрос бога. Следовательно, в течение некоторого времени учёные, стоящие под влиянием христианства, даже отрицали, что он является религией. Тем не менее, решать является учение религией или нет на основе присутствия или отсутствия идеи бога - это глупость. Если мы решим, что что-то квалифицирует себя как религия только на этой основе, то религия должна была бы исчезнуть, когда мифологическое мировоззрение было заменено мировоззрением естественных наук. Присутствие или отсутствие идеи бога - это не самое существенное, так как религией должно быть то, что учит человечество тому, что самое главное в жизни и что предлагает истинный духовный покой. В этом самом существенном смысле буддизм - чистая религия.

Так как буддизм - это не религия, поднимающая вопрос о боге, что же тогда является основой для покоя ума? В отличие от позы поклона перед Богом в христианстве или каким-нибудь богом в другой религии, основной позой буддизма является истинное "я", обосновывающееся на истинном "я". Это основополагающая поза означает обосноваться на нашем неоспоримом, неподвижном "я", не бегая за нашими нестабильными мыслями. Это позиция не отличается от позиции основателя буддизма, Будды Шакьямуни.

В Суттанипата, которая считается самым старым буддийским писанием, Будда говорит: "Живи в мире, полагаясь только на 'я' как на основу, будь свободным от всех вещей, не завись ни от чего". В Дхаммападе он говорит: "Основа 'я' - это только 'я'", а в Махапаранирвана сутре ("Сутpа великого освобождения", последние дни Будды) есть известная фраза "Прими прибежище в 'я', прими прибежище в Дхарме [истине], не принимай прибежище ни в чём другом". Эти отрывки из самых ранних писаний отражают основу позиции самого Шакьямуни. Тем не менее, даже с наималейшим непониманием этой позиции существует опасность создания очень глупой цивилизации. Одна ошибка, и сегодняшняя научная цивилизация становится своего рода сумасшествием. Если ты возьмешь одну отличительную черту человеческой природы и разовьёшь её, как если бы она была полным "я", не видя истины человеческой жизни, то результатом, скорее всего, будет безумие.

Как и современная цивилизация по-глупому проявляет себя, игнорируя истину человеческой жизни, так и сразу же после смерти Будды практикующие с недалёкой позицией начали развивать ошибочную тенденцию. Они неправильно интерпретировали дух слов Будды "'я', обосновывающееся на самом себе, не ища ни чего другого" как обозначающие, что человек должен зафиксироваться на смерти. Они думали, что с уничтожением наружу направленных желаний они смогли бы достичь тихую нирвану. Следовательно, их самадхи "я", обосновывающегося на "я" стало обозначать побег из мира в жизнь, лишённую деятельности за исключением фокусирования на смерти. Излишне говорить, что при этом теряется истина человеческой жизни.

Неправильное представление, что буддизм изоляционистский и пессимистичный, может быть приписано этой ошибочной интерпретации. Но всё же если человек не будет внимательным, то самадхи "я", обосновывающегося на самом себе, может принять регрессирующую тенденцию потворствования бега от жизни. Этот пункт мы всегда должны иметь в виду, когда открываем буддийское самадхи или дзадзэн.

В отличие от изоляционизма или бега от жизни, практикующие с более широкой позицией открыли живущее самадхи. Самадхи означает "я", обосновывающееся на истинном и неподвижном "я", но "неподвижное" не должно быть интерпретировано как не имеющее функции или зафиксированное на бездействующем состоянии. Так как это универсальное "я" - это жизнь, а жизнь - это деятельность, то жизнь совершенно беспрепятственно манифестируется как чистая деятельность. Это неподвижная, непоколебимая жизнь.

Внутри манифестации чистой жизни практикующие обнаружили, где может обосноваться полное "я", и это привело к развитию буддизма Махаяны. Одним словом, "я", обосновывающееся на "я" не означает бегать за иллюзорными мыслями и с другой стороны не означает стать безжизненным, выбросив свою жизненную силу. Жизнь должна функционировать как действие, которое манифестирует жизнь в качестве жизни. И за счёт действия такого рода безграничный и живой мир раскроется перед нами.

Для того чтобы наша дискуссия не осталась абстрактной, давайте вернёмся к конкретному повседневному миру. Например, зачем мы работаем? Мы могли бы сказать, что работаем, чтобы есть, или же ради более высокого стандарта жизни, или чтобы стать знаменитыми. Тем не менее, все эти ответы берут своё начало в наших личных мыслях и желаниях, а не в самой жизненной силе.

В поле цветёт лилия - почему она цветёт? Она не цветёт с какой-нибудь специфической целью; она цветёт исключительно потому, что ей дали жизнь. "Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них" (Евангелие от Матфея 6:28-29). Здесь просто появляется великолепие жизни. Таким же образом фиалка цветет как фиалка, а роза выражает жизнь как роза. Цветы, цветя в поле, не наполняются гордостью, что они должны были бы выиграть первый приз на конкурсе красоты; они не чувствуют, что соревнуются с другими цветами. У фиалки не появляется комплекс неполноценности, думая "роза большая и красивая, а такая маленькая фиалка как я бесполезна". Она не говорит с завистью и нетерпением "я должна стать более эффективной". Она просто манифестирует свою собственную жизненную силу изо всех своих сил.

Конечно же, если цветок фиалки не может произвести даже маленькую фиалку, то он не в состоянии создать семена и продолжить свою линию. Однако когда он цветёт, то он делает это не для своих личных целей. Просто производить цветки - его жизнь. В Сутре Лотоса есть отрывок, который звучит "все вещи - истина по своей сути". В Дзэн есть такое же выражение: "Ива зелёная, цветок красный". Одним словом, буддизм как религиозное учение означает осуществление мира жизни, в котором фиалка цветёт как фиалка и роза как роза.

В Сутре Амитаюса учения Чистой земли, рай описывается следующим образом: "Синие вещи - синие, красные вещи - красные... Это Чистая земля [рай]". Этот пункт требует всего нашего внимания. Не очень хорошо подумав об этом, мы представляем себе, как же было бы прекрасно, если бы синие вещи стали красными или что бедные люди стали бы счастливыми, если бы они только разбогатели.

Я ни в коем случае не подразумеваю, что для бедных людей было бы плохо стать богатыми. Но счастье не обязательно приходит с богатством, также как и несчастье с бедностью. Если ты закрепишь в своём уме, что материально богатые люди счастливы, а бедные несчастливы, то когда ты станешь бедным, то непременно станешь несчастным. Держаться такого взгляда - ошибка. Для тех, кто так думает, не важно, сколько у них денег, придёт время, когда их деньги станут бесполезными. В момент смерти такие люди рухнут в пучину страдания.

Не существует никакой постоянной линии, поверх которой мы можем бесповоротно утверждать, что человек богат, в то время как находясь под этой линией он беден. Так как богатство и бедность - это ни что иное, как относительные сравнения, то когда мы отпускаем сравнения, то всегда будем иметь возможность обосноваться просто как наше универсальное "я".

Даже хотя некоторые люди могут называть меня богатым или бедным, они просто сравнивают меня с кем-нибудь ещё и пытаются прилепить ко мне ярлык, так что это не имеет никакого отношения к реальности того, кто я есть. Возвращаться к реальности моей жизни просто как я сам - просто манифестировать жизнь - это значение выражения, что голубые вещи - голубые и красные вещи - красные. Это чистая земля.

Другими словами, не позволяя своим личным чувствам и идеям швырять себя из стороны в сторону, просто возвращаться к реальности моего истинного "я", никому не завидуя и не будучи по отношению к кому-нибудь высокомерным, не умаляя собственное достоинство и не соревнуясь с другими, но с другой стороны и не падая в ловушку лени, небрежности и невнимательности - просто манифестировать эту жизнь моего "я" изо всех сил, которые есть у меня - здесь появляется великолепие жизни и сияет свет Будды(53). Религиозный свет сияет там, где мы манифестируем свою собственную жизнь.

В буддизме мир, раскрывающийся как истинное "я", обосновывающееся на истинном "я", это не мир, где сильный пожирает слабого или где люди борются, чтобы просто выжить, и это не мир бегства от жизни или изоляции, где человек забыл произвести на свет цветок своей жизни. Это мир, который открывается только цветку "я"; Это мир, который открывается только настоящему. Буддийское самадхи - то есть дзадзэн - это основа манифестации этой жизни.