Изучай и практикуй Буддадхарму только ради Буддадхармы, а не ради чувств и мирских идей

Это самый важный пункт для нас как для учеников Дзэн. Никто так сильно не подчёркивал практику Буддадхармы только ради Буддадхармы как Догэн Дзэндзи. Я думаю, что самое важное выражение в его учении - это Буддадхарма. Несмотря на это, мы настолько привыкли к этому выражению, что часто проходим мимо него, не обдумывая, что же оно означает на самом деле.

В самом начала Гэндзё Коана Догэна ("Коан бытия в настоящем" из Сёбогэндзо) есть слова "Когда все Дхармы - Буддадхармы". Суть учения Догэна Дзэндзи - это Буддадхарма. Поэтому мы должны начать с того, что проверим, что же это в действительности такое.

Известный коан китайского мастера Шитоу Сицянь (на японском Сэкито Кисэн) "не выигрыша, не знания" является одним из самых лучших выражений значения Буддадхармы. Этот коан есть в Сёбогэндзо: Самбяку-соку (Комментарий на 300 коанов), составленным Догэном Дзэндзи. Шитоу был одним из великих Дзэн-мастеров расцвета Дзэн в Китае в 8 веке. Один из его учеников, Тяньхуан Даоу, спросил его:

"Какое самое главное значение Буддадхармы?"
Шитоу ответил: "Нет выигрыша, нет знания".
Даоу снова спросил: "Ты можешь сказать что-нибудь ещё?"
Шитоу ответил: "Всеобъемлющее небо не мешает плыть белым облакам".

Широкий простор неба не мешает полёту облаков. Оно даёт им свободно плыть. Я думаю, что эти слова из коана полностью выражают значение Буддадхармы.

Сначала Шитоу ответил "нет выигрыша, нет знания" на вопрос "какое самое главное значение Буддадхармы?". Взглянув на этого китайца, может показаться, что он говорит: "Я не знаю". Но это не то, что он имеет в виду. Он имеет в виду, что "Нет выигрыша, нет знания - это Буддадхарма". "Нет выигрыша, нет знания" - это отношение воздержания от всех конструктов. Иными словами, это означает быть свободным от идей, которые мы создаём в нашей голове. Я называю это открыванием руки мыслей.

Когда мы думаем о чём-нибудь, то хватаем это нашим умом. Если мы открываем руку мышления, то оно отпадает. Это известная фраза Догэна Дзэндзи синдзин дацураку ("отпадание тела и ума"). Услышав слова отпадание тела и ума, многие люди представляют себе что-нибудь типа того, что их тело лишится душевного равновесия или развалится на куски. Но это не то, что они означают. Когда мы открываем руку мыслей, то вещи, созданные в нашей голове, исчезают; Это значение отпадания тела и ума.

Выражение "открывая руку мыслей" находится на одном уровне с лучшими фразами старых мастеров. Например, Дзэн-мастер Банкэй выдумал выражение нерождённый ум Будды (фуссё но буссин). Эта строчка была прекрасной 300 лет назад, но "нерождённый ум Будды" немного значит для людей в эти дни.

Банкэй сказал, что все проблемы разрешаются с нерождённым умом Будды. Таким же образом все проблемы разрешаются открыванием руки мыслей. Если мы пытаемся привести всё в порядок, используя только наши мозги, то никогда не будем иметь успеха. Так как все наши проблемы вызваны разделяющим умом, то мы должны открыть руку мыслей. Это отпадание тела и ума. Тогда все наши проблемы исчезают. Есть короткое стихотворение, которое звучит так:

Когда ссора из-за воды
Достигает своего пика
- внезапный дождь.

Люди дерутся друг с другом, каждая семья пытается сухим летом принести побольше воды на своё собственное рисовое поле. На пике конфликта вдруг становится облачно, начинается гроза, и падают большие капли дождя. Дождь разрешил основную причину борьбы.

Таким же образом если мы думаем, что что-то является большой проблемой - например, какую из двух вещей мы должны выбрать - то мы изо всех сил стараемся решить эту проблему в нашей голове. Но если мы открываем руку мыслей, то сама проблема исчезает. Когда мы сидим, то открываем руку мыслей и позволяем всем нашим мыслям свободно приходить и уходить.

"Какое самое главное значение Буддадхармы?"
"Нет выигрыша, нет знания".

Этот коан довольно хорошо описывает то, что такое дзадзэн. Что же такое Буддадхарма? По существу, это просто открывание руки мыслей. И практика открывания руки мыслей конкретно телом и умом - это дзадзэн.

Мы также можем сказать, что Буддадхарма - это Дхарма (реальность или истина), осуществлённая Буддой. Слово "Будда" означает "тот, кто пробудился". Так Буддадхарма означает "что такое осознание" или, может быть, "путь осознания".

Что такое путь осознания? Давайте сначала рассмотрим, что означает быть невнимательным или не сознающим то, что происходит вокруг нас.

Все человеческие существа находятся в иллюзии из-за своих мозгов и становятся рассеянными из-за своих разделяющих умов. Один из многочисленных разновидностей рассеянности - это засыпание. Это не такая серьёзная проблема, так как для того, чтобы пробудиться ото сна, нам надо только собрать все силы. Мы также запутываемся в желаниях, злости и глупости толпы(61). С этим более тяжело разобраться, потому что это выдумки, воображаемые в нашей голове. Мы создаём различные иллюзии в нашем уме и потом впрыгиваем, погружаемся в них с головой. В одном местечке в Японии под названием Явата в префектуре Тиба раньше были плотные заросли бамбука. Если ты однажды потерялся там, то никогда больше не сможешь найти пути наружу, так появилось выражение Явата но ябусирадзу - "Быть полностью потерянным в бамбуковой чаще Яваты". Мы, человеческие существа, создаём иллюзии и потом теряемся и запутываемся в дебрях, которые мы сами и создали.

Как мы можем пробудиться от этих иллюзий? Единственный путь - открыть руку мыслей, потому что сами наши мысли являются источником иллюзии. Когда мы отпускаем наши мысли и становимся отчётливо внимательными, то все те иллюзии, которые создают желание, злость и глупость толпы, мгновенно исчезают. Это путь осознания. Мы не должны ни засыпать, ни быть увлечёнными нашими мыслями. Самый важный пункт в дзадзэн - это быть отчётливо внимательным, открывая руку мыслей.

Буддизм подчёркивает два принципа жизни: непостоянство (мудзё) и что все явления - это результат причинной связи, и они не имеют постоянной или независимой субстанции (энгисёдзё). Иными словами, реальность жизни меняется от момента к моменту, и тут не существует неизменной субстанции. С древности люди говорили, что алмаз нельзя разрушить и использовали его как символ "абсолютного постоянства", но в действительности алмаз - это просто спрессованный уголь, который легко воспламеняется. Более того, современная наука показала, что элементарные частицы постоянно меняются. Всё постоянно меняется. Реальность непостоянства, к которой мы пробуждаемся, - это сатори, но некоторые люди стремятся подстрелить и отнести домой готовое сатори или просветление, как какой-то вид добычи. Это невозможно.

Единственное истинное просветление - это осознание яркой реальности жизни, один момент за другим. Так мы практикуем просветление прямо сейчас, прямо здесь, каждое мгновение. Это отношение выражено в фразе "практика и просветление - единое целое» (сюсё итинё). Это очень важный пункт в учении Догэна Дзэндзи - не достигать просветления в качестве результата практики, а быть отчётливо внимательным и открывать руку мыслей от мгновения к мгновению, потому что это наши мысли связывают нас. Ты должен понять это истинное просветление Буддадхармы. Просветление не похоже на внезапное понимание чего-то таинственного. Просветление - это ни что иное, как пробуждение от иллюзий и возвращение к реальности жизни.

То, что Догэн Дзэндзи имел в виду под фразой "практика и просветление - единое целое", Шакьямуни Будда называл правилами или пратимокша (санскрит). В Сутре последней лекции, которая была заключительным учением Шакьямуни Будды прямо перед его смертью, есть отрывок:

"Монахи, после моей смерти уважайте и следуйте пратимокше. Если вы поступаете таким образом, то будете как человек, которому дали свет в темноте, или как нищий, получающий великое сокровище".

Это последние слова Шакьямуни. Он сказал, что его ученики должны уважать и следовать правилам. Пратимокша переводится на японский не просто как "правила", а также как "освобождение посредством соблюдения правил» (сёсё гэдацу или бэцубэцу гэдацу)(62). Каждое правило, которое соблюдается, освобождает нас от своего соответствующего зла. Там, где мы соблюдаем отдельные правила, мы мгновенно освобождаемся.

Я думаю, что идея пратимокшы - это источник "практика и просветление - единое целое" Догэна Дзэндзи. Бэцубэцу гэдацу означает, что если мы придерживаемся определённого правила, то будем освобождены в пределах этого правила. Если мы открываем руку мыслей прямо здесь, прямо сейчас, и испытываем реальность, то это истинное просветление. Догэн выражал дух Шакьямуни Будды в его собственных словах, когда говорил "практика и просветление - единое целое".

Кажется, что только очень немногие люди, которые изучают буддизм сегодня, обращают какое-то внимание на идею пратимокшы - Я спросил несколько студентов из буддийского университета, знают ли они о пратимокше или нет, но никто из них не слышал об этом. Шакьямуни Будда совершенно ясно сказал, что после его смерти его ученики должны уважать пратимокшу больше, чем всё остальное, так что это должно быть очень важным. Дух пратимокшы - это тот же самый дух, который выражается в "практика и просветление - единое целое". Поэтому вместо того чтобы стремиться к какому-нибудь готовому просветлению, мы должны практиковать открывание руки мыслей и просто осознавать яркую реальность жизни в каждом месте и в каждое мгновение. Это Буддадхарма.

Что же означает "практиковать Буддадхарму только ради Буддадхармы"? Как я сказал раньше, это означает открывать руку мыслей. Например, обычно мы хватаем идею о жизни и смерти за счёт мышления в нашем уме. Когда люди становятся старше, они часто выражают свой страх смерти. Когда они были молодыми, то никогда не думали о том факте, что раньше или позже они умрут. Но теперь, когда они стали старыми и смерть не так далека, они вдруг вспоминают об этом. Они пугаются и мучительно думают над тем, что же им делать. Страх охватывает их, потому что они только думают о смерти; жизнь и смерть - это только идеи в их голове. Они предполагают, что когда умирает живое существо, то это причиняет боль. Взвешивая жизнь и смерть внутри иллюзий, которые они создали в течение жизни, страх начинает парализовать их. В действительности жизнь и смерть не происходят в нашей голове. Они появляются за пределами человеческого мышления. Они появляются там, где открыта рука мыслей.

Практиковать открывание руки мыслей, прямо здесь, прямо сейчас, зная, что реальность жизни находится за пределами человеческого мышления - это то, что имеется в виду под практикой Буддадхармы только ради Буддадхармы. Это точно означает не практиковать отпускание мыслей с целью выиграть какое-нибудь утилитарное вознаграждение, воображаемое в твоей голове. Если ты практикуешь дзадзэн, чтобы стать более здоровым, крепким или храбрым, то ты движешься в совершенно неверном направлении.

Один западный человек, посетивший Японию, пришёл увидеть меня и спросил, можем ли мы достичь спонтанности за счёт практики дзадзэн. Я подумал, что это странный вопрос. Кто-то рассказал мне, что спонтанность была действительно популярной среди американцев, практикующих дзадзэн. Я предполагаю, что кто-нибудь перевёл буддийское понятие дзэнки как "спонтанность". Так я понял, что этот вопрос имеет в виду: Может ли дзадзэн помочь нам получить, например, силу кричать "Кацу!", как это делал Риндзай? Я ответил, что мне не нужна такая бесцельная спонтанность, и что если ты действительно спонтанный, то тебе не нужно бегать за таким бредом. Если к тебе приходит инкассатор и требует деньги, то это очень удобно, если ты можешь закричать "Кацу!", чтобы прогнать его. Это очень полезно с точки зрения человеческих чувств. Ты можешь порадоваться в своём заблуждающемся уме. Но такой вид человеческих эмоций не имеет никакого отношения к Буддадхарме. Ты должен понять, что практика Буддадхармы не похожа на то, как ты пьёшь газировку с сиропом и чувствуешь, как она освежает тебя. Люди хотят, чтобы Буддадхарма была полезна или удовлетворяла их желания. Это нехорошо. Истинный путь Будды - это практика Буддадхармы ради неё самой.

Если ты думаешь, что самая важная вещь в твоей системе ценностей - это что-то выдуманное в твоей голове, то ты совершенно ошибаешься. То, что наиболее ценно, не создано в наших головах: Оно появляется, когда мы открываем руку мыслей. Само открывание руки мыслей - это то, что наиболее ценно. Это значение "практиковать Буддадхарму только ради Буддадхармы".

Есть слишком много учителей, которые не прилагают усилий, чтобы передать Буддадхарму только ради Буддадхармы. Они привлекают людей, помахав перед ними какой-нибудь манящей морковкой и потом утверждают, что, практикуя дзадзэн, ты сможешь получить великие силы, но это не истинный дзадзэн, не важно насколько усердно ты его практикуешь. Истинный дзадзэн не практикуют ради какой-то ценности, выдвинутой желаниями. Всё, что наш различающий ум считает ценным, не имеет абсолютной ценности. Отпускать, открывать руку мыслей - это реальность жизни; И именно эта реальность жизни должны быть для нас наиболее ценной.

В послании Павла к римлянам он говорит: "Бог верен, а всякий человек лжив" (3:4). Многие люди испытывают очень большое неудобство, когда я цитирую чего-нибудь из Библии, но важные высказывания важны, а это, безусловно, правильное. В отношении к нашей практике это означает - всё, что мы выдумываем в своей голове, неправда; "Открывание руки мыслей" должно быть нашим мерилом абсолютной ценности. Мы должны уважать Буддадхарму отпускания мыслей как нечто самое ценное. Так что важно не практиковать ради сентиментальных эмоций или мирских идей.

В то же время мы должны быть внимательны к потенциальной ловушке в этом отношении. Когда люди слышат, что они не должны практиковать ради человеческих эмоций или мирских идей, то иногда они пытаются полностью отделить Буддадхарму от таких вещей и отгораживают маленькое пространство существования в качестве Буддадхармы. Например, части одной эзотерической практики школы Сингон отделяют специальное место и выставляют различные вещи на специальный алтарь, чтобы делать подношения, которые сжигают. Они думают об этом как об единственном святом месте Буддадхармы. Есть и другие, которые отделяют некоторые горы как святые и запрещают женщин, потому что женщины считаются какими-то нечистыми, но это всё человеческое различение. Такой вид отношения совершенно отличается от того, что выражается как "всеобъемлющее небо не мешает плыть белым облакам".

В более сложных случаях люди настаивают на том, что Буддадхарма - это что-то особенное, для того, чтобы увеличить своё эго. Есть много учителей, которые говорят о Буддадхарме только ради Буддадхармы, как о какой-то дымной завесе, позади которой они в тайне просто пытаются сделать всё по-своему. Этот пункт требует огромного внимания. Основа Буддадхармы - это "всеобъемлющее небо не мешает плыть белым облакам". Мы не должны ни сопротивляться, ни отрицать существование человеческих эмоций и мирских идей.

Это приводит к важности следования Буддадхарме только ради Буддадхармы. Мы, практикующие, должны сохранять отношение практики Буддадхармы только ради Буддадхармы, не оправдывая его человеческими эмоциями и мирскими идеями. Никто не может остановить людей от того, чтобы они говорили, что ты сделал то-то и то-то против Буддадхармы ради Буддадхармы, но это не мерило для оценки людей. Многие священники сбиваются с пути в этом пункте, разглагольствуя причудливые слова ради их собственных желаний. Например, они будут говорить о щедрости или совершенстве даяния (скт. дана-парамита) как о самой главной добродетели, и скажут тебе, что ты должен практиковать это. А потом они присвоят твои деньги себе! Это непростительно. Мы не можем требовать, чтобы другие практиковали щедрость, не практикуя её сами.

Самый важный пункт в буддизме - это то, что каждый из нас практикует его сам. Мы должны применять каждое учение и каждую практику к самим себе. В понимании Буддадхармы ради Буддадхармы это отношение является очень важным.