OSHO Gourishankar Meditation / Медитация Ошо Гуришанкар

 

Ошо говорит, что если в первой стадии этой медитации правильно дышать, то углекислый газ, выделяемый в кровоток, вызовет у вас ощущение высоты, сравнимой с высотой Гуришанкар (это одно из названий Эвереста). Это ощущение высоты переходит на следующих стадиях в другие состояния: мягкого созерцания, плавного, спонтанного движения и тихой неподвижности.

Медитация выполняется под музыку, специально созданную для нее. Музыка сигнализирует о переходе от одной стадии к другой и энергетически поддерживает процесс.

Инструкции

Медитация длится один час и состоит из четырех стадий.

Первая стадия: 15 минут

Сидите с закрытыми глазами. Вдохните глубоко носом, чтобы легкие наполнились. Удерживайте дыхание как можно дольше, потом мягко выдохните ртом и как можно дольше удерживайте легкие пустыми. Продолжайте этот цикл дыхания в течение всей стадии.

Вторая стадия: 15 минут

Вернитесь к нормальному дыханию и мягко смотрите на пламя свечи или мерцающий голубой свет. Пусть тело будет неподвижным.

Третья стадия: 15 минут

Закройте глаза, встаньте и позвольте телу быть расслабленным и восприимчивым. Возникнет чувство, что тонкие энергии двигают телом сами, без вашего контроля. Позвольте случиться этому латихану. Не совершайте движений – пусть движение случится само, мягко и изящно.

Четвертая стадия: 15 минут

Лягте с закрытыми глазами в молчании и неподвижности.

Примечание 1. Тем, кто страдает неврологическими расстройствами, такими как эпилепсия, никогда нельзя использовать для этой медитации стробоскоп или мерцающий свет. В качестве альтернативы они могут выполнять вторую стадию с повязкой на глазах.

Примечание 2. Первые три стадии должны сопровождаться устойчивым ритмом, который в семь раз быстрее нормального сердцебиения. Если это возможно, мерцающий свет должен создаваться синхронизированным стробоскопом, работающим с частотой 490 в минуту. Если нет стробоскопа, подойдет свеча.

 

OSHO Mandala Meditation / Медитация Ошо Мандала

 

У любой окружности есть центр. Целью первых трех стадий этой энергичной и мощной техники является центрирование путем создания круга энергии. Затем, на четвертой стадии происходит расслабление. Медитация выполняется под музыку, специально созданную для нее. Музыка сигнализирует о переходе от одной стадии к другой и энергетически поддерживает процесс.

Инструкции

Эта медитация длится один час и состоит из четырех стадий.

Первая стадия: 15 минут

С открытыми глазами бегите на месте, как можно выше поднимая колени. Дыхание глубокое и ровное. Продолжайте. Это приведет внутреннюю энергию в движение.

Вторая стадия: 15 минут

Сядьте с закрытыми глазами, рот приоткройте и расслабьте. Мягко вращайте корпусом от пояса, как тростник, гнущийся на ветру, – из стороны в сторону, вперед и назад, по кругу, так, как это будет получаться само. Это приведет ваши пробужденные энергии к центру пупка.

Третья стадия: 15 минут

Лягте на спину, откройте глаза и вращайте ими по часовой стрелке с максимально возможной амплитудой, словно следите взглядом за секундной стрелкой гигантских часов. Начните медленно, затем постепенно ускоряйте вращение. Важно, чтобы рот был приоткрыт, нижняя челюсть расслаблена, а дыхание оставалось мягким и ровным. Это приведет ваши центрированные энергии к «третьему глазу».

Четвертая стадия: 15 минут

Закройте глаза и будьте неподвижны.

Примечание. Есть альтернативный вариант первой стадии. Он для тех, кому бегать трудно. Это так называемый «велосипед». Лягте на спину, бедра прижмите к полу и вращайте ногами так, будто едете на велосипеде. Это может заменить бег.

 

Поиск свидетеля

 

Шива говорит: «Направьте внимание на точку между бровей, пусть ум опережает мысль. Пусть форма заполнится эссенцией дыхания до самой макушки и там прольется светом».

Эта техника была дана Пифагору, с ней он вернулся в Грецию. И фактически стал основателем, первоисточником всего мистицизма Запада. Он отец всего западного мистицизма.

Эта техника – один из очень глубоких методов. Попытайтесь понять это: нужно направить внимание на точку между бровей… Современные научные исследования, физиологические исследования говорят о том, что между бровями есть некая железа, и это самая таинственная часть тела. Эта железа, называемая шишковидной, и есть «третий глаз» тибетцев – шиванетра, глаз Шивы, глаз тантры. Между глазами есть «третий глаз», но обычно он бездействует. Чтобы его открыть, нужно что-то сделать. Он не слеп, просто закрыт. Эта техника открывает «третий глаз».

Закройте глаза и сфокусируйте их точно посередине между двумя бровями. Смотрите в эту точку посередине, как смотрите обычно, но с закрытыми глазами. Вложите в это все внимание.

Это один из самых простых методов сосредоточения внимания. Ни на какой другой части тела нельзя сосредоточиться с такой легкостью. Эта железа сильнее всего притягивает внимание. Если вы уделите ей внимание, ваши глаза окажутся загипнотизированными «третьим глазом». Они застынут, не смогут двигаться. Быть внимательными к любой другой части тела труднее. «Третий глаз» ловит внимание, впитывает его с силой. Он притягивает внимание, как магнит. И этим пользовались все традиции мира. Это самый простой способ тренировать внимание, потому что не только вы пытаетесь быть внимательными, но и сама железа вам помогает, действует как магнит. Внимание притягивается к ней с силой. Оно впитывается.

Сфокусировавшись в центре «третьего глаза», внезапно вы становитесь свидетелем. Благодаря «третьему глазу». Благодаря ему вы можете видеть мысли, как облака, плывущие по небу, или как людей, идущих по улице.

Вы сидите у окна, смотрите на небо и на людей на улице, вы не отождествляетесь с ними. Вы равнодушны, вы – безразличный наблюдатель на холме. Теперь, если возникнет гнев, вы можете посмотреть на него как на объект. Теперь вы не чувствуете, что это вы злитесь. Вы чувствуете, что вас окружил гнев – вокруг вас образовалось облако из гнева, но вы не гнев. И если вы не гнев, то гнев становится бессильным, он не может вас задеть, вы остаетесь нетронутыми. Гнев придет и уйдет, а вы останетесь центрированными в себе.

Когда внимание сосредоточено на центре «третьего глаза», между бровей, случаются две вещи. Первое: вы внезапно становитесь свидетелем.

Это может происходить в обоих направлениях. Станьте свидетелем – и вы окажетесь центрированы в области «третьего глаза»… Старайтесь быть свидетелем. Что бы ни происходило, старайтесь быть свидетелем. Вы больны, что-то болит, тело нездорово, вы испытываете страдание, что бы то ни было – будьте этому свидетелем. Что бы ни происходило, не отождествляйте себя с этим. Будьте свидетелем – зрителем. Тогда, если получится свидетельствование, вы сфокусируетесь в центре «третьего глаза».

С другой стороны, сфокусировавшись в центре «третьего глаза», вы становитесь свидетелем. Это не две разные вещи, но две стороны одной и той же. Таким образом, благодаря концентрации в центре «третьего глаза» возникнет свидетельствующее существо. Теперь вы можете столкнуться с собственными мыслями. Это первое.

А второе – теперь вы сможете чувствовать тонкую, нежную вибрацию дыхания. Теперь вы можете чувствовать форму дыхания, саму его эссенцию.

 

Смотрите на кончик носа

 

Лу-цзу говорит: «Нужно смотреть на кончик носа».

Почему? Потому что это помогает, так вы оказываетесь на одной линии с «третьим глазом». Когда оба глаза сфокусированы на кончике носа, это дает многое. Прежде всего, ваш «третий глаз» находится точно на той же линии, что и кончик носа – всего несколькими дюймами выше, но на той же линии. Притягивающая сила «третьего глаза», его притяжение, магнетизм так велики, что, как только вы оказываетесь на одной линии с «третьим глазом», вас притягивает к нему даже помимо вашей воли. Вы должны быть строго на той же линии, чтобы притяжение, гравитация «третьего глаза» начали действовать. Как только вы оказались строго на одной линии с ним, никакие усилия уже не нужны. Внезапно вы обнаружите, что ваше восприятие изменилось, потому что два глаза создают дуальность мира и мысли, а «третий глаз» между ними создает промежутки. Это простой метод изменения восприятия.

Нужно смотреть на кончик носа. Но это не значит, что нужно сосредоточить все свои мысли на кончике носа. Ум может все испортить. Ум может сказать: «Хорошо, давай смотреть на кончик носа. Думай о кончике носа, сконцентрируйся на нем». Если вы слишком сильно сконцентрируетесь на кончике носа, то упустите суть. Вы должны быть там, на кончике носа, но очень расслабленными, чтобы «третий глаз» смог вас притянуть. Если вы слишком сосредоточены на кончике носа, прикованы к нему, сфокусированы, зафиксированы там, то «третий глаз» не сможет вас притянуть, потому что он у вас никогда раньше не работал. Вначале его притяжение не может быть очень сильным. Оно нарастает мало-помалу. Как только «третий глаз» приходит в действие и благодаря этому пыль, скопившаяся на нем, исчезает, механизм начинает работать исправно. И тогда, даже если вы будете фиксировать внимание на кончике носа, «третий глаз» вас притянет – но не в начале. Нужно быть очень, очень легкими, а не тяжким бременем, не должно быть стресса и напряжения. Вы просто должны быть там, присутствовать, пребывая в состоянии отпускания.

Лу-цзу говорит: «Только когда веки должным образом опущены наполовину вниз, кончик носа виден как раз так, как нужно. Поэтому его и приняли за ориентир. Главное – опустить правильным образом веки, а затем позволить свету самому струиться».

Это очень важно помнить: вы не должны притягивать свет внутрь, вы не должны принуждать свет. Если окно открыто, свет проникает сам по себе. Если двери открыты, свет устремляется внутрь. Вам не нужно его приносить, вам не нужно его подталкивать, не нужно затаскивать его внутрь. И как вообще можно затащить свет внутрь? Как можно затолкать свет внутрь? Все, что нужно – чтобы вы были открыты и чувствительны к нему.

Именно это и происходит, когда вы смотрите на кончик носа. Просто смотрите, без концентрации, без тяжести, без напряженности – и внезапно окно «третьего глаза» откроется, и свет начнет литься внутрь. Тот свет, который всегда выходил наружу, начнет также проникать внутрь, и круг замкнется.

Этот круг делает человека совершенным. Этот круг делает его предельно спокойным и расслабленным, цельным и святым. Теперь человек больше не разделен.

 

Глава 26

Просто сидение

 

Вы просто сидите, ничего не делая. Все есть молчание, все есть покой, все есть блаженство. Вы постигли божественное, вы постигли истину.

 

Дзадзен

 

Инструкции

Сядьте удобно лицом к однотонной стене, примерно на расстоянии вытянутой руки. Глаза должны быть полуоткрыты – так, чтобы взгляд мягко покоился на стене. Альтернативный вариант – сесть лицом к саду или смотреть в небо. Подойдет любое спокойное место, где нет слишком много движения. Держите спину прямо, положите одну ладонь в другую, при этом большие пальцы рук должны касаться друг друга, образуя овал. Оставайтесь максимально неподвижными в течение 30 минут. После этого можете сделать непродолжительную медитацию ходьбы, а затем повторить сидение, как вам хочется. Пока сидите, просто позвольте себе осознанность без выбора, не направляйте внимание ни на что конкретно, но в каждый момент оставайтесь как можно более восприимчивым и бдительным.

 

Люди дзен советуют просто сидеть, ничего не делая. Самое трудное на свете – просто сидеть, ничего не делая. Но если только вы приобретаете это умение, если несколько месяцев вы продолжаете по несколько часов в день сидеть, ничего не делая, постепенно начнет происходить многое. Вам захочется спать, вы будете видеть сны наяву. У вас в уме начнет толпиться множество мыслей, множество вещей. Ум скажет: «Почему ты тратишь время впустую? Можно было бы заработать денег. Можно хотя бы сходить в кино, развлечься, или отдохнуть, или с кем-нибудь поболтать. Можно было бы посмотреть телевизор, или послушать радио, или хотя бы почитать свежую газету. Почему ты тратишь время впустую?»

Ум приведет тысячу и один аргумент, но если вы сможете спокойно его слушать и не обращать внимания… Он прибегнет ко всем возможным уловкам: он начнет видеть галлюцинации, грезить наяву, ему захочется спать. Он сделает все возможное, чтобы не дать вам просто сидеть. Но если вы продолжаете, если вы упорствуете, однажды восходит солнце.

Однажды приходит день, когда вам не хочется спать, и ум от вас устал, отчаялся заманить вас в ловушку, поставил на вас крест! Сна нет, нет галлюцинаций, нет грез, нет мыслей. Вы просто сидите, ничего не делая… И все есть молчание, и все есть мир, и все есть блаженство. Вы вошли в существование, вы вошли в истину.

Вы можете сидеть где угодно, но пусть то, что у вас перед глазами, не будет слишком беспокойным. Например, не должно быть слишком много движения. Это будет отвлекать. Если перед вами деревья, можете смотреть на них, потому что они не движутся, и вид остается неизменным. Можно смотреть на небо или просто сесть в угол и смотреть на стену.

Следующий важный момент: не смотрите ни на что в особенности, смотрите просто перед собой – потому что есть глаза, и приходится на что-то смотреть, – но не смотрите ни на что специально. Не фокусируйтесь и не концентрируйтесь ни на чем – пусть будут просто расплывчатые образы. Это очень расслабляет.

Далее – расслабьте дыхание. Не управляйте им, пусть оно происходит само собой. Пусть оно будет естественным, и это расслабит вас еще более.

И последнее: пусть тело остается как можно более неподвижным. Сначала найдите хорошую позу – можете сесть на подушку, или матрас, или на что угодно другое, и как только сели, оставайтесь неподвижны, потому что, если тело не движется, ум автоматически впадает в молчание. В движущемся теле продолжает двигаться и ум, потому что тело-ум – не две разные вещи. Они одно целое, одна энергия.

Поначалу это покажется трудновато, но через несколько дней вы начнете получать огромное удовольствие. Вы увидите, как мало-помалу, слой за слоем ум начинает отпадать. Приходит момент, когда вы просто оказываетесь вне ума.