OSHO Whirling Meditation / Медитация Ошо «Кружение»

 

Кружение – древняя суфийская техника. Когда все ваше тело движется, вы начинаете осознавать вашу суть, того наблюдателя, который находится в центре, который неподвижен. Вы учитесь быть неотождествленным свидетелем в центре циклона.

Кружение лучше выполнять на пустой желудок, босиком, в свободной одежде.

Медитация выполняется под музыку, специально созданную для нее. Музыка сигнализирует о переходе от одной стадии к другой и энергетически поддерживает процесс.

Инструкции

Медитация длится один час и состоит из двух стадий: кружение и отдых.

Первая стадия: 45 минут

Вращение выполняется на месте, против часовой стрелки. Правая рука поднята, ладонь смотрит вверх, а левая рука опущена, ладонь смотрит вниз. Вы должны кружиться так, как это делают маленькие дети. Люди, испытывающие дискомфорт при вращении против часовой стрелки, могут поменять направление вращения, соответственно изменив и положение рук. Пусть ваше тело будет мягким. Держите глаза открытыми, но расфокусированными, чтобы образы расплывались и текли. Оставайтесь в молчании.

Первые пятнадцать минут вращайтесь медленно. Затем постепенно увеличивайте скорость, пока вращение не захватит вас и вы не превратитесь в водоворот энергии – на периферии возникнет буря движения, но свидетель в центре останется безмолвным.

Когда вращение станет таким быстрым, что вы не сможете оставаться на ногах, ваше тело упадет само. Не принимайте заранее решения упасть и не пытайтесь управлять приземлением; если ваше тело будет мягким, вы приземлитесь мягко, и земля впитает вашу энергию.

Как только упадете, не двигайтесь, в этот момент начнется вторая стадия медитации.

Вторая стадия: 15 минут

Если вы не упали до того, как умолкла музыка, позвольте своему телу упасть на землю. Сразу же перевернитесь на живот, чтобы пупок соприкасался с землей. Почувствуйте, как ваше тело сливается с землей, словно маленький ребенок, прижавшийся к материнской груди. Если ощутите сильный дискомфорт, лежа в таком положении, лягте на спину. Держите глаза закрытыми и оставайтесь неподвижными и безмолвными.

Примечание. Некоторые люди чувствуют тошноту во время кружения, но она обычно проходит через два или три дня. Оставьте медитацию только в том случае, если тошнота продолжается дольше.

 

OSHO No-Dimensions Meditation Meditation / Медитация Ошо «Без границ»

 

Эта активная центрирующая медитация основана на суфийских практиках, которые были доработаны и расширены Ошо. Благодаря дыханию и последовательности определенных движений тела, за которыми следует кружение, ваша энергия концентрируется в харе – центре жизненной энергии, расположенном ниже пупка. Оттуда вы можете наблюдать за умом и получить опыт осознанности и цельности – тело движется во всех направлениях, а центр остается неподвижным.

Медитация выполняется под музыку, специально созданную для нее. Музыка сигнализирует о переходе от одной стадии к другой и энергетически поддерживает процесс.

Инструкции

Эта медитация длится один час и состоит из трех стадий. Во время первых двух стадий глаза открыты, но ни на чем конкретном не сфокусированы. Во время третьей стадии глаза закрыты.

Первая стадия: 30 минут

Это последовательность из шести движений, постоянно повторяющихся и сопровождающихся звуком «шу», поднимающегося от пупка к горлу. Благодаря этому звуку движения становятся более свободными и расслабленными по мере развития медитации. Наполняйте движения и звуки любовью из сердца и центрированной осознанностью.

Начинайте в положении стоя на месте, левая рука на сердечном центре, правая рука – на харе, или центре в области пупка, ожидайте звона колокольчика и сигналов к началу движения (смотрите демонстрационное видео на сайте www.osho.com/meditations).

1. Переместите обе руки на хару, тыльные стороны кистей соприкасаются друг с другом и направлены вниз.

Дышите через нос и поднимите руки вверх к сердечному центру.

Выдыхая со звуком «шу», левую руку перенесите назад к харе, а правую одновременно вытяните вперед (ладонью вниз) и сделайте шаг вперед правой ногой. Вернитесь в исходное положение – обе руки на харе.

2. Повторите то же движение с другой рукой и ногой – левая рука и левая нога движутся вперед.

Вернитесь в исходное положение – обе руки на харе.

3. Повторите это движение правой рукой и ногой, но на этот раз разворачивайтесь на 90 градусов вправо.

Вернитесь в исходное положение – обе руки на харе.

4. Повторите движение левой рукой и левой ногой, с поворотом на 90 градусов влево.

Вернитесь в исходное положение – обе руки на харе.

5. Повторите это движение правой рукой и правой ногой, теперь поворачиваясь на 180 градусов вправо.

Вернитесь в исходное положение – обе руки на харе.

6. Повторите движение левой рукой и левой ногой, поворачиваясь на 180 градусов влево.

Вернитесь в исходное положение – обе руки на харе.

Глаза и бедра всегда направлены в ту же сторону, что и движущаяся рука. Движения пусть будут плавными, в непрерывном потоке, под ритм музыки. Эта стадия медитации начинается медленно, и постепенно скорость увеличивается. По мере того как музыка ускоряется, неподвижность центра становится более очевидной.

Если медитация выполняется в группе, можете начать делать движения несинхронно с другими участниками. В этом случае просто подстройтесь под общий ритм.

Эта стадия завершается, когда прекращается музыка.

Вторая стадия: 15 минут

Скрестите руки на груди, наклонитесь вперед и постойте так несколько мгновений, выражая любовь и благодарность существованию и себе.

Как только темп музыки изменится, начинайте кружиться влево или вправо, как вам больше нравится. Если вращаетесь вправо, начинайте с правой ноги, правую руку вытяните вправо, а левую – влево. Во время кружения можно менять положение рук, как захочется. Кружитесь так, как это делают маленькие дети.

Если вы никогда раньше не кружились, начинайте очень медленно. Как только ум и тело сонастроятся с движением, тело само начнет двигаться быстрее. Если почувствуете головокружение, можно ненадолго остановиться, а потом начать снова. Чтобы завершить вращение, замедлите темп вместе с музыкой и снова скрестите руки на сердечном центре.

Третья стадия: 15 минут

Ложитесь на живот, глаза закрыты. Позвольте всей скопившейся в вас энергии вылиться. Если вам окажется неудобно лежать на животе, ложитесь на спину. Не нужно ничего делать, просто будьте.

 

Суфийские кружения – одна из самых древних и самых мощных техник. Ее воздействие так глубоко, что даже один-единственный опыт может кардинально вас изменить. Вы должны кружиться с открытыми глазами, так, как кружатся маленькие дети, как будто бы ваше внутреннее существо стало центром, а все тело уподобилось колесу, которое движется – вращающийся гончарный круг. Вы в центре, но все ваше тело находится в движении.

 

Спросите себя

 

Один суфийский мистик всю жизнь оставался счастливым. Никто никогда не видел его несчастным – он всегда смеялся. Он был сам смех, его существо источало аромат празднования. В старости, когда он умирал – по обыкновению наслаждаясь, радостно смеясь даже на смертном одре, – один из учеников спросил:

– Ты непостижим. Теперь ты умираешь. Чему же ты радуешься? Что в этом смешного? Нам так грустно. Много раз за твою жизнь нам хотелось тебя спросить, почему тебе никогда не бывает грустно. Должно же человеку становиться грустно, хотя бы теперь, перед лицом смерти. Но ты смеешься, как прежде! Как тебе это удается?

И старик сказал:

– Ключ прост. Я спросил моего мастера… Я пришел к мастеру, когда был очень молод. Мне было только семнадцать лет, и я был уже несчастен. А мой мастер был стар, ему было семьдесят лет, он сидел под деревом и смеялся – смеялся без всякой причины. Вокруг никого не было, никто не говорил ничего смешного, не происходило ничего. А он просто держался за живот от смеха. И я спросил его: «Что с тобой? Не сошел ли ты с ума?» Он сказал: «Однажды я тоже был грустным, как ты. Затем меня осенило, что это мой выбор, это моя жизнь».

С того самого дня, каждое утро первым делом, прежде чем открыть глаза, я говорю себе: «Абдулла, чего ты хочешь? Страдания? Блаженства? Что ты выберешь сегодня?» И выходит так, что я всегда выбираю блаженство.

Это дело выбора. Попробуйте сами. В первое мгновение утром, когда вы осознаете, что сон ушел, спросите себя: «Абдулла, вот еще один день! Как ты думаешь – выбрать страдание или блаженство?»

Кто выберет страдание? И зачем? Оно так неестественно – если только человек не находит блаженства в самом страдании. Но и в этом случае он выбирает блаженство, не страдание.

 

Найдите источник радости

 

Когда вы видите друга и внезапно в сердце возникает радость, сосредоточьтесь на этой радости. Почувствуйте ее и станьте ею, и встретьте друга, оставаясь осознанным и полным этой радости. Пусть друг будет только на периферии, оставайтесь центрированным в собственном чувстве счастья.

То же самое можно делать во многих других ситуациях. Восходит солнце, и вдруг вы чувствуете, как что-то восходит в вас. Тогда забудьте солнце, пусть оно остается на периферии. Будьте центрированы в собственном чувстве восходящей энергии. В то мгновение, как вы на нее посмотрите, она станет распространяться. Она станет всем вашим телом, всем вашим существом. И не будьте для нее просто зрителем, слейтесь с ней. Бывают некоторые мгновения, когда вы чувствуете радость, счастье, блаженство, но вы постоянно их упускаете, потому что концентрируетесь на объекте.

Когда случается радость, вы чувствуете, что она приходит извне. Вы встретили друга – конечно, кажется, что радость исходит от друга, от встречи с ним. В действительности это не так. Радость всегда у вас внутри. Друг просто создал ситуацию. Друг помог радости выйти наружу, помог вам увидеть, что она есть. И это верно не только в отношении радости, но и чего угодно другого: гнева, грусти, страдания, счастья, – это верно в отношении всего. Окружающие только создают ситуации, в которых может быть выражено то, что в вас скрыто. Они – не причины, они ничего в вас не создают. Что бы ни происходило, это происходит с вами. Это было в вас всегда, просто встреча с другом стала ситуацией, в которой скрытое смогло выйти на поверхность. Оно вышло из скрытых источников и стало очевидным, проявленным. Когда это происходит, оставайтесь сосредоточенными на своем внутреннем ощущении, и тогда ваше отношение ко всему в жизни изменится.

 

Оставайтесь безмятежными

 

Шива говорит: «В настроении крайнего желания оставайся безмятежным».

Когда вас охватывает желание, вы приходите в беспокойство. Конечно, это естественно. Вас охватывает желание, ум теряет ясность и волнуется, и на его поверхности появляется сильная рябь. Желание тянет вас куда-то в будущее, прошлое толкает вас куда-то в будущее. Вы не спокойны – покой потерян. Желание, следовательно, – это болезненное беспокойство (здесь игра слов. Ошо употребляет слова ease «свобода, покой, легкость» и disease «болезнь» (буквально: «не-свобода», «не-покой», «не-легкость»)).

В сутре говорится: «В настроении крайнего желания оставайся безмятежным». Но как быть безмятежным? Желание означает беспокойство, как быть безмятежным?.. Причем в моменты острого желания! Вам придется провести определенные эксперименты, только тогда вы поймете, что это значит. Вы в гневе, вас охватывает гнев. Вы временно сходите с ума, становитесь одержимы, вы больше не в себе. В этот момент вспомните о безмятежности – словно сбрасывая одежду. Останьтесь голым внутри, сняв с себя гнев, раздевшись. Гнев останется, но теперь у вас внутри будет точка, где вы безмятежны.

Так вы убедитесь, что гнев только на периферии. Он охватывает ее, как лихорадка. Периферия колеблется, периферия потревожена, но вы можете смотреть на нее со стороны. Если вам это удастся, вы будете безмятежны. Станьте ей свидетелем, и вы будете безмятежны. Эта безмятежная точка есть ваш изначальный ум, который не может быть потревожен, его никогда ничто не тревожит. Но вы ни разу не смотрели со стороны. Когда приходит гнев, вы отождествляетесь с гневом. Вы забываете, что гнев – что-то другое, отличное от вас. Вы становитесь с ним одним и начинаете действовать из него.

Можно пойти двумя путями. В гневе можно проявить насилие к кому-то – к объекту гнева. Тогда происходит движение к нему. Есть я, есть гнев, и есть вы – объект моего гнева. Из состояния гнева я могу двигаться в два направления. Во-первых, в направлении вас: тогда вы становитесь центром моего сознания, объектом моего гнева. Тогда мой ум фокусируется на вас – том человеке, который меня оскорбил. Это один путь из гнева.

Есть и другой путь: можно двигаться к самому себе. Не к человеку, который, как вы чувствуете, вызвал в вас гнев. Вы движетесь к человеку, которому хочется быть в гневе, то есть к субъекту, а не к объекту.

Обычно мы движемся к объекту. В этом случае ум оказывается потревожен и поднимается пыль, и вы чувствуете: потревожен «Я». Если вы движетесь внутрь, к центру собственного существа, то сможете свидетельствовать умственную пыль: вы увидите, что потревожена пыль ума, но «Я» остается не потревоженным. Таким же образом можно экспериментировать с любым желанием, с любым беспокойством.

В ум может прийти сексуальное желание. Оно охватывает все тело. Вы можете двигаться к сексуальному объекту, объекту желания. Он бывает или рядом, или нет. Вы можете также двигаться к объекту в воображении, но это только вызовет еще большее смятение. Чем дальше вы от центра, тем больше беспокойства. На самом деле расстояние и беспокойство всегда пропорциональны друг другу. Чем дальше вы от центра, тем больше в вас тревоги, чем ближе вы к центру, тем ее меньше. Когда вы в самом центре, тревоги нет.

У циклона есть центр, где всегда спокойно – будь то циклон гнева, сексуальности, любого желания. В самом центре циклона нет, циклон не может существовать без центра. Гнев также не может существовать без чего-то у вас внутри, что остается за пределами гнева.

Помните это: ничто не может существовать без своей противоположности. Противоположность необходима. Без нее невозможно никакое существование. Если бы внутри вас не было центра, который оставался бы неподвижным, не было бы возможности никакого движения. Если бы внутри вас не было центра, который оставался бы не потревоженным, никакого беспокойства не было бы. Проанализируйте это и понаблюдайте. Если бы в вас не было центра абсолютной безмятежности, как бы вы могли чувствовать, что беспокойны? Необходимо сравнение. Чтобы сравнивать, нужны две точки.

Представьте, что какой-то человек заболел: он чувствует это, потому что где-то у него внутри существует точка – центр абсолютного здоровья. Именно поэтому он может сравнивать. Вы говорите, что у вас болит голова. Как вы можете знать об этой боли, об этой головной боли? Если бы вы были головной болью, то не могли бы этого знать. Вы должны быть кем-то другим, чем-то другим – наблюдателем, свидетелем, который может сказать: «У меня болит голова».

Эта техника – не для подавления. Эта техника не означает, что, когда приходит гнев, нужно его подавить и оставаться безмятежным, – нет! Если вы его подавите, то усилите беспокойство. Если есть и гнев, и усилие его подавить, тревога удвоится. Когда приходит гнев, закройте двери, медитируйте на гнев, позвольте ему быть. Оставайтесь безмятежным, но не подавляйте его.

Подавить легко, легко и выразить. Мы делаем то и другое. Мы выражаем, если позволяет ситуация, если это удобно и не опасно для нас. Если вы можете причинить вред другому, а другой не может причинить вам вреда, вы выражаете гнев. Если же это опасно, если человек, на которого вы злитесь, способен причинить больше вреда, если он сильнее вас – он ваш начальник или кто угодно другой, тогда вы подавляете гнев.

Выражать и подавлять легко, свидетельствовать трудно. Свидетельствование – ни первое, ни второе. Это не подавление и не выражение. Не выражение, потому что вы не проявляете гнев перед объектом гнева. И не подавление: вы позволяете гневу выразиться – выразиться в вакууме. Вы на него медитируете.

Встаньте перед зеркалом и выразите гнев – и будьте ему свидетелем. Вы одни и можете на него медитировать. Делайте что угодно, но в вакууме. Если вам хочется кого-то побить, побейте пустое небо. Если хотите быть в гневе, будьте. Если хочется кричать, кричите. Но делайте это в одиночестве, и помните себя как точку, которая видит все это, всю эту драму. Тогда все становится психодрамой, и вы можете над ней посмеяться, и это станет для вас глубоким катарсисом. Впоследствии вы почувствуете облегчение – и не только облегчение, вы также что-то от этого приобретете. Станете более зрелым, будете расти. И теперь будете знать, что, даже когда вы в гневе, внутри вас есть определенный центр, который остается непотревоженным.

 

 

Глава 16

Медитации на свет

 

Медитируйте на свет. Чем больше вы будете это делать, тем больше будете удивляться тому, как что-то внутри вас начинает открываться, словно бутон распускается и превращается в цветок. Медитация на свет – одна из самых древних. Во все века, во всех религиях ей уделялось особое внимание. Потому что, когда вы медитируете на свет, что-то пребывавшее внутри вас в состоянии бутона начинает распускать свои лепестки. Медитация на свет создает пространство для этого открытия.