Почувствуйте отсутствие вещей

 

Патанджали говорит: «По достижении предельной чистоты стадии самадхи нирвичары нисходит духовный свет».

Природа вашего сокровенного существа – свет. Сознание – свет, единственный свет. Вы существуете очень неосознанно: что-то делаете, не зная зачем; чего-то желаете, не зная, для чего; о чем-то спрашиваете, не зная, с какой целью, – дрейфуете в бессознательном сне. Вы все – лунатики. Сомнамбулизм – это исключительно духовное заболевание: ходить и жить во сне. Станьте более осознанными.

Начните осознавать предметы. Смотрите на вещи более внимательно. Вы проходите мимо дерева – посмотрите на него повнимательнее. Остановитесь ненадолго, посмотрите на дерево, потрите глаза, потом посмотрите более внимательно. Соберите свою осознанность, посмотрите на дерево и почувствуйте разницу. Внезапно, когда вы стали бдительны, дерево оказалось другим – более зеленым, более живым, более красивым. Дерево осталось прежним, изменились только вы. Посмотрите на цветок так, будто бы вся ваша жизнь зависит от этого взгляда. Перенесите всю свою осознанность на цветок, и неожиданно цветок преобразится – его сияние, его свечение станет сильнее. Он обретает что-то от величия вечности, как будто бы вечность спустилась в бренное в форме цветка.

Посмотрите на лицо своего мужа, своей жены, друга, возлюбленной – внимательно. Помедитируйте на него, и вдруг вы увидите не только тело, но и то, что находится за пределами тела, что-то, что выходит за рамки тела. Тело окружает аура, она относится к душе. Лицо возлюбленной – больше не лицо возлюбленной: лицо возлюбленной превратилось в лицо божественного. Посмотрите на своего ребенка. Понаблюдайте с абсолютным вниманием, осознанностью, как он играет, и внезапно наблюдаемое преобразится.

Начните с предметов и переходите к более тонким вещам. Например, если на дереве поет птица, будьте так бдительны, как будто в этот момент существуете только вы и песня этой птицы – самой птицы нет, она не важна. Сфокусируйте свое существо на песне птицы, и вы почувствуете разницу. Больше нет шума машин, или же он существует на самой периферии бытия, где-то далеко, на расстоянии, а маленькая птичка и ее песня полностью наполняют ваше существо – есть только вы и птица. И когда пение закончится, послушайте отсутствие песни. Тогда предмет становится более тонким, потому что…

Всегда помните: когда пение останавливается, оно оставляет в атмосфере некое качество – качество отсутствия. Все поменялось. Атмосфера полностью изменилась, потому что пение было, а потом исчезло. И вот это отсутствие песни… Понаблюдайте его – все существование наполнено отсутствием этой песни, и это прекраснее любой песни, потому что это песнь безмолвия. В пении есть звук, а когда звук исчезает, его отсутствию требуется тишина. После того как перестала петь птица, тишина становится глубже. Если вы способны это наблюдать, если можете быть бдительными, теперь вы медитируете на очень тонкий объект, очень тонкий.

Идет человек, красивый человек, – понаблюдайте за ним. Когда он уйдет, понаблюдайте его отсутствие, он что-то оставил. Его энергия изменила комнату, это уже не та же самая комната.

Если у вас хорошее обоняние… Очень немногие люди его имеют, человечество практически полностью потеряло нюх. У животных лучше – их обоняние гораздо чувствительнее, действеннее, чем у человека. С человеческим носом что-то случилось, что-то пошло не так, очень немногие люди имеют функционирующий нос, но, если у вас он есть, тогда побудьте рядом с цветком, пусть его запах наполнит вас. А потом постепенно отходите от цветка – очень медленно, но продолжайте следить за запахом, за ароматом. По мере вашего удаления аромат будет становиться все тоньше и тоньше, и вам понадобится больше осознанности, чтобы ощущать его. Станьте носом. Забудьте обо всем теле, перенесите всю свою энергию в нос, будто бы существует только он. Если перестанете чувствовать запах, сделайте несколько шагов вперед, снова уловите запах, потом шагните назад, от цветка. Мало-помалу вы сможете ощущать запах цветка с очень, очень большого расстояния – никто не сможет почувствовать этот цветок оттуда. И продолжайте двигаться. Таким очень простым способом вы делаете объект тоньше.

Наступит момент, когда вы не сможете ощущать запах: теперь чувствуйте отсутствие запаха. Теперь нюхайте отсутствие там, где всего лишь мгновение назад был аромат и где его больше нет. Это – оборотная сторона его существа, отсутствующая сторона, темная сторона. Если вы можете почувствовать запах отсутствия запаха, почувствуйте, как это все меняет, все делает иным. В этом случае объект становится очень тонким.

Вы можете проделать этот опыт с благовониями. Зажгите ароматическую палочку, помедитируйте на нее, почувствуйте ее, ощутите ее запах, наполнитесь им, а потом двигайтесь назад, прочь – и продолжайте, продолжайте медитировать на нее, пусть запах становится все более и более тонким. Наступит момент, когда вы сможете ощущать отсутствие чего-то. Это будет означать, что ваша осознанность стала очень глубокой.

«По достижении предельной чистоты стадии самадхи нирвичары нисходит духовный свет». Но когда объект полностью исчезает – присутствие объекта исчезает, и отсутствие объекта тоже исчезает, исчезает мысль и не-мысль, исчезает ум и идея не-ума, – только тогда вы достигаете предельного.

И это тот момент, когда внезапно на вас нисходит милость. Это момент, когда вас осыпает цветами. Это момент, когда вы соединились с источником жизни и бытия.

 

Пустой бамбук

 

Тилопа говорит: «Как пустой бамбук, отдыхайте, расслабив напряжение в своем теле».

Это один из особых методов Тилопы. У каждого мастера есть свой особый метод, благодаря которому он вырос и применив который хотел бы помочь другим. Это специализация Тилопы: «Как пустой бамбук, отдыхайте, расслабив напряжение в своем теле».

Бамбук. Внутри он совершенно пустой. Когда вы отдыхаете, просто почувствуйте, что вы подобны бамбуку: внутри вы совершенно пустые, полые. На самом деле так и есть: ваше тело точно как бамбук, оно пусто внутри. Ваша кожа, кости, кровь – все это части бамбука, а внутри пространство, полость.

Сидя совершенно безмолвно, пассивно, вы касаетесь нёба языком, и тихий, не колеблющийся от мыслей ум пассивно наблюдает, ничего конкретно не ожидая. Почувствуйте себя полым бамбуком – и вдруг бесконечная энергия начнет вливаться в вас, вы наполняетесь неизвестным, таинственным, божественным. Пустой бамбук превращается во флейту, и божественное начинает на ней играть. Как только вы становитесь пустыми, ничто не преграждает путь божественному, и оно может войти в вас.

Попробуйте, это одна из самых прекрасных медитаций – медитация превращения в полый бамбук. Вам не нужно больше ничего делать. Просто станьте бамбуком – и все остальное случится само. Внезапно вы почувствуете, что в вашу пустоту что-то спускается. Вы подобны чреву, и в вас входит новая жизнь, падает семя. И наступает момент, когда бамбук совершенно исчезает.

 

 

Глава 22

Опустошите ум

 

Не существует такой вещи, как покой ума. Есть лишь один покой, и он бывает тогда, когда ума нет. Когда есть только наблюдатель и нечего наблюдать, внезапно все становится тихим и спокойным.

Когда ум исчезает, исчезают мысли. Не то что вы лишаетесь ума, напротив, ваш ум становится острее. Будда использует термин «правильная бдительность» миллионы раз. Когда исчезает ум и исчезают мысли, вы становитесь бдительными. Вы занимаетесь делами – двигаетесь, работаете, спите, но все время остаетесь бдительными. Ума нет, но есть бдительность. Это – осознанность. Совершенная осознанность.