Официальная мифо-история крещения

Учебники лубочно гласят: укрепление Древнерусского государства требовало принятия единой веры. Поэтому в царствование Византийских императоров Василия II и Константина VIII Багрянородных, в 988 году киевский князь Владимир Святославич "Красное Солнышко" ввел в Киевской Руси христианство как государственную религию. Присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило князя, после чего византийские проповедники окрестили его детей, дружину, киевлян в водах реки Днепр. Из Киева священники разошлись во все стороны, распространяя христианство на русской земле. Небольшие варианты: крещение состоялось в 990г (или даже 991г) в водах р.Почайны. Церковь стала ядром великокняжеского домена; тогда же Киев превратился в церковный центр Руси (как резиденция митрополита); епископская кафедра была учреждена и в близлежащем Белгороде. В честь этого события 28 июля ежегодно отмечается праздник "День крещения Руси".

Согласно легенде ("ПВЛ"^[50]), до крещения князя Владимира имело место "испытание вер": Владимиру предлагались ислам из Волжской Булгарии, иудаизм от хазар, христианство западно-римского (латинство из Рима) и восточно-византийского обрядов (гречество из Константинополя). В исламе Владимиру понравилось узаконенное многоженство, но к обрезанию, воздержанию от свиного мяса и вина, предписанного Кораном, князь отнесся с явным неодобрением. "Руси есть веселие пить, не можем без того быть", - сказал Владимир мусульманам, ибо на Руси пир князя с дружиной был целым ритуальным действом и отказ от него был бы не понят соратниками и опорой князя. Иудаизм был отвергнут из-за того, что исповедовавшие его евреи лишились своего государства и рассеялись по всей земле. Владимир назидательно произнес иудеям: "Как же вы иных учите, а сами отвергнуты богом и рассеяны…. Или и нам того же хотите?". Миссионерам из католического Рима, направленным папой, Владимир молвил: "Идите откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого". После этого избранные по совету бояр на вече десять "мудрых и славных" мужей были посланы князем в разные страны и, вернувшись, отчитались об увиденном. Мол, у булгар в мечети нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. У немцев в храмах на службе не видели никакой красоты. А в Греческой земле на службе в храме не знали - на небе или на земле были они. Знали только, что пребывает там бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах.

Две трети изложенного официального текста - циничная ложь и церковные сказки. К тому же крещение 988 года - это крещение только дружины князя и небольшой части жителей столицы княжества. Одноразового события (быстрого и повсеместного приобщения к христианству всех народов Древней Руси) в нашей истории нет и никогда - не было! Был продолжительный, растянувшийся на многие столетия процесс введения христианства в качестве государственной религии огромной славянской державы. Так откуда же 28 июля взялось крещение ВСЕЙ Руси? Это - ложь.

Настоящая правда о крещении...

Так ли уж необходимо было народам Руси христианство? Или оно было необходимо отдельным личностям, стремящимся к власти? Причины крещения Руси просты - языческое многобожие противоречило стремлению русских князей к укреплению их власти и авторитета. По "Законам Сварога" (они же "Заветы отца Ария") вече могло отлучить князя от власти, если дела князя были неугодны людям. В этом параграфе Закона (Завета) кроется причина того, почему князьям нужно было Крещение Руси. Они таким путем надеялись получить неограниченную власть, и с помощью церкви они ее получили. Вот другой взгляд на князя Владимира, кононизированного РПЦ: "6496 (988) Княжил Владимир, сын Святослава во Киеве один, и не соблюдал он законы и заповеди Богов и Предков наших, и побежден он был похотью женской, и был ненасытен в блуде и растлял девиц и имел жен числом до 1000 и нарушал Заповедь Сварожию "на едину жену должен муж посягать, а иначе спасения вам не узнать"... И повелел князь Владимир-Отступник крестить народ киевский насильно, а тех кто не хотел креститься велел смерти лютой предавать" (Летопись Общины Западных Россов Древнерусской Инглиистической церкви). Т.е. до крещения Владимир был совсем не святым. Великий Титмар Мерзебаргский (немецкий хронист, 975-1018гж) называл его "великим распутником". В христианстве он вел себя гораздо скромнее, вступив в брак еще всего лишь дважды.

Что могли знать о культуре и Вере славянских народов христианские миссионеры? Как они могли понять чуждую для них культуру? Вот пример описания быта славян X века одним из христианских миссионеров: "Православные словены и русины дикия люди и житие их дико и безбожно. Мужи и девки нагие вместе запираются в жарко натопленной избе и истязают телеса свои, сеча друг друга ветвями древесными нещадно до изнеможения, опосля выбегают нагие и прыгают в прорубь ледяную али сугроб. И охладившись вновь бегут в избу истязать себя прутьями". Греко-христианский, "духовно просвещенный" летописец Нестор, после описания банных процедур пишет: "Так делали еженедельно, и притом, никем не быв мучимы, сами себя мучили, и совершали не омовение, а мучение". Т.е. греко-византийские миссионеры не смогли понять даже простой обряд посещения русской бани!

Легенда о "выборе вер"- красивая сказка, придуманная церковью XII века, чтобы подчеркнуть превосходство православия над другими религиями. Какой выбор веры, какое изучение каждой, если: во-первых, еще во время язычества Владимира Святославича из пяти его официальных жен, минимум три были христианками (гречанка, чешка, болгарка) и естественно, имели при себе и священников, и старославянские/греческие книги. Во-вторых, к IX веку на Киевской земле уже не один век жили христиане, построившие даже свою церковь. Естественно, современные "Ысторики" считают эту сказку о выборе правдоподобной (кто бы сомневался).

Но сохранение язычества сильно мешало усилению великокняжеской власти, имущественному и социальному расслоению, интенсивным контактам (военным, торговым, дипломатическим) с соседними государствами. Русь как христианское государство, смогла претендовать на более высокий статус в отношениях с другими странами Европы, что упрочило международные связи.

Христианство начало распространяться на Руси задолго до официального акта крещения. В V-ом веке земли Южной Руси в скандинавских сагах называли Грикландом именно из-за распространения здесь христианства. Факт раннего распространения христианства в Северном Причерноморье, где была раскинута сеть греческих городов – колоний (Ольвия, Тирас, Херсонес, Феодосия, Пантикапей), не подлежит никакому сомнению, так как подтверждается не только письменными, но и многочисленными археологическими данными. Такие церковные писатели, как Тертуллиан (Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан / Quintus Septimius Florens Tertullianus, жил в Карфагене, 155/165-220/240 гж, раннехристианский теолог), Афанасий Александрийский (298-373гж, Афанасий Великий, Архиепископ Александрийский), Иоанн Златоуст (347-407гж, архиепископ Константинопольский), Иероним Стридонский^[37] называют скифов (в их время скифы – это не этническое, а скорее собирательное имя) в числе народов, между которыми было распространенно христианство. "Гунны изучают Псалтырь, а холода Скифии пылают жаром веры",- говорит Иероним. В "Деяниях" самых первых христианских Соборов фигурирует Скифская епархия и Томск(!). Конечно, это не сибирский Томск, а Малая Скифия - от устья Дуная на север. Вот только год... на Акте Второго Константинопольского собора (в 553 году, 165 епископов) стоит подпись скифского епископа Терентия Томского. Основная кафедра! Скифы-христиане, минимум V-VI век н.э. В середине IX века знаменитый мусульманский географ Ибн Хордабех писал: "Если говорить о купцах Ар-Рус, то это одна из разновидностей славян. Они утверждают, что они христиане и платят подушную подать". А.Королев (в книге "Загадки первых русских князей"): "в 945 году византийцы прислали к князю Игорю послов для восстановления мира. Русские язычники присягнули на холме, на котором стоял идол Перуна. А христиан русских приводили к присяге в церкви святого Ильи, что стоит над Ручьем в конце Пасынчей беседы и хазар, - это была соборная церковь, так как много было христиан…". Еще с середины Х века в погребениях знати встречаются первые нательные кресты.

В VII веке н.э. на скифо-сарматский Кавказ пришли арабы и принесли с собой ислам, но народность удины - сохранили христианскую веру. Скрываемый факт: удины/утии приняли христианство минимум в конце I века н.э. от Святого Елисея (первая апостольская христианская церковь в селе Киш, ныне Азербайджан - норвежские археологи Б.Сторефельда и Б.Вегге). К началу V века там было уже 12 епископств. Единое христианское государство "Кавказская Албания" упоминается в трудах Геродота, Страбона, Плиния. Возраст удин - не менее трех тысяч лет.

История принятия христианства на Руси начинается с предания, глубоко укоренившегося в народной памяти,- сказания о путешествии на Русь святого апостола Андрея Первозванного, помещенного в недатированной части "Повести временных лет"^[50]. Пребывание апостола Андрея на берегах Северного Причерноморья - не вызывает сомнений, вопрос – где еще? Предания о путешествии апостола Андрея, об освящении им речных холмов, посещении северных (на то время) русских земель, основании древнерусской Церкви Андрея Первозванного - основаны на большом объеме исторических данных, которые ныне тщательно замалчиваются. Конечно, апостол Андрей никогда не был на берегах Ильменя или Ладоги, но основанная им древнерусская церковь (которая просуществовала до IX-XIII века), в процессе выдавливания славян на северо-восток, была именно там. Поэтому памятник апостолу Андрею Первозванному на острове Валаам (установлен в 2014 году) - вполне уместен. Как и скит, и храм.

Византийские анналы фиксируют как минимум четыре крещения русов, причем все первые - как неудачные. Автор нашел семь таких крещений, которые официоз сейчас смешивает в одно-два и пытаются как-то умолчать ляпы:

1. военный набег "рати великой русской" под предводительством князя Бравлина на крымский византийский город Сурож/Сугдею на рубеже VIII-IX веков. Захватив город и ограбив могилу святого, князь был поражен внезапным недугом. Святой Стефан явился к князю в видении и сказал: "Пока не крестишься в церкви моей, не возвратишься и не выйдешь отсюда". Князь исцелился после крещения. Глядя на него, крестилось и войско. Потом все забылось. Это миф №1.

2. около 840г. русы совершают военный набег на византийский город Амастриду (расположена на южном побережье Черного моря). При этом "они крестились, но потом забыли". Это миф №2.

Ромейские хроники приписывают заслугу крещения россов константинопольскому патриарху Фотию, который крестил варваров-россов, что учинили набег на Константинополь в 860 году. 18 июня россы - у стен Константинополя, но не штурмуют город. Потом шторм и отступление. Поход - был, но чтобы при этом они крестились? Это миф №3.

4. 866г.- князь Аскольд c "болярами" и некоторым количеством народа приняли крещение в Киевских землях от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I. Дата 866 год - ошибочна (ввиду неправильного пересчёта от даты сотворения мира), но вошедшая во все учебники. Правильная дата - 874 год. Варианты изменений: то год позже - 867г, то уже два князя (князья Аскольд и Дир), то уже во времена Василия I (867-886г) и Константинопольского патриарха Игнатия (867-877г). Изменения связаны с правкой древних летописей современными "Ысториками". В.Н.Татищев^[44] относил крещение Руси при патриархе Игнатии именно ко времени княжения Аскольда в Киеве: "Четвертое крещение в славянах точно к нам относится и есть первое в Руси, чрез Кир Михаила митрополита и показанное чудо несгоревшего Евангелия. Это, судя по годам, было во время Оскольдово, который от грек Рос именован и в 867-м году крещение принял..." (В.Н.Татищев^[44], История Российская, том 1, 2003г. стр.49-50). Эти события именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси. Легенда об этом крещении - мягко говоря, сомнительна. Мы считаем - это миф №4.

5. в 957 году княгиня Ольга с большим посольством нанесла официальный визит в Константинополь, известный по описанию придворных церемоний императором Константином Багрянородным в сочинении "Церемонии". При этом Ольга официально приняла христианство византийского обряда от императора. Император именовал Ольгу архонтиссой (правителем) Руси и послал с ней епископа Адальберта. Считается, что это первый русский правитель, принявший христианство. Много других гипотез: Ольгу сопровождал священник Григорий, предлагаются другие даты. Визит - был, но не более. Это не более как "идеологическая фикция", призванная подчеркнуть особые связи русской церкви с греческой (удачное выражению Г.Г.Литаврина). Мы считаем - это миф №5. В мифе есть доля правды - участие в визите князя Олега Моравского (см. главу "Князь Олег"), бывшего христианином.

6. в 988 году - крещение князем Владимиром. Факт крещения имеет место, вопрос - где именно и было ли оно массовым? Ведь Киева-то как города еще не существовало (см. главу "Киевская Русь - миф!"). Скорее всего, крещение было около резиденции киевских князей, т.е. у города Белгород-Киевский (это десяток вёрст к западу от современного Киева) на реке Ирпень. И конечно оно было не добровольным, а принудительным, о чем сохранили скупые сведенья многие летописи. Вспомним - нежелавшим креститься прямо заявляли, что их будут рассматривать как противников князя: "если не придет кто завтра на реку... да будет мне враг". Профессор Московской духовной академии Е.Е.Голубинский признавал: "Нежелавших креститься, было весьма много как в столице, так и вообще во всей Руси..." (История русской церкви, том I, ч.I).

7. крещение Руси в XIII веке после похода Батыя (см. главу "Хан Батый и русские княжества"). Именно после Батыя наблюдается расцвет христианства на Руси (см. главу "Скрываемые факты о крещении").

Итак, с X века происходила очень медленная христианизация Руси. Этот процесс почти не затрагивал обитавших вне города земледельцев и охотников. Вопреки лубочной официальной сказке, процесс христианизации страны растянулся еще на долгие века. Даже многие номинальные христиане оставались фактически язычниками. Такое состояние сами же богословы охарактеризовали как "двоеверие". Вот что пишет про это "Повесть временных лет"^[50]: "Словом называемся христианами, а на деле живем, точно поганые". Многие русские люди не приняли греко-православие всерьез (тем более его савельянский вид, который уничтожил на Руси древнерусскую церковь Андрея Первозванного как конкурента), а период с 988 по ~1581г. называют периодом двоеверия на Руси (это практически 600 лет из 1000-летия!). Профессор Московской духовной академии Е.Е.Голубинский писал: "...в Новгородской области... крещенная едва ли не позднее XIII века, оставалась двоеверною до половины XVI века" (т. I, ч.II, с.851). Еще в 1481 году митрополит Симон требовал от пермского князя Михаила, чтобы "продолжавшееся почитание идолов было прекращено и никаких треб и тризн языческих не совершалось" (ЖМП, 1976г). В Псковской летописи приведено послание игумена Елеазарова монастыря псковскому князю (это 1505г.): о том, что накануне рождества Иоанна Предтечи "яко сущий идолослужителие бесовский празник сей празнують... яко день... великого празнують, но своим древниим обычаем" (Псковская летопись XVI века, вып.1, с.90-91). А в 1534 году новгородский архиепископ Макарий из-за жителей, которые формально считаясь христианами, фактически "не переставали держаться грубых языческих суеверий" написал грамоту и повелел "разорять и истреблять огнем языческие мольбища, дерева и камни" (История русской церкви, том VI, кн.I). Популярность язычества в формально христианской среде констатируется даже документами Стоглава (церковного собора 1551 года): "Волхвы и чародейники, дьявольскими действы мир прельщают и от бога отлучают... да по погостам, и по селам, и по волостем ходят лживые пророки и заповедают богомерзкие дела творити". Т.е. в народе языческие верования и обряды сохранялись в течение длительного времени. Протоиерей А.В.Горский писал: до XVI века "официально они числились христианами, но в частном домашнем быту оставались прежними язычниками... Холодно относились к новой вере, мало интересовались делами церкви и индифферентно смотрели на ее предстоятеля-епископа". Да, православие постепенно приобретало статус религии, терпимой в государстве, но реально - сначала даже не государственной, потом уже государственной, но еще не народной.

Вот смотрим "Слово о полку Игореве", официально созданное в конце XII века, т.е. уже три века христианства. Во всем произведении, ни разу не упомянуты: ни Иисус Христос, ни Богородица, ни иные библейские персонажи. Зато языческих образов пруд пруди: Стрибог, Хорс, Дева-обида, Карна и Желя - вестницы смерти. Баяна автор называет Велесовым внуком. Да и сам "плач Ярославны", по сути, настоящая языческая молитва. К кому она обращается? К ветру, к Днепру, к солнцу, но отнюдь не к Христу, не к Деве Марии, не к кому-нибудь из христианских святых.

"Двоеверие", сначала явное, затем скрытое, впоследствии было преодолено русским православием, но достигла его церковь - ценой компромисса, через приспособленчество. Византийское христианство не устранило славянское язычество из сознания и повседневного обихода народов нашей страны, а ассимилировало (!) его, включив языческие верования и обряды в свой вероисповедно-культовый комплекс. "...Тот и другой культ стояли рядом и практиковались одновременно: праздновался годовой круг общественных праздников христианских и одновременно с ним праздновался таковой же круг праздников языческих; совершались домашние требы через священников по-христиански и в то же время совершались они через стариков и через волхвов и по-язычески; творилась домашняя молитва богу и святым христианским и вместе с ними и богам языческим" (профессор-богослов Е.Е.Голубинский, т.I, ч.II, с.849).

При этом православные пастыри (свои – русские пастыри) христианскую виртуальность к местным условиям адаптируют, с целью "воссияет Русь Православная, а Москва станет Третьим Римом". Предательство веры или грех Константинополя с точки зрения Руси заключался в том, что в 1439 году была подписана Флорентийская уния между Римским папой и православными иерархами, которая фактически означала доминирование западной церкви над восточной. При ассимилировании русским православием славянского язычества получилось почитание икон, которое в принципе 1:1 (ну ничем не отличается!) - поклонения древнеславянским кумирам и идолам. Напомним, что согласно христианской догматике, сила иконы - в сверхъестественности изображенного на ней объекта (троицы, Христа, богородицы, святых), и помогает молящемуся перед иконой не сама икона, а отраженный на ней "первообраз". А фактически с самого начала христианизации Руси приверженцы православия стали поклоняться иконе как самостоятельному объекту почитания. Т.е. вместо догм христиансва - обычное обрядоверие. А если обращения к иконе не давали видимых результатов, то ее могли и "наказать": снять со стены, убрать в чулан, а то и просто выбросить - словом, поступали с ней так же, как и с языческим истуканом, не ублажившим своего владельца.

Цитаты начала аж XX века: "...Русский народ ничего не понимает в своей религии... Догматы христианства ему совершенно неизвестны" (Миссионерское обозрение, 1902г, т.II, с.34), "...Наш простолюдин объят непроглядною тьмою религиозного невежества, он порою ничего не понимает ни в исповедуемой вере, ни в совершающемся пред ним богослужении" (Церковный голос, 1906г, №46, с. 1256), "...Едва ли можно найти исповедников другой религии, которые бы гак плохо понимали свою веру, как именно сыны, православной церкви. Незнание нашим народом догматики христианства - факт, который едва ли кем будет оспариваться" (Церковно-общественный вестник, 1913г, №25, с.2).

При этом принесенные на Русь христианские святые совмещались в сознании наших предков с древнеславянскими божествами-покровителями и стали восприниматься не в православном контексте, а в чисто языческом. Пример: главным объектом поклонения приверженцев православия на Руси стал не Иисус Христос и не христианская троица в целом (бог-отец, бог-сын и бог - дух святой), а дева Мария, которую чтут как "матерь божию", "богородицу", принявшая на себя все то, что раньше предназначалось Рожаницам и Мокоши. Ей посвящено больше икон, чем троице, Христу и всем остальным христианским персонажам, вместе взятым. Одних только "чудотворных" икон богородицы более двухсот: в "Православном церковном календаре" на 1916 год - 212, а в таком же календаре на 1983 год упомянуты 206 из них. Причем значительная часть "чудотворных" богородичных икон названа в соответствии с языческим истолкованием места богородицы в христианском культе. А дни памяти многих святых просто стали календарными датыми, фиксирующие оптимальные сроки тех или иных сельскохозяйственных работ. Пример: Преподобная Мария Египетская (VI век) в народном календаре охарактеризована как "Марья пустые щи" (1 апреля), мученица Ирина - как "Ирина рассадница" (16 апреля), мученица Мавра (III век) - как "Маеpa молочница" (3 мая), великомученица Ирина (I-II вв.) - как "Арина рассадница" (5 мая).

Несколько веков русская митрополия входила в состав Константинопольского патриархата и зависела от него. Малоизвестно, что в 1450-х годах церковь Московского улуса Орды вышла из подчинения Византии и, соответственно - из РПЦ, как и перестала с той поры быть апостольской. 140 лет московская вера была автокефальной - не признаваемой ни Византией, ни Ватиканом (фактически московская вера была сектой несторианского толка). Только в 1589 году Борис Годунов договорился с греками о признании московской веры Русской православной церковью со статусом патриархии, а главе Русской православной церкви был присвоен титул патриарха Московского и Всея Руси. Христианство византийского толка на Руси называлось ортодоксальным, порой и сейчас в западных странах РПЦ называют не иначе, как "Russian Ortodox Church" - Российская Ортодоксальная церковь.

Зная, когда и как византийское христианство появилось - можно утверждать: греко-православие – это государственная идеология, созданная при императоре Константине, как универсальный механизм управления и подавления. Лучше всего итоги крещения Руси кратко сформулированы в изданной в 1930 году книге "Церковь и идея самодержавия в России", где говорится: "...Принесённое к нам из Византии православие сломило и загубило буйный языческий дух дикого свободолюбивого росса, целые века держало народ в невежестве, было гасителем в русской общественной жизни истинного просвещения, убивало поэтическое творчество народа, глушило в нём звуки живой песни, вольнолюбивые порывы к освобождению...".

Кстати, Киевский единый митрополит никогда (!) не сидел в Киеве. Митрополиты, называясь Киевскими, имели местопребывание в г.Переяславе (официально сначала ждали завершения Киевского Софийского собора, а потом и единой Руси не стало). Вот незадача для Ысториков... После Батыя, даже перебравшись во Владимир, митрополиты продолжали именоваться киевскими, что совсем удивительно. Еще пример: византийский патриарх при рукоположении назначил Кириллу кафедру в Киеве, а тот взял да и умотал самовольно, обретаясь в Суздале, Новгороде, Ростове, и Сарае-Берке у "поганого" хана ордынского - где угодно, но только не в Киеве. Что лишний раз подтверждает отсутствие города Киева как такового.