Вера в Судный день – является одним из столпов Имана.

О важности веры в Судный День говорят следующие аргументы.

1. В Коране очень часто Аллах Субхана ва Тагаля упоминал веру в Судный День сразу после веры в Аллаха: «Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие - кто уверовал в Аллаха, и в Последний День, и в ангелов, и в Писание, и в Пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, - и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и бедствии и во время беды, - это те, которые были правдивы, это они – богобоязненные».( 2:177)

«А когда вы дали развод женам и они достигли своего предела, то не препятствуйте им вступать в брак с мужьями их, если они согласятся между собой согласно принятого. Этим увещают тех из вас, которые веруют в Аллаха и в Последний День. Это – яснее для вас и чище. Поистине Аллах знает, а вы не знаете!» (2:232)

2. Когда мы читаем истории о пророках в Коране, мы видим в призыве каждого пророка три составляющие:

- вера в Аллаха как в Единого Бога

-вера в Судный День

-выполнение и соблюдение того, что скажет этот пророк.

3.Практический на любой странице Корана можно найти упоминание о Судном Дне и есть много сур посвященных разговорам о Судном Дне и некоторые из них носят названия Судного Дня.

«Аль-Вакыга» - «Падающее» 56 сура

«Ат-Тагабун» - «Взаимное обманывание» 64 сура

«Аль-Хакка» - «Неизбежное» 69 сура

«Аль Кыяма» - «Воскресение» 75 сура

«Аль-Гашия» - «Покрывающее» 88 сура

«Аль-Карига»- «Поражающее» 101 сура

Эти суры носят одно из названий Судного Дня и речь идет о Судном Дне. Есть другие суры, которые не носят название Судного Дня, но в них идет речь о нем. Например: Сура «Ар-Рахман», Сура «Ад-Духан» и т. д. Чуть ли не треть Корана повествует о Судном Дне, о вознаграждении, о наказании, о разных этапах Судного Дня и т.д.

В Коране много названий Судного Дня:

Аль –Кыяма - Воскресение (в этот день Аллах воскресит всех людей

Ас - Сяга - Час (это самый главный момент в истории человечества)

Яумуль-Джамы – День Собрания (Аллах соберет всех людей в одном месте и в этот день души

соединятся с телами

Яумут-Тагабун - День Взаимного Обделения. Хадис: «Для каждого из нас приготовлено два места: одно в Аду, другое в Раю, он получает свое место и место одного человека, который мог бы попасть в Рай, но попал в Ад. А тот кто идет в Ад, берет свое место и место того человека, который попал в Рай.

Яумуль-Хасра -День Скорби, День Раскаяния. Все будут каяться: грешник, что он совершал грехи, а праведник, что мало покланялся Аллаху Субханаху ва Тагаля и т. д.

4. В Коране Аллах, когда говорил о вознагрждении праведных и о наказании неправедных людей, Практически всегда имел в виду Судный День, как бы игнорируя эту жизнь, хотя и в этой жизни существует вознаграждение и наказание.

Вера в Последний День управляет нашими поступками, в зависимости от искренности веры, пробуждает чувство ответственности за свои поступки и отношение к людям.

Человек, верующий в Судный День имеет цель в жизни и направление.

«Однако, истинное благое деяние - это вера в Аллаха, в Судный день, в Ангелов, в Писания и в Пророков...». Сура «Аль-Бакара», 177 аят)

«Верующих в Аллаха и в Судный день и совершающих благие и Богоугодные дела ждет воздаяние Аллаха. Для них, нет причин боятся, и они не будут печальны». («Бакара»: 62)

«Эти люди веруют в то, что тебе (о, Мухаммад!) было ниспос­лано, а также в то, что было ниспослано до тебя. И в последующей вечной жизни они убеждены». («Бакара»:4)

Человек, не верящий в Судный день, является неверующим, по­скольку он отрицает аяты Священного Корана. В Коране, в этой связи, сказано следующее:

«Тот, кто не верит в Аллаха, Его Ангелов, и Его Писания, и Его Посланников, и в Судный день, тот сбился с истинного пути и впал в глубокое заблуждение» («Ниса»:136)

Вера в ахират (будущая вечная жизнь) - это одна из шести основ нашей веры. Человек должен поверить в то, что жизнь не ограничивается только земной жизнью, что каждая вещь существует до определенного срока. Также и земная жизнь когда - то завершится, что люди из одного состояния перейдут в другое, что произойдет воскрешение после смерти и что после расчета люди попадут либо в рай, либо в ад. О необходимости веры в ахират сказано в Коране и хадисах Мухаммада (С.Г.В.). Человек, не уверовавший в ахират, не сможет стать мусульманином.

Слово «ахира» в арабском языке имеет значения: «конец», «то, что,бывает после», «последний день». Словом «ахира» называют конец этого земного мира, а также, новую, не имеющую конца жизнь, начинающу­юся после смерти. В терминологии «ахира» - это последующая жизнь, которая начи­нается с Малого (смерть) или Большого Конца Света, включает в себя Судный день, Рай, Ад и длится вечно. Большой Конец Света - это период времени, который длится от первого, до второго звучания Сура (Трубы) Ангела Исрафиля (Г.С.). Судный день начинается со второго звучания Сура и заканчивается, Когда обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Ада - в Ад. Он включает воскрешение людей, передача людям книг с записями их действий и поступков, взвешивание на весах добрых и злых дел, призвание к ответу людей за все совершенное ими в земной жизни, заступничество за людей перед Всевыш­ним Аллахом, мост над Адом (Сырат). Согласно другому мнению, Судный день начинается одновременно с Концом Света, включая его. Наряду с верой в Аллаха, вера в Судный день также является одним из типов веры и упоминается в Коране. В Священном Коране имеется немало аятов, в которых говорится, что вера в Судный день-это долг и обязанность каждого правоверного мусульманина. «Однако, истинное благое деяние - это вера в Аллаха, в Судный день, в Ангелов, в Писания и в Пророков...». (Сура «Аль-Бакара», 177 аят)

«Верующих в Аллаха и в Судный день и совершающих благие и Богоугодные дела ждет воздаяние Аллаха. Для них нет причин боятся, и они не будут печальны». (Сура «Аль-Бакара», 62 аят)

«Эти люди веруют в то, что тебе (о, Мухаммад!) было ниспос­лано, а также в то, что было ниспослано до тебя. И в последующей вечной жизни они убеждены». («Бакара»: 4)

Человек, не верящий в Судный день, является неверующим, по­скольку он отрицает аяты Священного Корана. В Коране, в этой связи, сказано следующее: «Тот, кто не верит в Аллаха, Его Ангелов, и Его Писания, и Его Посланников, и в Судный день, тот сбился с истинного пути и впал в глубокое заблуждение» (Сура «Ан-Ниса», 136 аят)

Поскольку последующая вечная жизнь и обстоятельства, связанные с ней, это темы, относящиеся к сокровенной, невидимой области, то раз­ум человека и естественные науки не в состоянии дать нам ответы на вопросы относительно этой темы. Единственный источник знаний о по­следующей вечной жизни - это Божественное Откровение. Мы доволь­ствуемся той информацией, что даны нам в Священном Коране и в хадисах. И не комментируем ничего сверх известного нам.

Не следует забывать о том, что последующая вечная жизнь не такая, как земная. Когда мы говорим о том, что прозвучит Сур (Труба) Исрафиля (Г.С.), что людские поступки и деяния будут взвешиваться на весах, будут оглашены записи всех людских дел из тетрадей, то нам на ум, по аналогии с земным миром, приходят труба, весы, бумажная тетрадь. Однако, это не так. Ибо их истинные формы и виды, а также их сущность известна только Всевышнему Аллаху, но не нам. Мы лишь верим в их существование, а что касается их сущности, то наши ком­ментарии здесь неуместны.

Религия Ислам всегда придавала огромное значение вере в Судный день. Поэтому в Священном Коране нет почти ни одной суры, где не го­ворилось бы о нем. Более того, Священный Коран запечатлел в сознании людей мысль о последующей вечной жизни, как при помощи явных сви­детельств и аргументов, так и с помощью приведенных примеров.

В Священном Коране содержится множество определений понятия Судный день. Например, «Йяумуль-багс» (День воскрешения), «Йяу-муль-кыйяма» (Судный день), «Саат» (Последний час), «Йяумуд-дин» (День суда и воздаяния), «Йяумуль-хисаб» (День отчета), «Йяумут-та-мак» (День встречи), «Йяумуль-хулюд» (День вечности), «Даруль-ахи-ра» (Обитель последующей вечной жизни), «Йяумуль-хасрат» (День сожалений и уныния), «Йяумуль-фатх» (День победы), «Йяумуль-Джам иат-тагабун» (День сбора, День истинной прибыли и убытка), «Йяумуль-хурудж» (День исхода), «Йяумут-танад» (День криков).

Вера в Судный день дает человеку уверенность в том, что Божественная справедливость восторжествует. В этой земной жизни не каж­дый получает воздаяние за совершенное (будь то добро или зло), из-за этого в мире возникает кажущаяся несправедливость. Но в последующей жизни все обстоит иначе. Там все дела становятся явными, и Аллах воздает каждому по заслугам: грешников наказывает муками Ада, а праведных награждает Райскими благами. Таким образом, осуществляет­ся принцип справедливости. В Священном Коране говорится так:

«Поистине, для богобоязненных у Господа их - Рай блаженства! Неужели Мы сделаем мусульман и грешников равными (пред Нами)?! Что с вами, на чем вы строите свои сужденья? Или у вас есть Книга, которую вы читаете? Поистине, для вас в ней то, что вы себе вы­борете! Или же у вас есть договор, подтвержденный Нами, который будет длиться до Дня воскрешения, и все, что вы потребуете, вам (непременно) предоставят?» («Калям»:34-39)

«Те, которые творили зло, думали, что Мы их сделаем подоб­ными тем, которые уверовали и совершали благочестивые дела, и что Мы уровняем их в жизни и в смерти. Как же скверно они мыслят! Аллах создал небеса и землю, чтобы явить (вам) истину, и чтобы каждый человек получил воздаяние согласно тому, что он приобрел, добро или зло). Они получат воздаяние полностью и не будут ущемлены». («Джасийя»:21-22)

Как следует из этих аятов, одинаковое отношение к тем, кто совер­шает плохие поступки и к тем, кто совершает богоугодные, добрые дела не соответствуют принципу Божественной справедливости. Мудрость и Справедливость Аллаха делает необходимым провести грань между дву­мя этими группами людей. Земная жизнь является местом для испытаний человека, а последу­ющая вечная жизнь - это поле, на котором мы пожнем то, что посеяли в этой земной жизни. Те, кто в этой жизни совершал добрые, благие дела будут прекрасно встречены в последующей вечной жизни, те же, кто со­вершал недобрые дела, испытают на себе муки Ада. Существует множе­ство аятов в Коране по этому поводу. В них говорится, что человек не был создан попусту. Он создан для того, чтобы, будучи наместником Аллаха на земле, осуществить цель своего пребывания на ней, а именно служить Всевышнему Аллаху. А если это так, то человек обязан выполнять эту свою обязанность. «Неужели вы думали, что Мы создали вас просто так, и что вы не будете возвращены к Нам? Велик Аллах, Владыка, Истинный, нет Бога, кроме Него, Господа Величественного Трона!» («Муминун»:115-116)

Верующий человек воспринимает последующую вечную жизнь как нечто вполне логичное и естественное. И поскольку аяты и хадисы со­общают нам о том, что она непременно будет, то каждый правоверный мусульманин должен в это верить.

«Уж не думает ли человек, что он будет представлен самому себе? Разве он не был каплей из семени источаемого, а потом стал сгустком, из которого Аллах и сотворил его и соразмерил и сделал из него пару: мужчину и женщину? Так неужели Он (который все это создал) не сможет воскресить мертвых?!» («Кыйяма»:36-40)

Человеку всегда и во все времена было присуще чувство вечности, бесконечности бытия. И в глубине души в нем всегда присутствовал мысль о том, что человек не был создан лишь для такой короткой жизни в этом мире. Живущая в недрах сознания человека мысль о том, что он в этом мире лишь путник, желающий вернуться в свой «родной дом», приводит его к идее о вечном, длящемся бесконечно, мире. Коран на­зывает людей, отрицающих последующую вечную жизнь, неверующими, ведь они говорят так: «(Они говорят): «Есть только одна жизнь - это жизнь в земном мире, в котором мы видим смерть и рождение поочередно (ребенок рождается, а живой умирает). Мы никогда не будем воскрешены». («Муьминун»:37)

«И сказали они: «Есть только эта - наша бренная жизнь. Мы умираем и живем, и губит нас только время».

«(И Аллах им отвечает): «Нет у них об этом никакого знания, они ведь только предполагают. А когда им читаются Наши ясные знаме­нии (аяты), то нет у них довода, кроме как то, что они говорят: «Вос­кресите же наших отцов, если вы правдивы». Скажи (о, Мухаммад!): «Аллах дает вам жизнь, а затем умерщвляет, потом Он соберет вас в Судный День, в котором нет сомнения. Однако, большинство людей не ведает об этом». Аллаху одному принадлежит власть над небесами и землей. В тот День, когда наступит Судный час, - бу­дут в убытке те, кто придерживался лжи». («Джасийя»:24-27)

С помощью наглядных примеров и умозрительных доводов Аллах Всевышний доказывает, что наступление этого Дня неизбежно. Что касается наглядных примеров, то Всевышний Аллах по­ведал людям о тех, кого Он умертвил, а потом оживил в этом мире, упомянув о шести таких случаях.

1. Аллах Всевышний сказал: «Вот, воззвали вы: «О Муса! Мы не станем верить тебе, пока не увидим Аллаха воочию», – и вас поразила молния, и вы увиде­ли это воочию. Затем Мы вернули вас к жизни после того, как вы лишились сознания, чтобы вы возблагодарили» (2:55-56)

Здесь речь идёт о соплеменниках Мусы, которых Аллах умер­твил после того, как они сказали это, а потом Он оживил их.

2. Аллах Всевышний сказал: «И вспомните, как вы убили человека и препирались отно­сительно убийцы, а ведь Аллах раскрывает то, что вы пытаетесь утаить. Мы повелели: «Прикоснитесь к покойнику какой-либо частью закланной коровы». Так воскрешает Аллах мёртвых и являет вам Свои знамения, - чтобы вы уразумели». (2:72-73)

Здесь речь идёт о соплеменниках Мусы из числа сынов Исраиля, которые стали спорить друг с другом о том, кто являет­ся убийцей, после чего им было велено, принести в жертву ко­рову и прикоснуться какой-либо из её частей к покойному, и когда они сделали это, он воскрес, указал на своего убийцу и снова умер.

3. Аллах Всевышний сказал: «Разве ты не видел тех, которые, опасаясь смерти, покинули свои жилища - их были тысячи! Аллах же сказал им: «Умрите!» – а потом Он оживил их. Поистине Аллах милостив к людям, но большинство людей неблагодарны» (Сура «Аль-Бакара», 243 аят)

Здесь речь идёт о людях из числа сынов Исраиля, которые стали спасаться бегством, когда среди них разразилась чума, а Аллах Всевышний сначала умертвил, а потом воскресил их.

4. Аллах Всевышний сказал: «Или не задумывался ли ты о том человеке, который про­ходил мимо селения, разрушенного до основания? Он сказал: «Как Аллах всё это вернёт к жизни после того, как оно умер­ло?!» Аллах умертвил его самого на сто лет, потом воскресил и спросил: «Как долго ты пробыл?» Он ответил: «Я проспал день или какую-то часть дня». Аллах сказал: «Ты пребывал во сне сто лет. Посмотри на свою еду и воду: они ведь не испортились. И взгляни на своего осла. Мы непременно сделаем тебя знамени­ем для других людей. Посмотри же, как Мы восстановим кос­ти, а потом нарастим на них мясо». И когда человек увидел всё это воочию, он сказал: «Я знаю, что Аллах всё может!» («Бакара»: 259)

Итак, этот человек, проходивший мимо разрушенного селе­ния, не мог даже представить себе; что Аллах Всевышний может всё это вернуть к жизни, и тогда Аллах умертвил на сто лет его самого, а потом оживил его.

5. Аллах Всевышний сказал:

«Задумывался ли ты о том, что Ибрахим сказал: «Господь! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Спросил Он: «Разве ты не уверовал?» Он ответил: «Почему же? Но это ради того, чтобы моё сердце успокоилось». Аллах велел: «Возьми че­тырёх птиц, разорви и оставь от каждой по кусочку на каждой горе, а потом кликни их, и они стремительно слетятся к тебе. Знай же, что Аллах - Всемогущий, Мудрый». («Аль-Бакара»:260)

Здесь рассказывается о том, как Ибрахим попросил своего Господа показать ему, как Он оживляет мёртвых, и тогда Аллах Всевышний велел ему зарезать четырёх птиц и разбросать части их тел по окрестным горам, а потом позвать их, сказав, что они слетятся к нему.

Пример касается тех, кто много лет оставался в пещере.

Аллах Всевышний сказал:

«Они провели в пещере триста лет и ещё девять» (Сура «Аль-Кахф», 25 аят)

Аллах Всевышний сказал: «И, Мы таким образом пробудили их, чтобы они стали рас­спрашивать друг друга» (Сура «Аль-Кахф», 19 аят)

Аллах Всевышний сказал: «Итак, Мы поведали людям этот рассказ, чтобы они знали, что обещанное Аллхом – истина и что Час этот непременно наступит» («Кахф»: 21)

Что же касается умозрительных доводов в пользу возможности воскресения из мёртвых, то они могут быть самыми разными.

1. Вывод о возможности второго творения на основа­нии знания о первом, поскольку Тот, кто смог создать всё в пер­вый раз, сможет сделать это вновь. «И приводит он притчи, забыв о том, кем сотворен, и го­ворит: «Кто же оживит истлевшие кости?!» Отвечай: «Оживит их Тот, кто создал их в первый раз, ибо Он сведущ в любом творении». («Йа Син»: 78-79)

2. Довод, основанный на знании о возможности возникновения чего-либо из его противоположности, например, о возможности извлечения жаркого и сухого пламени из зелёно­го, холодного и влажного дерева. «Он - Тот, кто зажёг для вас из зелёного дерева огонь, а теперь вы от него зажигаете» (Сура «Йа Син», 80 аят)

3. Довод, основанный на том, что способный сотво­рить великое, способен сотворить и малое. «Неужели, Тот, Кто сотворил небеса и землю, не в силах со­здать подобное им?!»( «Йа-син»: 81)

4. Довод в пользу возможности воскресения мёрт­вых, основанный на знании о возможности оживления земли пос­ле её смерти. «К знамениям Его относится и то, что ты видишь землю ис­сохшей, но когда Мы ниспосылаем на неё дождь, она вздыма­ется и разбухает. Поистине, Тот, кто оживил её, оживит и по­койников. Поистине, Он всё может!» (Сура «Фусилат», 39 аят)

5. Довод в пользу возможности воскресения, основан­ный на знании о том, что после сна наступает пробуждение, ведь сон - брат смерти, а пробуждение подобно жизни после смерти.

«Он - Тот, кто упокаивает вас ночью и знает, что вы со­вершаете днём. Потом Он воскресит вас в День этот, чтобы исполнился срок назначенный, а затем к Нему вы будете воз­вращены, и возвестит Он вам о том, что вы творили». (Сура «Аль-Ангам», 60 аят)

6. Довод в пользу возможности воскресения, основан­ный на знании о мудрости и справедливости Аллаха, в соответ­ствии с которыми и воскресение, и воздаяние неизбежны.

«Неужели же посчитали вы, что Мы сотворили вас ради за­бавы и что не будете вы к Нам возвращены?!» (Сура «Аль-Муминун, 115 аят)

3. Фарзы и ваджибы хаджа.

Фарзы хаджа их три:

1.Надевание ихрама.

2.Стояние на Арафате. Пророк (с.а.в.) сказал: «Хадж- это Арафат. И кто успел на Арафат до рассвета в день праздника, тот успел на паломничество».

3. Совершение таваф аз- зияра.(Первые 4 круга – фарз, а остальные 3 круга-ваджиб) В Коране сказано: «Потом пусть они покончат со своей неопрятностью и полностью выполнят свои обеты и пусть обойдут кругом древнего дома». Хадж:29

Ваджибы хаджа их 11.

1. В день праздника жертвоприношения после утренней молитвы стояние в Муздалифе.

2. Бег между холмами Сафа и Марва.

3. Бросание камней.

4. Для прибывшего издалека совершение прощального тавафа.

5. Постригание или сбривание волос.

6. Стояние в Арафате до захода солнца.

7. Жертвоприношение для тех, кто совершает хадж Таматтуг или Кыран.

8.Для совершения хадж Ифрад, соблюдение порядка следующих действий: бросание камней и подстригание волос. Для совершающих хадж Таматтуг или Кыран: бросание камней, жертвоприношение, подстригание волос.

9.Совершение тавафа посещения в один из дней жертвоприношения.

10.Постригание волос в мечети аль-Харам.

11.Постригание волос в один из дней жертвоприношения.

БИЛЕТ №4