Раввины отлучат каждого, кто не подчинится ихрешениям.

Рабби Ниссим бен Геронди четко обозначил фундаментальное притязание раввинской власти:

«Что они [большинство мудрецов] решат, то и Бог заповедует». Не допускалось никаких отступлений от этого основополагающего принципа. Без этого просто не было бы раввинской власти. Такое заявление, несомненно, является радикальным отклонением от всех предшествующих форм иудаизма. Поэтому становится особенно ясно, почему был отлучен именно рабби Элиезер Великий.

Рабби Элиезер был традиционным фарисеем, учеником Йоханана бен Заккая, который

«получил устную традицию от Гиллеля и Шам-мая».⁴¹⁵

Элиезер был ученым господствующей раввинской школы, школы Шаммая. Он был зятем раббана Гамлиэля и самым первым раввином, которого цитирует Талмуд.

Он также был священником, желавшим сохранить пределы раввинской власти. Он верил в традиционное толкование Писания. Рабби Элиезер был первым, кому Акива бросил вызов, и тем, кого Акива постоянно стремился свергнуть. В конечном счете, взгляды, которые Акива отказался признавать и обсуждать, принадлежали рабби Эли-езеру.

Акива защищал мнение, согласно которому решение большинства обладает обязательной силой. Он сделал это мнение инструментом для свержения традиционной власти. Акива утвердил решение большинства в качестве абсолютной власти.

«Рабби Акива пришел и учил: "Ты должен бояться Господа Бога твоего, то есть [Бога,] также и ученых"».⁴¹⁶ Именно Акива поставил раввинов на место «Господа, Бога твоего». И Акива является редактором, если не протоколистом, самого отчета.

Это было изменение безграничной важности. Как заметил Дж. Сакс: «Ибо "по ба-шамайим ги" является — если вы простите меня за использование подобной терминологии — утверждением "католического" взгляда на Божественный Закон вопреки "протестантскому". Согласно этому принципу, властью толковать облекалась экклесия, община мудрецов, в противоположность индивидууму в его одиночном столкновении с Божественным словом».⁴¹⁷

Система,установленнаяАкивой,поместилапоследнийавторитетневрукиБожьииневруки большинства народа, но в руки большинства раввинов. Он основал замкнутую, независимую и автономную правящую партию. Раввины Великого Синедриона, т. е. члены ведущей партии, определяли, кто может быть причислен к правящей элите. Средств внесения поправок не существовало ни извне, нисвыше.

Каквслучаесовсемиподобнымипартиями,раввинысчиталисебяответственнымизаблаго народа.И,чтотакжесвойственнотакимпартиям,это«благо»былотаким,какимеговидели раввины. Единственной независимой властью, которую они признавали, было управлявшее ими языческоегосударство.

Эта ситуация, в которой правящая элита саму себя назначает стражем Божьей воли, заметно контрастирует с положением отверженных пророков, разоблачающих грехи властьимущих и подобных им людей. Это была система, которая не допускала соперничества. Источник ее правления был «не на небе». Подобно тому, как заглушался голос Бога с небес, следовало заставить молчать Его голос на земле, т. е. пророка.

РАВВИНЫ ЗАМЕНЯЮТ ПРОРОКОВ

«Рабби Абдими из Хайфы сказал: "Со дня, когда был разрушен Храм, пророчество было отнято у пророков и отдано мудрым (т. е. мудрецам)"». ББ. 12а.

Часто говорится, что раввины верили в то, что пророчество прекратилось. Но дело не в этом. Раввины заявляли не о том, что пророчество прекратилось, а о том, что «пророчество было взято от пророков и дано мудрым». Когда это произошло, само пророчество подверглось радикальным изменениям.

Библейское пророчество является результатом обращения полновластного Бога непосредственно к человеку, через человека. Пророк посылался Богом, чтобы донести до людей Его послание силой Святого Духа.

Послание это могло быть как благословением, так и проклятием, ободрением или упреком. Оно могло нести и прощение, и осуждение, Божий замысел или отмену человеческих планов. Каково бы ни было послание, оно не являлось выбором пророка и часто не нравилось ему.

Вот как ответил Амос дворцовому чиновнику, приказавшему ему идти и пророчествовать где-нибудь в другом месте:

И отвечал Амос и сказал Амасии: я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы.

Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: «иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю». (Ам. 7, 14-15) Часто пророки посылались Богом, чтобы упрекнуть государственных и религиозных лидеров. Пророк приходил без удостоверения своей родословной или учености, богатства или положения. Он действовал независимо и не подчинялся никакой человеческой власти. Будучи обычно посторонним лицом, пророк подходил в одиночку и невооруженным к укрепленному, окруженному стенами городу, и требовал, чтобы он сдался.

От Моисея до Малахии Бог обращался к Израилю через пророков. Со времен Малахии до разрушения второго Храма и позднее еврейские источники записывают пророческие высказывания в различных обстоятельствах. Есть целые книги, например, I Еноха, которые считались пророческими.⁴¹⁸ Другие, например, «Предсказания сивилл», содержат многочисленные разрозненные пророчества.⁴¹⁹Псевдоэпиграфы, писания кумранской общины, Новый Завет и Иосиф Флавий — все они свидетельствуют о том, что пророчества и пророки не прекращали существовать. Об этом говорит и Талмуд.

Иосиф Флавий описывает поразительную историю о суровом испытании, которому подвергся один пророк перед разрушением Иерусалима. Правители били и секли его, но он продолжал пророчествовать: «О горе тебе, Иерусалим!»⁴²⁰

Иосиф Флавий также пишет и о «лжепророке», которому верили, так как он говорил то, что хотели слышать лидеры.⁴²¹ Очевидно, народ не верил в прекращение пророчества как такового.

Ни раввины, ни кто-либо иной не верили, что со времен последних пророков Святой Дух полностьюотошелотИзраиля.Насамомделеониутверждали,чтоСвятойДухотошелот всего Израиля, кроме них самих. Никто, кроме них, не имел правапророчествовать.⁴²²

Пророчество в Талмуде

Утверждения о том, что пророчества иссякли или что Святой Дух отошел от народа, являлись просто способом показать, что раввины, а равно и все остальные, не должны принимать во внимание пророчества любого неавторитетного человека, т. е. того, кто не был признан мудрецами. Святому Духу следовало пророчествовать посредством правящего круга раввинов.

В Талмуде записаны разные виды пророчеств и знамений. Некоторые из них незначительны. Например, «Рабби Йоханан сказал: "Если в момент пробуждения стих из Писания придет на ум человеку, то это — малое пророчество"».⁴²³ Рабби Йоханан полагал, что Бог обращался напрямую к человеку через текст Писания, считая это незначительным пророчеством.

Талмуд признает три основных вида пророческих высказываний и знамений. Это важно, поскольку каждый из них так или иначе демонстрирует радикальную природу той новой религии, которую создал Акива. Они помогают охарактеризовать систему раввинской власти. Первый среди них — Небесный Глас. Второй — предсказание конкретных будущих событий, обычно судов. Третий — толкование сновидений.

Как мы уже видели, Небесный Глас слышали неоднократно. Бог обращался напрямую к человеку или группе. Небесный Глас всегда был авторитетен, за исключением тех случаев, когда он препятствовал раввинскому превосходству.

Предсказание конкретных будущих событий не является для Талмуда чем-то необычным.⁴²⁴Раббан Йоханан бен Заккай пророчески приветствовал Веспасиана как императора. Когда его пророческое приветствие подтвердилось, раббану Йоханану было дано право основать академию в Явне.

«Самуил Малый также успел сказать перед тем, как отошел: "Раббан Шимон бен Гамлиэль и Ишмаэль бен Элиша примут смерть от меча, а их друзья будут казнены; остальной народ будет ограблен, и многие беды в будущем обрушатся на народ"».⁴²⁵

Самуил Малый пророчествовал об исходе восстания Бар Кохбы. «Друзьями», которых должны были казнить, были рабби Акива и рабби Ханина бен Терадион.⁴²⁶

Когда восстание потерпело поражение, поздние раввины увидели в Бар Кохбе лжемессию. Они все еще ожидали прихода истинного Мессии. Было предсказано, что время, предшествующее приходу Мессии, будет временем бедствий и страданий.⁴²⁷

Другие пророчествовали, что приход Мессии будет способствовать становлению Израиля в качестве святого народа и праведной наци-и.⁴²⁸ От основания академии в Явне до мученической смерти рабби Акивы пророчество продолжало играть особую роль в раввинском иудаизме, предсказывая события вплоть до конца этого века. Но после разрушения второго Храма раввины присвоили право пророчествовать только себе.

 

Раввинское толкование снов

Талмуд провозглашает, что «сон следует устам». Это означает, что какой бы смысл ни приписал сну толкователь, он всегда будет верен.

«Рабби Банаа [сказал]: "В Иерусалиме было 24 толкователя снов. Однажды я видел сон, обошел их всех, и все они по-разному его истолковали, и все это исполнилось; тем самым подтвердилось сказанное: "Все сны следуют устам". Находит ли это высказывание подтверждение в Писании? Да, как утверждал рабби Элеазар. Ибо рабби Элеа-зар сказал: "Откуда мы знаем, что все сны следуют устам? Потому что сказано: ...И как он истолковал нам, так и сбылось... (Быт. 41, 73)».⁴²⁹

Рабби Элеазар (не путать с рабби Элиезером) был учеником рабби Акивы. Доказательство из Писания, предложенное им, было еще одним примером выгодности манеры «толкования» Акивы. Слово «уста», в действительности, отсутствует в еврейском тексте процитированного стиха.

Библейский отрывок, упомянутый рабби Элеазаром, касается места, описывающего пребывание Иосифа в тюрьме с виночерпием и хлебодаром.

Они сказали ему: нам виделись сны; а истолковать их некому. Иосиф сказал им: не от Бога ли истолкования? расскажите мне. {Быт. 40, 8)

Ответ Иосифа был таким же, какой позже он дал фараону.

Фараон сказал Иосифу: мне снился сон, и нет никого, кто бы истолковал его, а о тебе я слышал, что ты умеешь толковать сны.

И отвечал Иосиф фараону, говоря: это не мое; Бог даст ответ во благо фараону. (Быт. 41, 15-16)

Толкование должно было исходить от Бога.

Для раввинских толкований снов Бог не был столь уж необходим. «Бар Хедья был толкователем снов. Тому, кто ему платил, он обычно давал благоприятное толкование, а тому, кто не платил,— неблагоприятное. Оба, и Абайе, и Раба, видели сон. Абайе дал ему зузу, а Раба не дал ему ничего...»⁴³⁰

И Абайе, и Раба видели одинаковые сны. На каждый сон, рассказанный ему, Бар Хедья дал Абайе толкование, сулящее процветание, а Рабе — толкование, сулящее несчастья.⁴³¹

Из приведенного отрывка можно сделать три вывода.

1. Раввинский толкователь снов действует независимо отБога.

2. У него есть власть не только предсказывать будущее, но и определять, каким онобудет.

3. «Проклятие,произнесенноемудрецом,даженезаслуженно,исполняется».Каждыйизэтих пунктов является утверждением превосходства раввинскойвласти.

В Талмуде значение сна зависит от толкующего его раввина, а не от Бога. То же касается и развития событий, благоприятного или неблагоприятного. Бог должен склониться перед волей раввинов. Это является радикальным отходом от Танаха.

Даниил отвечал царю и сказал: тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни...

А мне тайна сия открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но для того, чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего. (Дан. 2, 27-28, 30)

Валаам, которого хотели нанять для того, чтобы проклясть Израиль, сказал:

4 32

...«Хотя бы давал мне Валак полный свой дом серебра и золота, не могу преступить повеления [букв.: «уст»] Господня, чтобы сделать что-либо доброе или худое по своему произволу: что скажет Господь, то и буду говорить»? (Числ. 24, 13)

Раввинский толкователь снов, с другой стороны, полностью автономен. Он толкует, не прислушиваясь к Богу. То, что он говорит, обоснованно или нет, определяет будущее.

 

Авторитетное цитирование или «Слово Господа»? Мудрость раввинов заменила «слово Господа». Одинокий пророк, будучи наделен высочайшим Божественным авторитетом, провозглашал: «Так говорит Бог...». Эта формула была заменена: «Когда рав Дими пришел, сказал рабби Шимон бен Паззи от имени рабби Йешуа бен Леви, получившего это от Бар Каппары...»⁴³³Или: «Рабби Бизна бен Завда сказал от имени рабби Акивы, который получил это от рабби Панды, который получил это от рабби Нахума, который получил это от рабби Бирима, ссылавшегося на одного старейшину — кто же это был? Рабби Бенаа...».⁴³⁴

Ключевой вопрос заключался в следующем: «Что является Словом Господа?» Ему на смену пришел вопрос: «Что является законом (большинства) мудрецов?» Галахе, закону, по которому, по утверждению раввинов, должен был жить теперь Израиль, следовало большинство, но не Бог.

«Рабби Элеазар далее сказал от имени рабби Ханины: "Тот, кто цитирует утверждение от имени его автора, приносит избавление в мир"».⁴³⁵ Слова пророков или Слово Господа не имели такой силы и власти.⁴³⁶

Приписывание пророческой роли раввинам имело существенное значение для утверждения их превосходства. Поэтому следовало заставить замолчать не только самовольных пророков настоящего и будущего, но иногда и пророков прошлого. Талмуд рассказывает, что Йонатан бен Узиэль «...желал открыть в таргуме [внутреннее значение] Священного Писания, нораздался Бат Коль, сказавший: "Довольно!" В чем причина этого? Там предсказана дата прихода Мессии».⁴³⁷

Отрывок Писания, предсказывающий дату прихода Мессии, на который ссылается это место,— Дан. 9, 24-25. В нем утверждается, что Храм будет разрушен после того, как Мессия придет и будет убит (ср. Наз. 32б). Поэтому Талмуд также говорит: «Прокляты кости того, кто вычис- ляет конец. Ибо говорили: "Поскольку приблизилось время конца, а он не наступил, он не наступит уже никогда».⁴³⁸

Некоторые видят здесь предостережение против досужих домыслов и вычисления дат. Но это не так. Причина запрета в том, что правильное вычисление могло привести к выводу, что время прихода Мессии ужепрошло.Следовательно,посколькуоннепришел,онуженепридет.Или, что было бы еще хуже, вычислявшие время прихода Мессии по пророчеству Даниила, могли сказать: «Мессия уже пришел». Допустить это было слишкомопасно.

СИНЕДРИОН

Тора не была дана в качестве «религиозного» Закона и не понималась таким образом. Это был национальный Закон. Поскольку раввины представили свои постановления как обладающие авторитетом равным или превосходящим авторитет Торы, раввинский закон никогда не считался «религиозным» законом. Он также был представлен как национальный закон. Под руководством Акивы раввины утверждали свое право определять закон и судьбу всего Израиля.⁴³⁹

Фактически, фарисеи всегда составляли в Израиле незначительное меньшинство.⁴⁴⁰Люди, следовавшие Акиве в его стремлении сделать раввинскую власть верховной, принадлежали к партии внутри фарисейского движения. Им необходимо было изобрести средства для упрочения недавно завоеванной власти и для того, чтобы подчинить нацию своим постановлениям. Таким средством был Синедрион.

Великий Синедрион в Иерусалиме стал средоточием всей национальной власти, которую мог допустить Рим. До разрушения Храма Синедрион контролировали саддукеи. После его разрушения возросло религиозное значение синагоги, которое в большой степени определялось раввинами. Когда Акива получил власть, академия в Явне стала законодательным органом, вводившим раввинский закон и контролировавшим членство в Синедрионе.

«Таким образом, еврейский закон, учитывая его источники, по существу является аристократическим, то есть раввинским, а не демократическим, восходящим к власти народа. Это в равной степени относится и к применению закона. Галахические постановления и толкования в их классической форме неизменно находились в руках раввинских судей и раввинских ученых.

Принимая во внимание существенную роль раввинов, мы вполне оправданно можем называть еврейский закон диврей софрим ("раввинский закон"). И в самом деле, галахическое правило по тасур — "...не уклоняйся ни направо, ни налево от того, что они [раввины] скажут тебе" (Втор. 17,11) — и теология эмунат га-хамим ("вера в мудрецов"), провозглашенные аггадическим дополнением к Преданиям Отцов, приобретают полноту смысла: еврейский закон немыслим без мудрецов — их эрудиции, ревностного служения и нравственных принципов».⁴⁴¹

Раввины создали закон, а контролируемый ими Синедрион (или Бейт дин) стал средством проведения этого закона в жизнь.

 

Природа Синедриона

Только ведущие раввины допускались к служению в Синедрионе. «Рабби Йоханан сказал: "Никто не может быть назначен членом Синедриона, кроме человека, обладающего достоинством, мудростью, приятной внешностью, пребывающего в зрелом возрасте, имеющего познания в магии, а также сведущего во всех семидесяти языках человечества, чтобы у суда не было нужды в переводчике"». Рав Иуда сказал от имени Рава: "Никто не может получить место в Синедрионе, если он не способен на основании библейских текстов доказать чистоту пресмыкающегося"».⁴⁴²

Чтобы удовлетворять условиям членства в Синедрионе, раввин должен быть, буквально,

«знатоком магии». Другими словами, он должен быть знатоком того, что Тора определенно запрещает.

...Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, Обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего... (Втор. 18, 10-12).⁴⁴³

Чтобы быть принятым в Синедрион, раввин также должен был знать «все семьдесят языков человечества». Это подразумевало также знание чужой культуры и обычаев. Говорят, что Йоханан бен Заккай также изучал языки демонов и ангелов-хранителей.⁴⁴⁴

«Синедрион не должно основывать в городе, в котором нет [по крайней мере] двоих, которые могут говорить [на семидесяти языках] и одного, понимающего их. В Бейтаре было трое, а в Явне четверо [умеющих говорить на них]: [а именно] рабби Элиезер, рабби Йешуа, рабби Акива, рабби Шимон Теманит...».⁴⁴⁵ Рабби Акива был членом Великого Синедриона в Явне и Бейтаре, центре власти Бар Кохбы.

Чтобы удовлетворять условиям членства в Синедрионе, раввин также должен был уметь доказать с помощью Библии, что пресмыкающиеся, которые в Библии ясно объявлены нечистыми, являются чистыми. Другими словами, он должен был уметь использовать Пи- сание для доказательства вещей, прямо противоречащих его содержанию.

Вся раввинская система была основана на власти раввинов заявлять, что «правое — это левое, а левое — это правое».⁴⁴⁶ «Термины связать и освободить (<асар вэ-хитир>), применявшиеся раввинами в их законодательной терминологии, на самом деле указывали на сверх- ъестественную власть, которую фарисеи приписывали своим запрещающим или разрешающим постановлениям: возможно, потому, что они могли помещать людей и вещи под заклятие (т. е. отлучение) или херем... Весьма показательно, что отмена права на отлучение под влиянием современности и благодаря вмешательству мирового правительства, знаменует начало упадка раввинской власти в западномиудаизме...»⁴⁴⁷

«Библейский стих, который наставляет еврея не отклоняться от решений судей "ни направо, ни налево" Раши комментирует, отражая толкование Сифрей, так: "Даже если вам сказано,

что правое — это левое, а левое — это правое"... В результате Великому Синедриону давалась безусловная власть большинством голосов решать вопросы, затрагивавшие сферу Устного закона и юридические определения».⁴⁴⁸

Раввины наделили Бейт дин абсолютной властью во всех жизненных аспектах. Их решения не подлежали обжалованию.⁴⁴⁹

 

Спасенные ценой жизни

Во времена раббана Шимона бен Гамлиэля Синедрион не имел власти приговаривать кого- либо к смерти.⁴⁵⁰Однако смертный приговор рассматривался как юридически необходимая мера для поддержания гражданского порядка.

«Синедрион, который исполняет смертные приговоры раз в семь лет, именуется пагубным судом; рабби Элеазар бен Азария говорит: "Раз в семьдесят лет". Рабби Тарфон и рабби Акива говорят: "Если бы мы были членами Синедриона, никто не был бы приговорен к смерти". [На это] раббан Шимон бен Гамлиэль заметил: "[Да] и они умножаюи проливающих кровь в Израиле!"»⁴⁵¹

Во время раббана Шимона бен Гамлиэля рабби Акива не был членом Синедриона. В то время, постоянно оспаривая любое мнение Гамлиэля, он говорил, что если бы он был членом Синедриона, «никто не был бы приговорен к смерти». Когда же Акива все-таки вошел в состав Синедриона, его позиция изменилась.

Он не колебался в вынесении суровых смертных приговоров любым нарушителям. В одном из своих споров с рабби Ишмаэлем Акива использовал дополнительную букву в тексте в подтверждение того, что «дочь священника, совершившая прелюбодеяние, подлежит казни через сожжение». Рабби Ишмаэль сказал ему: «Следует ли намсжечь эту женщину лишь потому, что ты должен найти объяснение для своей [буквы] вав?».⁴⁵²

«Если священник вел службу в Храме, будучи нечистым, его братья священники не обвиняют его в этом перед Бейт дином, но молодые священники выводят его из Храмового двора и разбивают дубинами его череп. Относительно же чужого [не священника], который служил в Храме, рабби Акива сказал: "Он [подвергнется казни] через удушение"; мудрецы же сказали: "[Его смерть] в руках Небес"».⁴⁵³

Другие мудрецы оставили этот вопрос на усмотрение Бога, но Акива учил, что на месте Бога были сами мудрецы. «В ранний раввинский период роль Божественного суда как части судебного процесса снизилась. Сама Мишна записывает, что прекратилось испытание подо- зреваемых в прелюбодеянии горькими водами (Сота 9, 9); библейский оракул и проклятие за нарушения, касавшиеся собственности, были заменены клятвами, приносившимися в суде (их нарушитель нес ответственность перед человеческим судом) (Шви. 8, 3); даже само слово "Бог" в библейских источниках иногда толкуется раввинами в значении "судьи"».⁴⁵⁴ Ездр. 7, 1

Раввины отняли у Бога право осудить человека за определенные преступления. «...Они учили, что порка, определенная судом в качестве наказания, отводила от преступника Божественную угрозу».⁴⁵⁵ Благодаря методу толкования Акивы Синедрион был наделен широчайшими полномочиями в том, что касалось наказаний. «Откуда мы почерпнули, что его собственность может быть конфискована? — Из текста: "...а кто не придет чрез три дня, на все имение того, по определению начальствующих и старейшин, будет положено заклятие, и сам он будет отлучен от общества переселенцев". (Ездр. 10, 8) Откуда мы почерпнули, что мы можем ссориться [с обидчиком], проклинать его, избивать его, вырывать его волосы и налагать на него проклятие? — Из текста: " Я сделал за это выговор и проклинал их, и некоторых из мужей бил, рвал у них волоса и заклинал их Богом..." (Неем. 13, 25) Откуда мы почерпнули, что можем сковать, арестовать и преследовать их в суде? — Из текста: "...Немедленно пусть производят суд, на смерть ли, или на изгнание, или на денежную пеню, или на заключение в темницу". (Ездр. 7, 26)».⁴⁵⁶

С раввинской точки зрения, все эти наказания, включая смертную казнь, налагались не просто ради защиты общества, но для блага самого преступника. Они были необходимы для того, чтобы отвратить преступника от его греха, и тем самым спасти его душу от смерти.

Были также и другие обстоятельства, требовавшие, чтобы преступ ник принял смерть ради собственного блага. Бен Дома, племянник рабби Ишмаэля, умирал от укуса змеи. Он хотел, чтобы Иаков, известный мин, исцелил его. Рабби Ишмаэль запретил это, Бен Дома умер, и рабби Ишмаэль возрадовался, ибо исцеление руками мина могло разрушить душу Бен Домы.⁴⁵⁷

В глазах раввинов миним совершали грех, более великий, чем убийство. Человек, жаждущий убить другого, сам должен быть убит ради его собственного блага, если он не отвратится от греха. Анонимная Мишна постановляет: «Следующие люди должны быть спасены [от совершения греха] даже ценой их жизни: тот, кто преследует своего ближнего, чтобы убить его...».⁴⁵⁸

Раввины выстраивали ограду вокруг Торы, а миним пробивали в этой ограде бреши. Их непременно нужно было остановить. Синедрион служил официальным средством усиления раввинской власти, особенно во времена опасности.⁴⁵⁹

Были и другие, восстававшие против власти раввинов, такие как закен мамре, мятежный старейшина. Ради их собственного блага и блага общества их приговаривали к смерти.

МЯТЕЖНЫЙ СТАРЕЙШИНА

Перед смертью Моисей дал Израилю некоторые особые указания относительно жизни на земле, в которую они вскоре должны были войти. Некоторые из этих указаний касались разрешения спорных вопросов. Бог учредил в Израиле священство и придал ему юридические обязанности. Вскоре Он назначил судей, таких, как Гедеон, Дебора и Самуил. Они предводительствовали в битвах и помогали в разрешении споров.

Мы уже видели, что раввины поставили себя на место священников и судей, как явствует из раввинского толкования следующих стихов:

...Не уклоняйся ни направо, ни налево от того, что они скажут тебе.

А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, тот должен умереть, — и так истреби зло от Израиля;

И весь народ услышит и убоится, и не будут впредь поступать дерзко. {Втор. 17, 11 -13)

Раввины применяли это предостережение и суждение к любому своему постановлению. Оно было средством, с помощью которого они добивались подчинения и следования своим постановлениям. Так как раввины не были облечены библейской властью, не все желали со- глашаться с этим.

Иногда бунты поднимались даже среди раввинов. Это угрожало основам раввинской власти. Старейшине, пользовавшемуся уважением народа, было непозволительно так поступать.

Поэтому раввины сформулировали закон о мятежном старейшине, основанный на ви- доизменении приведенного библейского отрывка (Втор. 17, 12-13).

Ш. Коэн делает простое наблюдение: «Закон о мятежном старейшине, (умышленное?) искажение Втор. 17, 12, обсуждался авторитетами Явне».⁴⁶⁰Результат этой дискуссии был совершенно отличен от того, что написано в Торе.

Текст Торы призывает народ приходить с трудными гражданскими и уголовными вопросами к священнику или судье, которых поставит Бог. Раввины отнесли это к общему послушанию своим собственным постановлениям и установили смертный приговор в качестве наказания любому непокорному старейшине. Текст Торы требует от спорящих сторон строгого повиновения судебным решениям священника или судьи. Раввины же отнесли это к неукоснительному повиновению всего Израиля принимаемым ими решениям, вне зависимости от того, верны они или нет.

«Наши раввины учили: мятежный старейшина ответственен только за предумышленное преступление, которое карается смертью, в то время как непреднамеренный проступок искупается жертвой за грех: это мнение рабби Меира. Рабби Иуда сказал: "За нарушение, основной принцип которого является библейским, а толкование исходит от книжников". Рабби Шимон сказал: "Даже за одну деталь, вытекающую из искусного толкованияраввинов"».⁴⁶¹

Мятежный старейшина — это тот, кто сознательно отказывается от ученияраввинов.

«Особенно занимательно утверждение в Санг. 11, 3: "Существует большая строгость в отношении закона книжников, чем в отношении законов Торы... Тот, кто считает, что нет законного основания для тфиллина, и тем самым нарушает законы Торы, освобождается от наказания. Тот же, кто придерживается мнения, что в тфиллин следует вложить пять библейских отрывков, желая, таким образом, исправить закон книжников, подлежитнаказанию".

Мишна здесь отстаивает право книжников на запрет самого древнего известного нам (из Кумрана) тфиллина, который содержит более четырех отрывков и Декалог (десять заповедей)».⁴⁶²

Старейшина мог беспрепятственно учить народ нарушать Тору без риска быть подвергнутым наказанию, но если он учил нарушатьслова раввинов, его приводили в Синедрион. В случае неподчинения его следовало казнить, закен мамре, мятежный старейшина,— так называли того, кто не признавал абсолютной власти раввинов над Писанием, пророками, священниками, народом и Богом.

Рабби Элиезер Великий отказался подчиняться раввинам, ибо Сам Бог сказал, что рабби Элиезер был прав. Рабби Элиезер был отлучен. Если бы доктрина о мятежном старейшине уже существовала в то время, он был бы предан смерти.

Рабби Акива часто подвергался порке за отказ подчиниться Гамлиэлю и большинству. Если бы доктрина мятежного старейшины уже существовала в то время, Акиву бы предали смерти.

Моисей был бы предан смерти Кореем и большинством народа. Большинство пророков также сочли бы мятежниками.

«Преступление мятежного старейшины, за которое он подвергался казни, состояло в том, что он давал практическое решение, противоречащее окончательному постановлению одного из Ботей дин (мн. от Бейт дин) в Иерусалиме».⁴⁶³ Анонимная Мишна утверждает, что «...старейшина, выступающий против правления Бейт дина [подвергается удушению]...»⁴⁶⁴

«Его (мятежного старейшину) казнил не его местный Бейт дин, и не Бейт дин в Явне, но его доставляли в Великий Бейт дин в Иерусалиме, и он содержался там до [следующего] праздника, после которого его казнили, так как написано: "...И весь народ услышит и убоится, и не будут впредь поступать дерзко". Таково мнение рабби Акивы».⁴⁶⁵

М. Сокол объясняет, что «.. .статус закен мамре, мятежного старейшины, который оспаривает и подвергает сомнению песак Великого Синедриона, является одним из лучших примеров, иллюстрирующих тему власти. Рамбан объясняет, что необходимость оглашать наказание закен мамре (Санг. 89а) вытекает из того факта, что его казнят не из-за суровости его проступка самого по себе, но из-за того разрушительного импульса, который исходит от него. В конце концов, ему все же дается право выразить свои искренние галахические убеждения, но, несмотря на это, он предается смерти из-за своего отказа пойти на уступки, что может подорвать саму идею всеобщего подчинения, которая является основополагающей для любой правовой системы. Тот факт, что закен мамре был обязан принять раввинскую власть и ее методы, даже если они выглядят вопиюще неточными — аф аль йемин ше-гy семоль, вэ-аль семоль ше-гу йемин ("даже если они называют правое левым, и наоборот") — подчеркивает значение формальной процедуры и принципов песак, которые могут перевешивать даже объективную галахическуюистину».⁴⁶⁶

Раввины не потерпели бы никакого вызова тому положению, в которое они себя поставили.⁴⁶⁷Их первоочередной заботой была не «объективная галахическая истина» и не объективная библейская истина, но скорее установление и поддержание своей собственной власти. Даже если вызов этой самозванной власти бросил некто из их собственной среды, его следовалоубить.

Месит и другие Тора гласит:

Если будетуговариватьтебя тайно брат твой, сын матери твоей,или

сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя, как душа твоя, говоря: «пойдем и будем служить богам иным, которых не знал ты и отцы твои»,

Богам тех народов, которые вокруг тебя, близких к тебе или отдаленных от тебя, от одного края земли до другого,—

То не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его,

Но убей его; твоя рука прежде всех должна быть на нем, чтоб убить его, а потом руки всего народа;

Побей его камнями до смерти, ибо он покушался отвратить тебя от Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства;

Весь Израиль услышит сие и убоится, и не станут впредь делать среди тебя такого зла. (Втор. 13, 6-11)

Месит — это тот, кто подстрекает одного человека или город отвратиться от Господа и поклоняться иным богам. Такого человека Тора требует побить камнями. Раввины уполномочили Синедрион выносить приговор за это преступление.

«Относительно тяжких преступлений и т. д. наши раввины учили: откуда мы [заключаем], что если обвиненный покидает Бейт дин виновным, а кто-то говорит: "Я хочу сказать нечто в его пользу", его следует вернуть обратно? — Писание говорит: "Не умерщвляй невинного...". И откуда [мы заключаем], что если он оставляет Бейт дин виновным, а кто-то скажет: "У меня есть что то против него", его можно не возвращать обратно? — Из стиха: "Не умервщляй... и правого".

Рабби Шими бен Аши сказал: "Все наоборот в случае с месит, ибо написано: "...Не жалей и не прикрывай его...". Рабби Кагана вывел это из слов: "Но убей его"».⁴⁶⁸

«Рабби Хама бен Ханина сказал: "Я слышал, как было сказано в наставлении рабби Хийи бен Аббы:"Месит—другой[случай],ибоБожественныйЗаконутверждает:"...Данепощадитего глаз твой, не жалей его..."».⁴⁶⁹

В евангелиях обвинение, выдвинутое Синедрионом Пилату против Йешуа, заключалось в том, что он, по их мнению, был месит.

...Мы нашли, что Он развращаетнароднаш...                                                                                          (Лук. 23,2)

Пилат позже ответил:

...Вы привели ко мне человека сего, какразвращающегонарод...     (Пук. 23, 14)

Были также и другие подобные преступления, за которые Синедрион выносил смертный приговор.⁴⁷⁰«Что касается магических занятий, Рав и Самуил [не согласны в этом]: один утверждает, что это чародейство, другой говорит, что это богохульство. Ибо рабби Зутра бен То-бия сказал от имени Рава: "Тот, кто научился от мага хоть одной вещи, заслуживает смерти"».⁴⁷¹ Маги (волхвы) были жрецами из древней Персии.

В Евангелии от Матфея сказано:

Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:

Где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. (Матф. 2, 1-2)

Для раввинов любой, научившийся чему-либо от волхвов, заслуживал смерти.

В Талмуде есть связанные с этим места, говорящие об отношении к тому, кто нарушил раввинское толкование Торы или преступил раввинское постановление. «Рабба, сын рабби Гуны, сказал: "Позволительно назвать "грешным" любого, кто дерзок, ибо сказано: "...Не- честивый дерзок лицом своим...". Рабби Нахман, сын рабби Исаака, сказал: "Его можно даже ненавидеть, ибо сказано: "...Суровость лица его изменяется". Не читайте<йешунэ>("изменяется"),но <йесунэ>("ненавидима")... Можно назвать каждого бесстыдного человека негодяем и ненавидеть его"».⁴⁷²

«Кто бы ни совершил проступок, ненависть к нему является достойным делом (мицвой)».⁴⁷³

Ненависть представляет собой огромную силу. Она перевешивает милосердие.

Ам ra-арец

Но ободрись ныне, Зоровавель, говорит Господь, ободрись, Иисус, сынИосе-деков, великий иерей! ободрись, весьнародземли , говорит

Господь, и производите работы, ибо Я с вами, говорит Господь Саваоф. (Агг. 2,4)

Ам ra-арец буквально означает «народ земли», но в раввинских писаниях этим тер