Проповеди Защитника преданности. Том 1

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣[1]

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣[2]

намас те нара-сим̇ха̄йа, прахла̄да̄хла̄да-да̄йине
хиран̣йакаш́ипор вакш̣ах̣-, ш́ила̄-т̣ан̇ка-накха̄лайе

[«Я предлагаю поклоны Господу Нрисимхе, источнику радости Прахлада Махараджа, Чьи когти подобны резцам на груди Хираньякашипу, напоминающей камень».][3]

Джайа Нрисимхадев ки джай! Прахлад Махарадж ки джай!

В предыдущую эпоху — столь давно, в Сатья-югу, — произошли эти события. В то время муни и риши могли перемещаться в любое место по желанию. Четверо таких риши были известны как Чатурсаны, четыре Кумара: Санака, Санандана, Санатана и Саната Кумары. Эти четверо отправились в Вайкунтха Дхам, чтобы встретиться с Господом Вишну.

Хранителями врат Вайкунтхи были Джая и Виджая. Когда Кумары достигли врат Вайкунтхи, Джая и Виджая заявили им:

— Сейчас Господь отдыхает в обществе Лакшмидеви. Присаживайтесь, а позже мы устроим вашу с Ним встречу.

Риши были очень разочарованы и сказали:

— Это Вайкунтха Дхам. Придя сюда, мы имеем право пройти к Господу Вишну и увидеть Его. Он также готов дать нам Свой даршан (аудиенцию), а иначе зачем бы Ему открывать нам доступ в Вайкунтха Дхам? Мы считаем, что ничто не препятствует нам увидеть Его. Не чините нам препятствий.

Но Джая и Виджая отвечали:

— Это наш долг, господа, мы бессильны.

Тогда риши очень разгневались и заявили:

— Вы обращаетесь с нами, словно демоны, поэтому отправляйтесь в мартья-дхам, материальный мир, и родитесь там как демоны, в измерении смерти.

В это время появился всеведущий Вишну. Когда риши озвучивали свое проклятие, Вишну сказал: «Татхасту». Татхасту означает «Ваши слова сбудутся». И, когда эта божественная вибрация изошла из уст Вишну, риши удивились, а Джая и Виджая были удручены.

Они заметили:

— Прабху, но ведь Ты поставил нас здесь охранять ворота.

Вишну ответил:

— Да, таково Мое желание, а иначе риши не прокляли бы вас.

— Твое желание?

— Да, Я хочу сражаться. Мои мускулы «напряжены», Мне необходима разминка, битва, а с кем Мне сразиться? Вы — идеальные соперники для Меня. Поэтому ступайте, а Я явлюсь ради спасения Моего преданного. Необходимо создать там определенную ситуацию. Вы станете отцом и дядей Моего преданного.

Джая и Виджая были очень несчастны и попросили:

— Прабху, мы хотим сию же минуту вернуться к нашим обязанностям. Дай нам эту возможность.

И Бхагаван Вишну сказал:

— Да, если вы отправитесь немедленно, то вы станете там Моими врагами. А если вы отправитесь чуть позже, через семь рождений, то станете Моими друзьями. Что вы предпочитаете?

Они ответили:

— По Твоей воле мы отправимся в материальный мир и тогда скоро вернемся. Мы готовы стать Твоими «врагами».

Вишну сказал:

— Таково Мое желание, а иначе зачем бы вам со Мной сражаться?

Вот так Джая и Виджая родились в обличьях Хираньякшы и Хираньякашипу. Оба были наделены крайне демонической ментальностью, поскольку являлись врагами Господа Вишну. Хираньякша стремился уничтожить целый мир. Он «стащил» мир в океан, и Бхагаван в образе Варахадева погрузился в океан и спас мир и всю вселенную. Затем Он убил Хираньякшу, брата Хираньякашипу.

Тогда Хираньякашипу очень разгневался и подумал: «Вишну столь могущественен». Братья позабыли свои прошлые жизни. Они думали: «Мы правители и владыки всех вселенных. Никто не в силах нам противостоять». Хираньякашипу подумал: «Вишну враждебен нам. Хотя мой брат отличался силой, Вишну прикончил его. В таком случае, насколько велико могущество Вишну? Я догадываюсь. Стало быть, я должен превзойти Вишну могуществом».

Он стал поклоняться Брахме, творцу всей вселенной. Брахма был доволен его аскезой, тапасьей, и пожелал дать ему дар.

— Прими от меня дар.

Хираньякашипу заявил:

— Я хочу быть бессмертным. Пожалуйста, подари мне бессмертие.

Брахма ответил:

— Мне это не под силу, я не могу дать тебе просимое. Так как же я скажу «да»?

Хираньякашипу сказал:

— В таком случае ступай себе.

Он снова попытался удовлетворить Брахму аскезами. Так три раза он пытался удовлетворить Брахму. В конце концов он понял, что Брахма не в силах дать ему бессмертие, и подумал: «Я прибегну к хитрости». Он сказал:

— Хорошо, но ты можешь дать мне следующий дар: я не умру от клыков или когтей любого зверя, которого ты сотворил в этой вселенной, равно как и от рук любого человека. Никто из них не сумеет убить меня.

Брахма согласился.

— Я не умру ни днем, ни ночью.

Брахма сказал:

— Да, я согласен.

Хираньякашипу выдвинул дальнейшее условие:

— Я не буду убит любым оружием.

Брахма согласился и с этим.

Таким образом Хираньякашипу принял дары Брахмы, чтобы избежать смерти от тех или иных причин. Считая себя бессмертным, он вернулся в свое царство. По возвращении он отдал приказание: «Убейте всех преданных Вишну, избейте их всех, изгоните их из моей столицы! Никто не вправе совершать вишну-пуджу». И т. д. Он велел целой вселенной: «Никто не вправе сохранять связь с Вишну!»

В то время, когда он отправился в джунгли совершать аскезы, его жена Каядху была беременна. Индра решил, что сын демона не может не быть демоном, к тому же еще более могущественным, чем отец. Хираньякашипу лишил богов силы и подчинил их своей власти. Индра думал: «Если у него родится сын, могущественный демон, то наше положение станет еще более плачевным». И Индра пожелал убить этого сына.

Итак, пока Хираньякашипу находился в джунглях, Индра похитил Каядху. В то время, как Индра путешествовал с Каядху, на их пути появился Нарада. Нарада спросил:

— О, Индра, куда ты идешь с этой женщиной? Я думаю, ты совершаешь большую ошибку.

Индра отвечал:

— Я не причиню вреда этой женщине, но в ее лоне демон, сын Хираньякашипу. Когда он появится на свет, я убью его.

Нарада заявил:

— Нет, нет, нет. В ее утробе преданный Вишну. Нет нужды его убивать. Ради него Господь Вишну явится в этом бренном мире.

Послушав Нараду, Индра отпустил Каядху, и Нарада Госвами отвел ее в свой ашрам. Он хотел, чтобы Каядху оставалась в его ашраме до родов, но Каядху попросила:

— Я не хочу рожать этого ребенка прежде, чем вернется Хираньякашипу. Пожалуйста, исполни это желание.

Нарада сказал:

— Да. Когда Хираньякашипу вернется, в то время ты родишь сына.

— И мой сын будет счастлив, если услышит хари-катху, рассказы о Вишну и Его славе, звучащие в моем присутствии. Мой сын способен слышать их. Поскольку ты — Гуру, пожалуйста, дай посвящение этому ребенку в моей утробе.

И Нарада дал посвящение. Каядху также была инициирована, и когда ребенок появился на свет, его нарекли Прахладом. Нарада вернул Каядху ее мужу, и когда Хиранькашипу узнал о случившемся, то еще больше разгневался. Он попытался изгнать Индру с небес (из рая). Ему удалось это сделать. Хираньякашипу сразился со всеми богами и одолел их всех. Боги были очень опечалены и взмолились Брахме:

— Когда появится наш Господь?

Брахма сказал:

— Ждать осталось недолго, Он явится, но вы пока молитесь все Господу Вишну. Он придет.

Когда Прахлад достиг школьного возраста — ему было приблизительно четыре года, — Хираньякашипу отдал его в ашрам Гуру. Поскольку он был сыном царя, его обучали соответствующим образом. Его Гуру был Шукрачарья. В доме Шукрачарьи жили два сына, Шанда и Амарка. Они заботились о Прахладе в то время, когда он жил в доме Гуру.

Прахлад в совершенстве знал концепцию Кришны, и, находясь там, он постоянно думал о Кришне и проповедовал своим друзьям, другим мальчикам, сознание Кришны. По прошествии года Хираньякашипу подумал, что его сын чему-то научился — возможно, азбуке и т. п. Он велел Шанде и Амарке привести сына в собрание: «Я хочу видеть сына». Они привели Прахлада, Хираньякашипу взял Прахлада на колени и выразил чувства большой любви к нему. Он попросил Прахлада: «Пожалуйста, расскажи мне, чему ты научился в школе Гурудева. Быть может, азбуке или чему-то еще». Но Прахлад считал своим Гуру Нараду Госвами и рассказал Хираньякашипу об уроке, полученном от Нарады:

тат са̄дху манйе ’сура-варйа дехина̄м̇,
сада̄ самудвигна-дхийа̄м асад-граха̄т
хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам̇,
ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.5)[4]

Прахлад сказал:

— Я научился от моего Гуру тому, что благом для каждого будет отказаться от мирских привязанностей, отправиться в джунгли и поклоняться Господу Кришне. Я считаю, это великое благо.

Хираньякашипу, услышав это заявление, воскликнул:

— О чем ты говоришь? Ты советуешь нам поклоняться Вишну?

Прахлад сказал:

— Да, отец, это лучшее. Откажись от привязанности к этому материальному миру, ступай в джунгли и поклоняйся Господу Вишну.

Хираньякашипу был очень зол на учителей Прахлада и обрушился на них с упреками. «Вы научили моего сына подобным вещам! Отведите его обратно и преподайте ему совершенные уроки, наполненные совершенным смыслом. Я вновь призову его через год, и если обнаружу какие-либо изъяны, то вам несдобровать».

Прахлад вернулся, и Шанда с Амаркой спросили у него:

— О, Прахлад, что сказал тебе отец? Мы не учили тебя подобному. Мы давали тебе знание общего характера, обучали искусству управления государством и многим другим вещам, но этому мы тебя не учили. Где ты научился этому?

Прахлад отвечал:

— Если я пытаюсь учиться, обучение невозможно без милости Господа Вишну. Его милость и милость преданных — вот единственная причина того, что человек обретает подобное сознание.

наиш̣а̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхиш̣екам̇
ниш̣кин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.32)[5]

«Тот является истинным садху, кто, отказавшись от всех мирских пристрастий, всегда использует свою энергию в интересах служения Господу Кришне. До тех пор, пока человек не посыплет пылью со стоп садху свою голову, он не обретет эту концепцию, это сознание Кришны. Таким образом, я обрел милость преданного, благодаря которой получил эту концепцию!»

Шанда и Амарка никого не видели и не знали, что, находясь в материнской утробе, он слышал это учение, так как же Шанда и Амарка могли понять это? Так или иначе, они приложили максимум усилий к тому, чтобы обучить Прахлада, но и другие мальчики в школе не желали слушать Шанду и Амарку. Когда Шанда и Амарка покидали классы, Прахлад Махарадж начинал обучать мальчиков.

каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃о,
дхарма̄н бха̄гавата̄н иха
дурлабхам̇ ма̄нуш̣ам̇ джанма,
тад апй адхрувам артхадам

(«Шримад-Бхагаватам», 7.6.1)[6]

«О, мальчики, вам это неизвестно, но вы обрели рождение, и оно не предназначено для того, чтобы тратить время на поиски мирского счастья. В действительности необходимо поклоняться Господу Вишну ради Его удовлетворения. Необходимо слушать о славе Вишну, говорить о славе Вишну, совершать арчану, вандану и т. д».

Прахлад Махарадж говорил мальчикам:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣,
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇,
сакхйам а̄тма-ниведанам

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.23)[7]

«Отдайте себя лотосоподобным стопам Вишну и поклоняйтесь Господу Вишну. Тогда вы обретете высшее благо вашей жизни».

Они слышали это от Прахлада и были очень счастливы. Они воспевали Святое Имя Господа Вишну в школе, и иногда, издалека, Шанда и Амарка слышали это. Они были очень злы, но Прахлад был царским сыном, и они не могли бить его. Несколько раз они обращались к Прахладу: «Прекрати так поступать, ты не знаешь, насколько это опасно. Хираньякашипу уничтожит эту школу». Прахлад не прислушивался к ним, равно как и другие мальчики. Шанда и Амарка испытывали сильный страх. Затем, после двух собраний, увидев свою неспособность наставить Прахлада на путь истинный, они сказали Хираньякашипу: «Мы не способны обучать его. Он совершенно сошел с ума и занимается лишь тем, что раздает всем советы. Он занял кресло учителя и преподает свое учение другим детям демонов. Мы не в силах обуздать его, господин. Пожалуйста, прости нас».

Хираньякашипу, узнав это, впал в сильный гнев. В это время он попытался дать сыну некоторые наставления, но они были неприемлемы для Прахлада. В конце концов он пожелал убить Прахлада. Он велел своим слугам: «Схватите его и сбросьте с горы». Они сбросили Прахлада с горы, но Вишну спас его. «Швырните его в океан». Они швырнули его в океан, и вновь Вишну спас его. Они пытались убить его многочисленными способами. Они бросили его в колодец, но он был спасен. Они отдали его на растерзание бешеному слону, рассчитывая, что безумный слон растопчет его. Но слон усадил Прахлада себе на спину и стал танцевать.

Хираньякашипу пребывал в смятении, поскольку никто не мог убить его сына. Он был настолько зол, что сказал Шанде и Амарке: «Приведите его ко мне, я сам убью его». Тогда Прахлад приблизился к отцу со сложенными ладонями. Отец сказал: «О, ты совсем безумен. Индра, Чандра, Вайю, Варуна, все боги испытывают великий страх передо мной. Даже Ямарадж косит траву для моих коней, а ты не боишься меня! Откуда у тебя эта сила?» Прахлад ответил:

на кевалам̇ ме бхаваташ́ ча ра̄джан,
са ваи балам̇ балина̄м̇ ча̄пареш̣а̄м
паре ’варе ’мӣ стхира-джан̇гама̄ йе,
брахма̄дайо йена ваш́ам̇ пран̣ӣта̄х̣

(«Шримад-Бхагаватам», 7.8.7)[8]

«Это не только моя сила, но и твоя сила. О чем ты говоришь? Ты делаешь все, что делаешь, благодаря Его силе. Благодаря Его силе происходит все в бытии. Почему ты задаешь мне все эти вопросы? Это не только моя сила, это твоя сила также. О чем ты говоришь? Без Его милости, без Его силы джива -душа совершенно бессильна. Источник моей силы — Вишну».

Так Хираньякашипу и Прахлад побеседовали о разных предметах. Когда Хираньякашипу уже не мог более сдерживаться, его тело затряслось.

С этого места я буду читать «Шримад-Бхагаватам» и комментировать…

……………………………………………….

[1] «Умастив мои глаза целительным бальзамом самбандха-гьяны, правильного восприятия окружающего мира, духовный учитель пробудил мое внутреннее видение и вывел меня из тьмы невежества, подарив надежду. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Гурудевом».

[2] «В благоговении я склоняюсь к святым стопам великих вайшнавов, которые, подобно деревьям желаний, могут удовлетворить все желания преданных Господа. Их можно сравнить с безбрежным океаном беспричинной милости, поскольку они спасают от страданий мирского существования падшие души. Я выражаю им свое глубокое почтение».

[3] Стих приводится в «Нрисимха-пуране» и цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 16.52).

[4] «О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель объяснил мне, что любой, кто обрел бренное тело и поглощен преходящими семейными заботами, всегда пребывает в беспокойстве, ибо свалился в темный колодец, где нет воды, а есть только страдания. Человек должен оставить мирскую жизнь и уйти в лес [вану]. Это значит, что ему следует отправиться во Вриндаван, где безраздельно царит сознание Кришны, и так обрести покровительство Всевышнего».

[5] «Пока закоренелый материалист не осыплет себя пылью с лотосоподобных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосоподобным стопам Господа, Которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосоподобных стоп Верховной Личности Бога».

[6] Махарадж Прахлад сказал: «Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству».

[7] Махарадж Прахлад сказал: «Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения».

[8] Махарадж Прахлад сказал: «О царь, источник моей силы, о котором ты спрашиваешь, — это источник и твоей силы. Любая сила исходит от Него. Он один наделяет силой не только тебя или меня, но и всех остальных. Без Него никто не имел бы силы. Движущимися и неподвижными, высшими и низшими живыми существами — в том числе и Господом Брахмой — управляет сила Верховной Личности Бога».

Кто такой Господь Нрисимха?
 Фрагмент лекции Шрилы Нараяны Махараджа

14 мая 2003 (утро), США, Баджер

Сегодня благословенный день явления Господа Нрисимхадева. Кто такой Нрисимхадев? Это Сам Кришна – кешава дхрита нарахари рупа. Кришна Кешава – это тот же самый Кешава, только не непосредственно. Господь Нрисимха это никто иной, как Сударшана-чакра. Чакра Кришны, Его оружие. Оно предстало в облике Нрисимхадева. Поэтому, когда на куполе храма устанавливают чакру, то повторяют молитвы Нрисимхадеву.
 Милость Господа Нрисимхадева главным образом проявляется в том, что Он защищает преданных. Чакра, которая спасла Амбаришу Махараджа, это был Сам Нрисимхадев, также, как и чакра, которая убила Шишупала. Божественные атрибуты (лотос, раковина, чакра и булава), которые Кришна держит в руках, также предстали в виде Его проявлений Вишну. И также можно сказать, что вишну - аватары это проявления Баладевы Прабху.
 Если у вас возникли какие-либо трудности или проблемы с демонами, или с кем-либо еще – взывайте к Нрисимхадеву. Он придет и спасет вас. Вайшнавы с особым уважением относятся к Господу Нрисимхадеву. Мы не поклоняемся многим другим воплощениям Господа, таким, как Ваманадева, Курмадева или Калки. Но мы поклоняемся Нрисимхадеву.

Сегодня не готовят ни завтрак, ни обед, поэтому я хочу, чтобы все санньяси и старшие преданные по очереди читали без перерыва Седьмую Песнь «Шримад-Бхагаватам», а также объясняли смысл стихов – до места, где рассказывается о том, как Прахлада Махарадж отказался от материальных благословений Нрисимхадева. Вы должны прочитать о том, как Прахлада учил детей демонов и они стали маха - бхагаватами. То есть нужно прочитать главу, в которой находится стих начинающийся – гуру шушрушайа бхактйа («Шримад-Бхагаватам», 7.7.30).

Я хочу, чтобы все присутствовали на чтении и слушали очень внимательно.

До сумерек, до времени явления Господа Нрисимхадева, мы не вкушаем прасад. Это можно только детям, старикам и больным, или тем, кому доктор не рекомендует поститься – они могут поесть ровно столько, сколько им необходимо. Когда Нрисимхадев увидит что вы, несмотря на все трудности, поститесь, Он будет доволен. Если же вы только и делаете, что смеетесь и развлекаетесь, Он пройдет мимо вас. Вы принимаете эту аскезу для Господа Нрисимхадева. Я хочу, чтобы вы получили Его милость. В этот день мы следуем этому обету также как и в день Экадаши, а также в дни явления Господа – Гаура-пурниму, Рама-навами, Джанмаштами и Радхаштами. Это не те аскезы, которые совершают йоги. Наши аскезы привлекают милость Кришны. Старайтесь следовать этому.
 Трудности не приходят сами – их посылает Кришна. Пандавы молили о том, чтобы они столкнулись с великими трудностями, потому что тогда с ними будет Кришна. И Кришна послал им великие испытания, также как и Драупади, когда Духшасана пытался сорвать с нее одежды, также как и Прахладе Махараджу. Кришна послал Прахладе множество невзгод. Почему? Кришна рассудил: «Весь мир должен знать, насколько возвышенны мои преданные – они не беспокоятся о себе, поэтому я всегда Сам спасаю их». Все эти истины вы можете узнать, читая «Шримад-Бхагаватам».

Сегодня вы должны читать Седьмую Песнь «Шримад-Бхагаватам» до шести часов вечера. Когда я приду, мы проведем церемонию омовения Нрисимхадева. Нужно будет приготовить цветы. Этот день мы соблюдаем так же как Экадаши и прерываем пост (экадашными предложенными продуктами) в сумерки, после явления Господа Нрисимхадева. Если кто-то прерывает пост раньше, он должен есть только фрукты и овощи. Если кто-то хочет соблюдать пост до завтрашнего утра, он легко сможет это сделать. Завтра мы тоже будем поклоняться Нрисимхадеву, и после этого примем прасад. А теперь начинайте читать Седьмую Песнь «Бхагаватам».
 Гаура премананде!

 ***

Господствующие божества и цвета бхакти-расы
 Мукхья-бхакти-расы
 (главные расы)

  Шанта (умиротворение), швета (белый) - Капила.
  Дасья (служение), читра (разноцветный) - Мадхава.
  Сакхья (дружба), аруна (цвет восходящего солнца) - Упендра.
  Ватсалья (родительская), шона (темно-красный) - Нрисимха.
  Мадхурья (супружеская), шьяма (темно-синий) - Нанда-нандана.

………………………
 «Шри Бхакти-расамрита-синдху-бинду», перевод и комм. Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа.