О причине нисхождения богов.

Девибхагавата-пурана

Книга четвертая

Глава первая.

 Вопросы Джанамеджаи.

 

Джанамеджая сказал:

О сын Васави, лучший из мудрецов! О всезнающий, о безгрешный!

Желаю спросить я, о господин, о продолжатель нашего рода! (1)

 

Сыном Шурасены был почтенный Васудева, доблестный,

И слышал я, что Хари обрел положение его сына. (2)

 

Даже боги оказывали ему почести, носящему имя Анакудундубхи.

В темницу как был заключен он, Кансой, следующий дхарме. (3)

 

Вместе с женой Деваки. Какой грех совершил он?

Шесть сыновей Деваки затем были погублены. (4)

 

Отчего Кансой, происходящим из рода Яяти.

Каким образом [произошло] рождение в темнице Васудевы, Хари. (5)

 

И как был перенесен в Гокулу Бхагаван, повелитель сатватов

И после его рождения почему в оковы были заточены родители. (6)

 

Кришны, обладающего неизмеримым теджасом, Деваки и Васудева.

Почему Хари не освободил престарелых родителей, (7)

 

Способный сотворить вселенную, пребывающий в утробе матери

Что прежде совершили они, труднопознаваемое для великих духом? (8)

 

Там, где произошло рождение Васудевы, высочайшей души?

Что за сыновья [были у них], и что за дочь, которая, Кансой ударенная. (9)

 

О камень, вознеслась в небо и стала восьмирукой затем.

Расскажи о том, как Хари вел жизнь домохозяина и обладал множеством жен, о безгрешный, (10)

 

Также о его деяниях и об оставлении им тела.

Поведай, ибо это, услышанное очаровывает сердце мой, (11)

 

О жизни Васудевы ты расскажи достоверно.

Боги Нара и Нараяна, древние, лучшие из риши, (12)

 

Сыновья Дхармы, великие духом, предовались величайшему подвижничеству.

Мудрецы, которые на протяжении многих лет в благой обители Бадарика, (13)

 

Воздерживающиеся от пищи, обуздавшие себя, бесстрастные, приобретшие шесть добродетелей,

[Являющиеся] частями Вишну, в покое предавались величайшему подвижничеству, (14)

 

Те частями снизошли, [как] могучие Джишну и Кришна,

Прославленные, о которых рассказывают Нарада и прочие всеведущие мудрецы. (15)

 

Сохраняя свои прежние тела, каким образом обрели тела

Боги Нара и Нараяна затем, [как] Кришна и Арджуна? (16)

 

Лучшие из мудрецов, которые предавались суровому подвижничеству,

Каким образом обрели тела те великие аскеты достигшие йоги. (17)

 

Шудра, следующий собственной дхарме, после смерти [становится] кшатрием,

А умерший шудра, творивший благо, будет брахманом. (18)

 

Бесстрастный и умиротворенный брахман исцеляется от болезни бытия.

Обратное же этому является, что Нара и Нараяна (19)

 

С душами, очищенными благодаря подвижничеству, стали кшатриями.

Вследствие какого деяния или проклятия они стали ими, (20)

 

Брахманы кшатриями стали, причину, о мудрец, назови.

Известно, что погибель ядавов [была вызвана] проклятием брахманов, (21)

 

И из-за того, что Гандхари прокляла Кришну, [произошла] погибель рода.

Как Шамбара мог совершить похищение Прадьюмны (22)

 

В то время как жив был бог богов Васудева, Джанардана.

Трудно похитить сына из дома роженицы, (23)

 

Из твердыни Двараки, из неприступной обители Хари,

Как Васудева, обладающий божественным зрением, не мог знать об этом? (24)

 

Сомнение в этом [заключено] великое, о брахман, избавь же от сомнений, о господин.

То что супруги Васудевы были похищены дасью, (25)

 

После того как бог богов вознесся не небеса, то как могло произойти, о лучший из мудрецов,

Сомнение вследствие этого рождается, о брахман, рассеиватель забот. (26)

 

[Как] частица Вишну родился Шаури, освободивший землю от бремени,

Так как же он, Джанардана, в страхе оставив царство Матхуры (27)

 

Укрылся в Двараке, праведник, вместе с войском и сонмом пиближенных?

Сказано, что [целью] воплощения Хари является освобождение земли от бремени, (28)

 

Истребление грешников и восстановление дхармы,

Так как же Васудевой не были повержены грабители, (29)

 

Которые похители и ограбили его жен,

Разве не знал всеведущий и сущий о тех разбойниках? (30)

 

Убиение Бхишмы и Дроны, считается [относится] к освобождению земли от бремени.

Великие духом Пандавы, почитаемые, следующие дхарме, (31)

 

Преданные Кришне, праведники, возглавляемые Юдхиштхирой,

Те, совершив раджасую, [являющуюся] царем жертвоприношений, как предписано, (32)

 

И раздав различные дары брахманом с почтением,

Сыновья Панду, [бывшие воплощенными] частями богов, нашедшие прибежище у Васудевы, о мудрец (33)

 

Как могли достигнуть ужасного горя, куда же пропали их благодеяния?

Что же за страшный грех, из-за которого они страдали, (34)

 

И Драупади, великая участью, вышедшая из середины жертвенника,

[Являющаяся воплощенной] частью Рамы, целомудренная наделенная преданностью Кришне. (35)

 

Как же она могла переносить непревзойденные, ужасные лишения вновь и вновь?

Тащимая Духшасаной за волосы, мучающаяся, (36)

 

Во время месячных была введена в сабху испуганная, в одной только одежде.

Затем, в городе Вираты, Матсьи она стала служанкой (37)

 

И была преследуема Кичакой, рыдающая, подобная орлице.

Впоследствии она была похищена Джаядратхой, кричащая, страдающая (38)

 

И была освобождена могучими Пандавами, великими духом,

Какой грех они совершили в прошлом рождении, из-за которого переносили лишения (39)

 

И переживали многочисленные несчастья, об этом поведай, о многомудрый.

Совершив раджасую, лучшее из жертвоприношений, они, мои предки, (40)

 

Испытали величайшее горе из-за совершенного в прошлой жизни.

Как же они могли быть[воплощенными] частями богов, сомнение в этом великое у меня. (41)

 

Как праведными сынами Кунти могли быть умерщвлены Бхишма, Дрона и другие,

Из-за жадности к богатству знающими о преходящности мира (42)

 

Они были побуждаемы к ужасному греху Васудевой, великим духом,

Быть губителями рода, Хари, высочайшей душой. (43)

 

Лучше быть нищим странником, о праведник, лучше жизнь за счет [питания] диким рисом,

Чем убивать воинов из-за жадности, лучше жизнь за счет ремесла (44)

 

Прервавшийся род был тобою продолжен, о лучший из мудрецов,

Произведшим сыновей голака, губителей недругов (45)

 

Тот же сын дочери Вираты через малое время

Как мог на шее подвижника остановить змею, [это] удивительно? (46)

 

Никто, происходящий из кшатрийского рода, не может испытывать ненависти по отношению к брахману,

Подвижнику, соблюдающему [обет] молчания,

Как мог отец совершить это, о мудрец? (47)

 

 

Этими и другими наставлениями несчастный ум мой

Сделай стойким, о отец, о праведник, ведь ты всезнающ, о источник милосердия. (48)

 

Так в Шри-Девибхагавата маха пуране, в седьмой книге заканчивается первая глава, называющаяся «Вопросы Джанамеджаи».

 

Глава вторая.

Глава третья.

Роковые проклятия.

 

 

Вяса сказал:

Многочисленны причины для нисхождения Хари,

А также для [воплощения] частями всех богов. (1)

 

Слушай же доподлинно, в чем причина нисхождения Васудевы,

И нисхождения Деваки и Рохини причина. (2)

 

Однажды почтенный Кашьяпа одолжил у Варуны корову для жертвоприношения

И, упрашиваемый многократно, не возвращал корову превосходную. (3)

 

Тогда Варуна, придя в Брахме, господу мира,

Поклонился и смиренно поведал о своей беде, опечаленный. (4)

 

«Что делать мне, о обладатель великой доли, безумец этот не отдает корову,

И мною наложено на него проклятие; «Стань же защитником коров в человеческом облике, (5)

 

И обе супруги его также несчастные.»

Тогда телята стали плакать без матери, печальные, (6)

 

И поэтому Адити, будет подобно мертвой на земле,

И, находясь в темнице, страдать из-за этого. (7)

 

Вьяса сказал:

Выслушав слова Владыки морских чудищ, Лотосорожденный,

Призвав мудреца, молвил ему Праджапати: (8)

 

«Отчего тобой, о обладатель великой доли, коровы хранителя мира

Взятые, вновь не возвращаются, отчего беззаконно поступаешь ты? (9)

 

Зная закон, о обладатель великой доли, присвоение чужого имущества

Почему совершаешь ты беззаконно, ведь всезнающ ты, о многомудрый! (10)

 

О сила алчности! Даже великого не покидает [она].

Порицаема алчность, являющаяся причиной грехов и ведущая в ад. (11)

 

Даже Кашьяла не способен избавиться от нее, что же я могу поделать?

Поэтому алчность сильнее, чем судьба, так я думаю. (12)

 

Счастливы те умиротворенные мудрецы, которыми побеждена алчность,

Невозмутимые пустынники, отвратившиеся от принятия даров. (13)

 

В сансаре могучим врагом [является] алчность, нечистая и низкая,

И даже Кашьяпа грешником [стал] и испытал привязанность из-за [нее], злой. (14)

 

Затем Брахма проклял Кашьяпу, лучшего из мудрецов

Ради соблюдения предписаний, внука [своего], дорогого [ему] в высшей степени: (15)

 

«Своей частью обретя на земле рождение в роду Яду, ты

Вместе с супругой будешь заниматься пастьбой коров. (16)

 

Вьяса сказал:

Таким образом был проклят Варуной и Брахмой, Кашьяпа [И обречен] на нисхождение частью для облегчения бремени земли. (17)

 

Также Адити была проклята Дити, опаляемой скорбью;

«Семь твоих сыновей родившись, погибнут.(18)

 

Джанамеджая сказал:

 

Отчего Дити прокляла свою сестру, мать Индры, о мудрец,

Назови причину [ее] скорби и проклятия, о лучший из мудрецов. (19)

 

Сута сказал:

 

Вьяса, сын Сатьявати, будучи спрошен Парикшитом.

Царю ответил следующее насчет причины, сосредоточившись. (20)

 

Вьяса сказал:

 

О царь! Обе великие дочери Дакши, Дити и Адити,

Были любимыми женами Кашьяпы. (21)

 

Когда у Адити родился могучий сын Магхаван,

Тогда подобного [ему] сына возжелала Дити тот час же (22)

 

Взирающая искоса на прородителяя: «Дай мне сына, о почтенный,

Равного Индре могучего витязя, праведного силнейшего из сильнейших!» (23)

 

Мудрец сказал ей: «О любимая! Здрава будь благодаря сказанного мной.

По истечении [срока] обета будет у тебя сын, равный Шатакрату». (24)

 

И после того как ему было обещано так, она дала превосходный обед

И вложенный мудрецом плод понесла прекрасный. (25)

 

И когда таким образом полностью вырос плод могучий,

На светлую, с сияющим телом Дити взирая, горевала [ее сестра], (27)

 

«Могучий сын, равный Магхаванту, будет

У Дити, и тога сын мой лишиться [своего] блеска». (28)

 

Томимая такой заботой, сыну следующее молвила гордая:

«У тебя возник враг в чреве Дити могучий. (29)

 

Используй же средство для того, чтобы погубить врага, поразмыслив.

Рождение его должно быть предотвращено из утробы Дити, о прекрасный!(30)

 

Смотрю я на нее, взирающую искоса охваченную чувством соперничества,

И терзает сердце мое тревога, губящая мое счастье.(31)

 

Враг, который вырос, подобно чахотке, не может быть уже убит,

Поэтому пусть мудрый губит его пока он еще в зародыше. (32)

 

[Этот] зародыш подобен железному шипу, воткнутому в мое мердце,

Тем или иным способом погуби его, о Шатакрату!(33)

 

Ласковым обхождением дарами или даже силой ты должен повредить сына,

[Находящемуся ] в утробе Дити, о обладатель великой доли, если ты мне желаешь блага. (34)

 

 

Вьяса сказал:

 

Выслушав слова матери и поразмыслив затем, Шакра

Отправился к другой матери, повелитель бессмертных. (35)

 

Из вежливости он почти ее стопы, имея грешный замысел, о царь,

И молвил смиренно сладкие [слова, в которых был] заключен яд. (36)

 

Индра сказал:

 

О мать! Ты следуешь обету, с истощенным телом, сильно ослабшая,

Ради служения тебе я пришел сюда, что нужно делать, скажи мне. (37)

 

Я буду растирать твои стопы, о верная мужу,

А благодаря послушанию наставнику обретается заслуга [в виде] не приходящего пути. (38)

 

Вовсе нет разницы между [тобой] и Адити для меня, я клянусь.»

Молвив так и коснувшись ее стоп, он стал их растирать. (39)

 

Обретя блаженство от растирания, заснула прекрасноокая,

Уставшая, исхудавшая от [соблюдения] обета, заснула доверчиво целомудренная в высшей степени.(40)

 

Смотря на нее попавшую под власть сна, вошел [он в ее] тело,

Приняв очень тонкую форму, с оружием в руках, сосредоточившись. (41)

 

Силой йоги проник в ее утробу

И рассек плод ваджрой на семь частей повелитель молний. (42)

 

Заплакал тогда ребенок, пораженный ваджрой,

«Не плачь», - медленно сказал Магхаван ему. (43)

 

И каждый из семи частей были им снова разрублены на семь,

И тогда родилось сорок девять марутов, о царь. (44)

 

Тогда проснулась обладающая красивыми зубами и, узнав, что с плодом сделал

Индра обманным способом, разгневалась несчастная. (45)

 

Поняв, что это подстроено сестрой, она в гневе прокляла

Адити и Магхавата, поставившая высшей целью [соблюдение] правдивого обета. (46)

 

Так же, как плод мой разрублен твоим сыном обманным путем,

Так и погибли придет царство трех миров. (47)

 

Как благодаря тайному греху плод во мне был уничтожен,

Как грешницей Адити был погублен мой сын, (48)

 

Так и ее сыновья пусть гибнут, только что родившись снова и снова.

В темнице пусть живет она, томимая скорбью по сыновьям (49)

 

И в следующей жизни умрет в несчастье

 

Вьяса сказал:

 

Выслушав произнесенное проклятие, сын Маричи (50)

 

Молвил, исчполненный любви, успокаивающие слова:

«Не гневайся, о прекрасная, сыновья твои могучими (51)

 

Богами марутами будут все, друзьями Магхавана,

Проклятие же это твое, о прекраснобедрая [сбудется] в двадцать восьмой Двапара [юге], (52)

 

Когда своей частью обретя человеческое рождение, будет наслаждаться красавица [Адити].

Обиженный Варуна также наложил проклятие, (53)

 

И в силу обоих проклятий мы оба станем людьми

 

Вьяса сказал:

 

Успокоенная мужем, богиня стала довольной тогда (54)

 

И не сказала ничего неприятного красавица.

Так тебе рассказано, о царь, о причине предыдущего проклятия,

[Вследствие которой] Адити своей частью воплотилась [как] Деваки. (55)

 

Так в Шри-Девибхагавата махапуране, в четвертой книге заканчивается третья глава, называющаяся «Роковые проклятия».

 

 

Глава четвертая.

О природе этого мира.

 

 

Царь сказал:

 

Изумлен я, о обладатель великой доли, выслушав повествование, о многомудрый,

Сансара эта пребывает во грехе, как же может достичь освобождения (1)

 

Если наследник Кашьяпы, которому принадлежат богатства трех миров.

Совершил подобное дело, кто не может совершить отвратительного? (2)

 

Войдя в утробу и жестоко умертвив ребенка,

Под предлогом служения матери, заслужив проклятие удивительное (3)

 

Если хранитель дхармы и защитник трех миров, господь непоколебимый,

Совершил подобное дело, то кто не может совершить порицаемого? (4)

 

Предки мои в битве на Курукшетре жестокие

И порочные деяния совершили, о учитель мира. (5)

Бхишма, Дрона, Крипа, Карна и даже Юдхиштхира, [воплощенная] часть дхармы –

Все они противоправным образом были побуждаемы Васудевой. (6)

 

Распознающие, что есть лишенное смысла, мудрые относительно мирского бытия,

[Воплощенные] части богов как могли совершать порицаемое, следующие дхарме? (7)

 

Что есть следование дхарме, о Индра среди брахманов, каково определенное мерило [этого]?

Стал колебаться разум мой благодаря слушанию этого повествования. (8)

 

Обретя мерило, выраженное в достоверных словах, какой преданный высшему

Человек останется привязанным к объектам чувств и страстным? (9)

 

Страсть и ненависть бывают вследствие гибели блага, без сомнения,

И вследствие ненависти должно говорить лживые слова ради достижения собственного блага. (10)

 

Ради убиения Джарасандхи Хари, через образ чист,

Обманом принял облик брахмана, сведущий. (11)

 

Тогда ктор может обрести мерило, разве подобный может обладать чистым образом?

Арджуна также был замешан в деле устроения жертвоприношения. (12)

 

Что это было за жертвоприношение, и ради чего оно совершалось, но дающее успокоения

Ради обретения загробного мира, славы или чего-то другого?

 

Первая опора дхармы есть правдивость, таковы слова Шрути,

Вторая-чистота, третья опора-милосердие,(14)

 

И четвертая-раздача даров, так говорят знатоки пуран.

Будучи их лишенной, как может стоять дхарма? (15)

 

Как может быть плодотворным дело, совершенное без дхармы,

Но никто и нигде не неверен ни дхарме, ни мудрости. (16)

 

Обмана ради Вишну, господь вселенной, стал карликом,

И им в обличье карлика был введен в заблуждение царь Бали, (17)

 

Устроитель ста жертвоприношений, хранитель Вед,

Праведный, щедрый, правдоречивый, обуздавший чувства, (18)

 

Отчего со [своего] места был смешен могущественным Вишну?

И кто из них обоих одержал победу, о Кришна, Бали или карлик, (19)

 

Сведущий в делах обмана, в этом сомнение великое у меня.

Или обманутый им, правду скажи, о дваждырожденный! (20)

 

Ведь ты создатель пуран, знающий дхарму, многомудрый.

Вьяса сказал:

Был побежден Бали, о царь, который отдал землю (21)

 

В три шага, о чем просил его карлик.

Ради обмана, о царь, карликом о владыка людей, (22)

 

Стал Хари вновь, стражником входа.

Нет другого корня у дхармы, кроме как правда, о царь. (23)

 

Трудно для воплощенных следовать истине всей душой,

Могуча майя, о царь, состоящая их трех гунн и принимающая множество обликов, (24)

 

Которой все это создано, наполненное тремя гуннами,

Поэтому лживыми истина как может быть постигнута, о царь? (25)

 

Ложно творение, это есть положение вечное.

Мудрецы-пустынники, свободные от привязанностей, воздерживающиеся от принятия даров, (26)

 

Обладают истиной, бесстрастные, лишенные алчности.

Для того, чтобы показать пример, созданы подобные люди. (27)

 

Все же, что помимо [этого] наполнения тремя гуннами, о царь,

Нет ни одного изречения в пуранах, Ведах, о лучший из царей, (28)

 

Дхармашастрах и ангах, не созданных гуннами.

Наделенный гуннами творит наделенное гуннами, свободное же от гунн он не делает. (29)

 

Все те гунны смешаны меж собою, и в обособленном состоянии не находятся,

На не причиняющей страданий, устойчивой, дхарме разум никто не бывает сосредоточен, (30)

 

В мирском бытии, о великий царь, майей введенного в заблуждение

Возбуждают чувства, и ум, испытывающий привязанности, (31)

 

Производит различные состояния, побуждаемый теми гуннами.

Живые существа, начиная с Брахмы и заканчивая пучком травы, движущиеся и неподвижные, (32)

 

Все находятся под властью майи, о царь, она играет с ними.

Всех она вводит в заблуждение и развертывает постоянно мир. (33)

 

Ложь рождается, о царь, [когда] человек превыше всего ставит деяния.

Когда человек, думая об объектах чувств, не достигает их, (34)

 

Тогда ради них он прибегает ко лжи, и ото лжи во грехе рождаются

Похоть, гнев, алчность и враждебность могучие. (35)

 

Сделанное и несделанное не распознают живые существа и попадают пол их власть.

В обладании имуществом самость могучая рождается. (36)

 

Из самости происходит заблуждение, а заблуждение [влечет] смерть.

Многочисленные желания и сомнение возникают, (37)

 

Зависть, негодование, ненависть, рождаются в сердце,

Надежда, жадность, подавленное состояние, обман и неправедный настрой ума – (38)

 

Эти состояния возникают у живых существ, вызванные заблуждением.

Жертвоприношения, раздачи даров, [паломничество] по тиртхам, обеты и посты (39)

 

Одолеваемый самостью совершает человек постоянно.

Но все, что порождено самостью, не является чистым. (40)

 

Деяния, совершенные вследствие страсти и алчности, во всех своих элементах лишены чистоты

Прежде всего мудрые должны смотреть на чистоту предметов, (41)

 

Утверждается, что имущество, полученное благодаря доброте, [годится] для дела, [соответствующего] дхарме,

Но если человек делает благое [дело] с имуществом, [полученным] неправедным путем, (42)

 

Противоположное выходит [у него] во время [получения] плодов, о лучший из царей.

[Тот], ум которого чист, тот наслаждается соответствующими плодами, (43)

 

[А тот, чей ум] наполнен колебаниями, должных плодов не достигает.

Все, кто совершает деяния, учителя, жрецы и прочие, (44)

 

Пусть имеют очищенный ум, тогда полным будет их плод.

В случае если место, время, действие, имущество и деятель чисты, (45)

 

[А также] мантры, тогда [человек] внушает полный плод деяний.

Если имея ввиду уничтожение врагов и собственный успех, (46)

 

Совершить доброе деяние, то противоположным будет результат.

Человек, [который] будучи постоянно занят своей не распознает благое и личной выгодой неблагое, (47)

 

Подвластный судьбе, один лишь грех совершает он, а не добрые дела.

Прародители, боги и асуры происходят из этого. (48)

 

Все они заняты своей личной выгодой и враждуют между собой.

В Ведах сказано, что боги происходят из саттвы люди, (49)

 

Из раджаса и звери из тамаса, так известно.

Взаимная вражда меж произошедшими из саттвы [длится] беспрерывно. (50)

 

Что же тогда удивительного во возникновении с рождения вражды между животными.

Всегда занятые враждой, боги чинят препятствия подвижникам (51)

 

И, находя удовлетворение во зле, исполненные ненависти, соперничают друг с другом,

Ибо из самости возник этот бренный мир, о царь!

И как может родиться тот, кто был бы свободным от страсти и ненависти. (52)

 

Так в Шри-Девибхагавата махапуране, в четвёртой книге заканчивается четвёртая глава, называющаяся «О природе этого мира».

Глава пятая.

Глава шестая.

Рождение Урваши.

Вьяса сказал:

 

Первым туда, к лучшей из гор, пришёл Васанта,

И зацвели все деревья [меж которых] блестели [летающие] пчёлы: (1)

 

Манго, бакула прекрасные, сезамовые деревья, киншуки благие,

[Деревья] сал, тал, тамал, мадхука зацвели. (2)

 

Послушалось кукование кокилей средь верхушек деревьев прекрасное,

И зацветшие лианы обнимали лучшие из деревьев. (3)

 

Живые существа, исполненные любви к своим жёнам, томимые страстью,

Были очень возбуждены и заняты играми друг с другом. (4)

 

Задули пьянящие, несущие ароматы и нежные ветерки с юга,

И даже чувства мудрецов были взбудоражены. (5)

 

Затем сопровождаемый Рати Кама, выпустив пять стрел,

Наполнил ароматом обитель Бадарика. (6)

 

Рамбха, Тилоттама и другие [апсары], придя в лучшую из обителей,

Искусные в пении, стали петь, следуя тонам и нотам (7)

 

Услышав это сладостное пение, кукование кокилей

И жужжание пчёл, пробудились те повелители мудрецов. (8)

 

Видя, что царь времён года [пришёл] не во время и что расцвёл лес

Были озадачены мудрецы Нара и Нараяна. (9)

 

«От чего окончание прохладного сезона произошло вне срока.

Видно, что жилые существа угнетены и терзаемы страстью. (10)

 

Почему нарушился порядок смены времён года нерушимый?» -

Молвил Наре Нараяна с широко раскрытыми от удивления глазами. (11)

 

Нараяна сказал:

 

Посмотри, о брат, эти деревья выглядят цветущими,

Оглашаемые кукованием кокилей, и пчёлы блистают среди них. (12)

 

Прохладный сезон – страшного слона – своими острыми когтями разрывая,

Пришёл лев весны с цветами палаши, о мудрец. (13)

 

Дева, чьи руки – красная ашока, о божественный риши, ноги-киншука,

Волосы – чёрная ашока, смуглая, лицо – расцветший лотос, (14)

 

Прекрасные глаза – цветы синего лотоса, груди – плоды дерева бильва,

Зубы – раскрывшиеся [цветы] кунды, уши – букетами цветов, (15)

 

Носящая бандхудживу, блистающая, чьи ногти происходят из синдхувары,

Обладающая голосом самца – кокиля, чистая. [облаченная] в одежды из кадамбы благая, (16)

 

С пучком травы куша, чьи нупуры [издавали] звуки сараса,

Подпоясанная поясом весны, обладающая походкой влюблённого гуся, (17)

 

Ряд блестящих волосков [на животе которой], был прикрыт одеждой из путрадживы

Богиня Весны пришла в обитель Бадарика, о брахман! (18)

 

Отчего же не во время пришла она, от этого удивление от меня,

Творящая преграду для подвижничества, [об этой], о божественный риши, подумай. (19)

 

Слышится пение божественных женщин, нарушающее созерцание,

Для того чтобы прервано было наше подвижничество, подстроено было это Магхаваном. (20)

 

В ином случае царь среди времён года радость доставляет, [придя] в свой срок.

Препятствие это является созданным испуганным Врагом асуров. (21)

 

Дуют ветерки, несущие благие запахи, прохладные, прекрасные,

И нет другой причины этого, кроме как волшебство Шатакрату. (22)

 

После того как первый из брахманов, бог Нараяна могущественный сказал это,

Все, возглавляемые Манматхой, стали зримыми. (23)

Увидели всех Бхагаван Нара и Нараяна,

И их сердца наполнились изумлением: (24)

 

Манматху, Менаку, Рамбху, Тилоттаму,

Сукеши, благоухающую цветами, и прекрасную Махашвету, (25)

 

Прамадвару, Гхритачи, искусную в пении, очаровательно улыбающуюся,

Чандорапрабху и Сому, окружённую кукованием кокиля, (26)

 

В венце из молнии, лотосоокую, в золотом венке.

Этих и других лотосооких увидели они поблизости. (27)

 

Десять тысяч [апсар], и из них пятьдесят главных

Увидев, войско Камы огромное, они пришли в изумление. (28)

 

Все предстоящие божественные красавицы, поклонившись с начала,

Украшенные божественными драгоценностями, и венками, (29)

 

Запели чарующе, и то [пение], недостижимое на земле.

Не умолкало, божественное, возбуждающее страсть, (30)

 

[И его] услышал Бхагаван Вишну [в образе] Нары и Нараяны.

И услышав, молвил им с радостью мудрец Нараяна. (31)

 

«Усаживайтесь поудобнее, и я приму вас как гостей.

Вы же как гости прибыли из Сварги, о тонкостанные!» (32)

 

Вьяса сказал:

 

«Тогда преисполнился гордости мудрец Нараяна:

Индрой посланные с намерением [создать] препятствие. (33)

 

Кто все эти жалкие? Сейчас создам я новые

Из этих божественные образы, явлю я силу тапаса». (34)

 

Так поразмыслив, он ударил рукою по бедру

И произвел на свет женщину, прекрасную во всех членах. (35)

 

Вышедшая из бедра Нараяны красавица стала поэтому [зваться] Урваши,

И увидев это, присутствующие там пришли в великое изумление. (36)

 

Для услужения им таких же красавиц

Сотворил тогда мудрец непоколебимый, (37)

 

Поющих, улыбающихся, держащих в руках дары,

И все присутствующие поклонились мудрецам, сложивши ладони. (38)

 

Видя эту вводящую в замешательство мощь тапаса божественные женщины были смущены, [хотя и сами] смущающие [других],

И молвили они с радостью, которая сияла на лотосах-лицах, с волосками, поднявшимися на блистающих прекрасных телах-лианах: (39)

«О! Как могут несмышленые восхвалить величие подвижничества, видя стойкость вашу?

Кого не сожжет стрела, смазанная ядом наших кокетливых взоров, но вы же сами наши сердца смутили! (40)

 

Вы произошли из великих частей Нарахари, боги, мудрецы, чьи умы наполнены покоем и смирением.

Ради служения [вам] явились мы сюда, но не ради исполнения замысла Хари, совершившего сто жертвоприношений. (41)

 

Какая удача выпала на нашу долю – встреча с вами, не ведомо же, в чем заслуга [наша].

Вы наполни сердца [ваши], очищенные подвижничеством, терпением по отношению к собственным слугам, к грешникам, подобным нам (42)

 

Мудрые и благородные не тратят свой тапас на проклятия, чей плод ничтожен.

Вьяса сказал:

Выслушав слова божественных дев, смиренно склонившихся [перед ними], ответили лучшие из мудрецов, (43)

 

Радостные, с благосклонным выражением лиц, сыновья Дхармы, обуздавшие похоть и алчность, чьи прекрасные тела сияли тапасом.

Нара и Нараяна сказали:

Назовите желанные [вами] блага, и мы преподнесем [их], довольные. (44)

 

Отправляйтесь же на небеса, забрав с собой прекрасноокую Урваши

[В качестве] дара, о девы, пусть [с вами] идет чаровница. (45)

 

Отданная нами на радость Магхавану, рожденная из бедра.

Благо пусть будет всем богам, куда хотите, отправляйтесь. (46)

 

И больше не чините препятствий для подвижничества кого-либо.

Богини сказали:

 

Куда пойдем мы? О обладатель великой доли, достигли мы твоих стоп – лотосов,

О Нараяна! О лучший из богов! С преданностью великой и радостью. (47)

 

Если желанный дар, о господин, ты преподнесешь, о Мадхусудана,

Будучи довольным, о лотосоокий, тогда мы назовем мы желанное сердцу. (48)

 

Супругом стань [нашим], о Владыка богов, это дар, о губитель недругов,

И будем мы, исполненные радости, служить тебе, о Владыка мира! (49)

 

Созданные тобою женщины прекрасноокие,

Урваши и другие, пусть отправляются в Сваргу по твоему приказу. (50)

 

Шестнадцать тысяч женщин пусть остается здесь, [из которых] сто главных,

Мы будем служить вам, о лучшие из подвижников, (51)

 

Желанное даруй, о Владыка богов, правдоречивым будь, о щедрый!

Обмануть надежды женщин есть зло, (52)

 

 

Терзаемых страстью, так известно мудрецам, знающим дхарму и зрящим истину.

По воле судьбы пришли [мы] сюда из Сварги, охваченные любовью. (53)

 

Покидать не должен [ты нас], о Владыка богов, могуч ты, о господин мира!

Нараяна сказал:

Целую тысячу лет я предаюсь подвижничеству, (54)

 

Обуздав чувства, о красавицы, так как же я могу [его] нарушить?

Нет устремления [у меня] к радостям любви, зачем радости, губящие дхарму? (55)

 

Как мудрый может наслаждаться тем, в чем он одинаков будет даже со скотами?

Апсары сказали:

Средь звука и прочих пяти танматр наилучшее есть счастье прикосновения, (56)

 

И нет другой радости, [являющейся] корнем вкуса блаженства.

Поэтому, о великий царь, наши слова исполни. (57)

 

Великого счастья достигнув, живи на Гандхамадане,

Если желаешь ты, ведь небеса не лучше Гандхамаданы.

Наслаждайся же в благом месте, заполучив всех божественных женщин. (58)

 

Так в Шри-Девибхагавата махапуране, в четвертой книге заканчивается шестая глава, называющаяся «Рождение Урваши».

 

 

Глава седьмая.

Беседа Нары и Нараяны

 

  Вьяса сказал:

 

Выслушав их слова, доблестный сын Дхармы

Предался размышлению: «Что делать мне теперь? (1)

 

Я стану предметом для насмешки средь множеств мудрецов.

Вследствие самости это горе переживаемо, и нет в этом сомнения. (2)

 

Оно есть корень сансары, так говорят великие духом.

Видя [это] и состояние молчальника обретя, не стоек я, пришло (3)

 

Обворожительное множество прекрасных женщин, и этим повергнут в горе я.

Мною сотворены женщины с растратой дхармы, (4)

 

И те лучшие из красавиц терзаемые страстью, причиняют мне мучение.

Словно паучьими сетями, собственным волшебством (5)

 

Связан я крепко, и что делать мне?

Если заботу оставив, оставлю я этих дев, (6)

 

Наложив проклятие, то павшие, уйдут они все с несбывшимися мечтами,

И свободный, я предамся в уединенном месте величайшему подвижничеству. (7)

 

Поэтому, излив гнев я оставлю сонм красавиц.

Вьяса сказал:

Так подумав, мудрец Нараяна тогда (8)

 

[Вновь] предался размышлению в уме о способе достичь счастья.

Второй великий враг – это гнев, причиняющий боль. (9)

 

В мире суровее он, чем даже похоть и алчность.

Одолеваемый гневом творит насилие, губящее жизнь, (10)

 

Причиняющее страдание всем живым существам, ведущее на долго в ад.

Как огонь, появившийся вследствие трения сжигает дерево, (11)

 

Так и суровый гнев, родившийся из тела, [само] тело сжигает.

Вьяса сказал:

Так размышляющему брату с горестным сердцем (12)

 

Молвил слова правды Нара, [его] младший брат, сын Дхармы.

Нара сказал:

О Нараяна! О обладатель великой доли! Удержи гнев, о многомудрый! (13)

 

Умиротворенное состояние обретя, уничтожить самость высшую,

 Прежде, вследствие греха в самости, тапас погиб наш. (14)

 

Сражение было у нас с асуром

Прахладой в течение тысячи божественных лет, удивительное. (15)

 

И еще более великое горе пережили мы тогда, о лучший из богов.

Поэтому, гнев оставив, умиротворенным стань, владыка мудрецов! (16)

 

Умиротворенность есть корень подвижничества, так говорят мудрецы.

Вьяса сказал:

Выслушав его слова умиротворенным стал сын Дхармы.

Джанамеджая сказал:

Сомнение здесь, о лучший из мудрецов. Прахлада, великий духом, (17)

 

Почитатель Вишну умиротворенный, как мог участвовать в сражении прежде?

И как могли драться в битве риши Нара и Нараяна, (18)

 

Сыновья Дхармы, подвижники, оба с умиротворенными сердцами.

Как могла произойти встреча у них с сыном дайтьи, (19)

 

И как они затеяли бой с ним, великим духом?

Прахлада – праведнейший, мудрый почитатель Вишну, (20)

 

А Нара и Нараяна также подвижники, пребывающие в саттве.

Если же между ними случилось взаимная вражда, (21)

 

То в подвижничестве и [следовании] дхарме [заключено] одно лишь [напрасное] старание.

Где джапа, где совершение подвижничества даже прежде в Сатьяюге, (22)

 

Подобными не обуздан ум, покрытый гневом и самостью.

Ни гнев, ни зависть, не [бывают] без ростка самости. (23)

 

Из самости происходят похоть, гнев и прочее.

Суровейшее подвижничество, совершаемое в течение тысяч и десяти миллионов лет, (24)

 

При появлении ростка самости оказывается напрасным.

Как при восходе Солнца тьмы не остается, (25)

 

Так при [произрастании] ростка самости благих заслуг не остается.

Прахлада также, о обладатель великой доли, сражался с Хари, (26)

 

Тогда напрасными являются все добрые дела на земле

Нара и Нараяна, умиротворенные, оставив высшее подвижничество, (27)

 

Когда затеяли сражение, где [же были] успокоение ума и добрые деяния?

Если даже такие, наполненные саттвой, не могут обуздать самость, (28)

 

Каков же