Слишком большая привязанность или слишком пренебрежительное отношение

К правилам и предписаниям

 

Нийамы, или правила, бывают двух типов — видхи, или предписание, и нишедха, или запрет. Все, что предписывается человеку как обязанность, является предписанным правилом. Все, что предписывается человеку как ограничение, является запрещающим правилом. Оба эти типа правил несут благо живым существам.

Обусловленные души способны подняться с самого низкого положения и достичь самого возвышенного положения. Между этими двумя положениями существует множество промежуточных положений. Каждое положение — это последовательный шаг, определенный уровень продвижения. На каждой из этих последовательных ступеней есть различные предписания и запреты. Когда человек поднимается до какого-то уровня и остается на нем, он обязан следовать предписаниям и запретам этого уровня. Следуя указанным предписаниям и запретам, человек становится способным достичь следующего уровня. Если человек не способен достичь следующего уровня, он падает на более низкий уровень. Это называется деградацией. Достижение более высокого уровня называется продвижением.

Правильное следование предписаниям своего уровня называется "исполнением своих предписанных обязанностей", или устойчивостью в своем положении. Устойчивость в своем положении является благочестием, а отклонение от своего положения — греховностью. Не существует другого определения благочестия и греховности, кроме этого. Поэтому в "Шримад Бхагаватам" (11.21.2, 7) Господь Кришна говорит Уддхаве:

 

све све 'дхикаре йа ништха са гунах парикиртитах

випарйайас ту дошах сйад убхайор эша нишчайах

 

деша-калади-бхаванам вастунам мама саттама

гуна-дошау видхийете нийамартхам хи карманам

 

"Устойчивость в своем положении провозглашается истинным благочестием, тогда как отклонение от своего положения считается греховностью. Таково ясное определение этих двух понятий. О святой Уддхава, чтобы ограничить материалистическую деятельность, Я установил критерии правильного и неправильного для всех материальных вещей, включая время, пространство и все физические объекты".

Предписанные и запрещающие правила имеют дальнейшее деление на две категории — обусловленные и конституциональные. Живое существо — это чистый дух. Предписания и запреты для живого существа, находящегося в своем конституциональном положении, являются конституциональными правилами. Но когда живое существо лишено своего трансцендентного положения, оно принимает обозначения, навязанные иллюзорной энергией, и запутывается в этом мире. Эти обозначения ложны, и их может быть очень много, тогда как конституциональное положение одно и только одно.

Для живого существа в его вечном состоянии существует только одно предписание — према, и есть только один запрет — зависть. Это предписание и этот запрет подчинены вечной природе живого существа. Живое существо, насыщенное премой и лишенное зависти, является прибежищем вечной расы. Хотя есть пять видов расы, тем не менее, они являются единой неделимой духовной истиной. Здесь мы не будем обсуждать правила, касающиеся этого вечного положения. Мы должны знать только то, что это положение является вечным состоянием живого существа.

Хотя в обусловленном состоянии есть различные виды правил, тем не менее, все их разделяют на три основных категории. В соответствии с Ведами, "Бхагавад-гитой" и всеми смрити, эти три основных категории называются карма, гйана и бхакти. В каждой категории действуют определенные предписания и запреты. В разделе кармы предписываются правила варнашрамы, десять дополнительных самскар, а также вознесение соответствующих молитв. Запрещены грехи и плохие привычки. В разделе гйаны предписываются саннйаса, отречение, непривязанность и обсуждение материи и духа. Запрещены кармическая деятельность, запретная деятельность и привязанность к наслаждению чувств. В разделе бхакти предписываются беспристрастность, совершение деятельности, благоприятной для преданного служения, следование предписаниям и запретам раздела гйаны и развитие преданного служения с помощью этих предписаний и запретов. Запрещены любая деятельность, направленная против Господа, гйана, отречение, привязанность к наслаждению чувств, умозаключения, враждебные преданному служению, и отказ от деятельности.

Когда обусловленное живое существо продвигается благодаря отказу от запрещенной деятельности, оно достигает уровня карма-канды. Такой человек должен оставаться в рамках варнашрама-дхармы и стараться достичь уровня гйаны. Это его обязанность. Он должен оставаться в варнашраме до тех пор, пока не достигнет отрешенности от материальной деятельности посредством обсуждения различия между материей и духом и анализа природы ложного эго. В противном случае он становится грешником. Когда человек достигает этой отрешенности, его более высокая квалификация разрушает его привязанность к кармической деятельности. Но если этот человек по-прежнему остается привязанным к правилам карма-канды, он не сможет продвигаться дальше.

Долг того, кто достиг уровня гйана-канды, заключается в том, чтобы оставаться утвержденным в знании. До тех пор, пока он не обрел вкуса к преданному служению, он должен следовать правилам гйана-канды. Как только он обретает квалификацию, чтобы заниматься преданным служением, он должен отбросить привязанность к гйана-канде, а иначе он повинен в нийамаграхе и не будет продвигаться дальше. В "Шримад Бхагаватам" (11.20.9) сказано:

 

тават кармани курвита на нирвидйета йавата

мат-катха-шраванадау ва шраддха йаван на джайате

 

"Пока человек не пресытился кармической деятельностью и не пробудил вкуса к преданному служению с помощью шраванамкиртанамвишнох, он должен действовать в соответствии с регулирующими принципами ведических наставлений". Шраддха, или вера, — это единственная необходимая квалификация для обретения бхакти. В "Шримад Бхагаватам" (11.20.31) сказано:

 

тасман мад-бхакти-йуктасйа йогино ваи мад-атманах

на гйанам на ча ваирагйам прайах шрейо бхавед иха

 

"Поэтому для преданного, который с любовью служит Мне и чей ум сосредоточен на Мне, развитие знания и отречения обычно не является способом достижения наивысшего совершенства в этом мире".

Храм кришна-премы расположен на высочайшей вершине Голоки Вриндаваны. Чтобы достичь этой вершины, человек должен пересечь четырнадцать планетарных систем карма-канды, Вираджа-Брахмалоку гйана-канды и затем подняться выше Вайкунтхи. Постепенно оставляя привязанность к уровням кармы и гйаны, человек становится достойным обрести бхакти. Пройдя различные уровни бхакти, он достигает входа в храм премы.

Шраддха — это единственное правило для людей, утвердившихся на уровне бхакти. Когда анартхи, или нежелательные привычки, разрушаются силой преданного служения, совершаемого под руководством садху и гуру, тогда шраддха превращается в преданное служение с ништхой, или твердой верой. По мере дальнейшего разрушения анартх человек прогрессирует от уровня ништхи до ручи, или вкуса; от ручи — до асакти, привязанности; и от асакти — до бхавы, эмоциональной любви. Когда бхава в форме рати, или влечения, смешивается с подходящими компонентами, она становится расой. В "Шримад Бхагаватам" (11.14.26) говорится:

 

йатха йатхатма паримриджйате 'сау

мат-пунйа-гатха-шраванабхидханаих

татха татха пашйати васту сукшмам

чакшур йатхаиванджана-сампрайуктам

 

"Когда больной глаз обработан лечебным бальзамом, он постепенно восстанавливает свою способность видеть. Подобно этому, когда сознающее живое существо очищает себя от материального осквернения, слушая и воспевая благие повествования о Моей славе, тогда оно вновь обретает свою способность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой духовной форме".

Шрила Рупа Госвами проясняет последовательность развития ступеней бхакти в своей "Бхакти-расамрита-синдху" (1.4.15-16) следующим образом:

 

адау шраддха татах садху- санго 'тха бхаджана-крийа

тато 'нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах

 

атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах

 

"Вначале человек должен просто стремиться к самоосознанию. Это приведет его к тому, что он будет стараться общаться с людьми, достигшими духовных вершин. На следующей стадии он получает посвящение от возвышенного духовного учителя, и под его руководством новообращенный преданный начинает процесс преданного служения. Преданно служа Господу под руководством духовного учителя, человек освобождается от всех материальных привязанностей, утверждается в процессе самоосознания и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Благодаря этому вкусу человек еще больше привязывается к сознанию Кришны, которое затем вызревает в бхаву, или начальную стадию трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется према, высшая ступень совершенства жизни".

Процесс садхана-бхакти включает в себя четыре ступени — шраддха, ништха, ручи и асакти. Пройдя эти четыре ступени, человек достигает уровня бхавы. Бхава — это порог премы. В соответствии с уровнем веры, на каждой ступени существуют свои правила. Когда человек оставляет один уровень и достигает следующего, он должен следовать правилам нового уровня и оставить правила старого. Те, кто не отбрасывают правила предыдущего уровня, остаются связанными этими правилами как цепями, которые не позволяют ему взойти на следующую ступень.

В процессе преданного служения любые правила, предписанные для любого уровня, подчиняются одному главному правилу. Это главное правило приведено в "Падма-пуране":

 

смартавйах сататам вишнур висмартавйо на джатучит

сарве виддхи-нишедхах сйур этайор эва кинкарах

 

Помнить о Кришне — это вечная обязанность. Все остальные предписания шастр исходят из этого главного предписания. И никогда не разрешается забывать о Кришне. Все остальные запреты шастр исходят из этого главного запрета. Продвигаясь по духовному пути и храня в уме это главное предписание, практикующий должен отбрасывать предписания предыдущего уровня и принимать предписания следующего уровня. В противном случае он будет повинен в нийамаграхе и не сможет достичь следующего уровня. Практикующий преданное служение всегда должен помнить этот момент. В заключении "Хари-бхакти-виласы" в этой связи дано особое наставление:

 

критйанйетани ту прайо грихинам дханинам сатам

ликхитани на ту тйакта- париграха махатманам

 

"Вся деятельность, описанная в "Хари-бхакти-виласе", большей частью предназначена для домохозяев и богатых преданных. В ней нет правил, предназначенных для отреченных".

Также в конце "Хари-бхакти-виласы" говорится:

 

авашйам тани сарвани тешам тад риктва сиддхайе

праг апекшйани бхактир хи садачараика садхана

 

"Хотя в этой книге мы избегали давать правила для отреченных, тем не менее, отреченные должны следовать этим правилам, чтобы укрепить свое положение". В этой связи поведение, показанное отреченными садху, является правильным поведением, которому нужно следовать.

Первым признаком того, кто обрел шраддху, является преданность лотосным стопам Кришны. Это предание бывает двух типов — для домохозяев и для отреченных. В "Шри Хари-бхакти-виласе" упоминаются только те правила, которые предназначены для домохозяев. Вот почему там предписывается соблюдение таких обрядов, как Шива-чатурдаши. Преданный в отреченном укладе жизни должен следовать тем предписаниям, которые подходят для отреченных. Продвигаясь по пути садханы, и домохозяева и отреченные становятся чистыми предавшимися душами. На этом уровне правила для них имеют лишь совсем небольшие отличия. Благодаря продвижению в садхане они обретают высшую преданность. В "Шримад Бхагаватам" (11.18.28), "Хари-бхакти-виласе" (виласа 20) и в "Шримад Бхагаватам" (11.20.36) сказано:

 

гйана-ништхо виракто ва мад-бхакто ванапекшаках

са-линган ашрамамс тйактва чаред авидхи-гочарах

 

"И ученый трансценденталист, посвятивший себя развитию знания и потому отреченный от внешних объектов, и Мой преданный, который отречен даже от желания освобождения, — оба они пренебрегают теми обязанностями, которые основаны на внешних ритуалах или атрибутах. Поэтому их поведение находится за пределами рамок правил и предписаний".

 

экантитам гатананту шри-кришна-чаранабджайох

бхактих сватах праварттета тад вигхнаих ким вратадибхих

 

"Когда человек становится чистым преданным Господа, в его сердце утверждается спонтанная преданность. Зачем такому человеку соблюдать ритуалы, которые только препятствуют его преданному служению?"

 

на майй эканта-бхактанам гуна-дошодбхава гунах

садхунам сама-читтанам буддхех парам упейушам

 

"Материальные благочестие и грех, возникающие из добра и зла этого мира, не могут существовать вместе с Моими чистыми преданными, которые, будучи свободными от жажды материальных наслаждений, в любых обстоятельствах сохраняют устойчивое духовное сознание. В действительности, такие преданные достигли Меня, Верховного Господа, пребывающего за пределами всего, что можно постичь материальным разумом".

В "Хари-бхакти-виласе" говорится:

 

эвам экантинам прайах киртанам смаранам прабхох

курватам парама-притйа критйам анйан на рочйате

 

вихитешв эва нитйешу правартанте свайам хи те

итйадй экантинам бхати махатмйам ликхитам хи тат

 

Преданные, чьи умы с чистой любовью сосредоточены на воспевании и памятовании славы Кришны, не имеют вкуса к деятельности, предписанной для низших ступеней. Хотя они не привязаны и не связаны следованием предписаниям шастр, они иногда следуют им по своему собственному усмотрению. Это хорошо объяснено в восьмом стихе "Упадешамриты". Такова слава чистых преданных; иными словами, эта слава не уменьшается оттого, что они не следуют правилам, предписанным для всех остальных.

Суть заключается в том, что возвышенные преданные следуют тем правилам низших ступеней, которые им нравятся. Гйани следуют варнашрама-дхарме последователей кармы по своей собственной воле, а не потому, что это является для них правилом или их долгом. Подобно этому, преданные тоже следуют правилам для карми и гйани с определенной целью, но делают это по своей воле. Это означает, что хотя они сами не обязаны следовать предписаниям и запретам, они делают это добровольно. Чистых преданных, достигших наивысшего духовного уровня, также не следует считать чрезмерно привязанными к предписаниям кармы, гйаны и обычной садхана-бхакти, когда они следуют им. Независимо от этого они заняты чистым преданным служением Господу Кришне. Тот практикующий преданный, который отбрасывает нийамаграху и спонтанно следует правилам, достигает благоприятных результатов.

Заключение таково: практикующий достигает более высокого уровня в результате следования правилам, предписанным ему в соответствии с его квалификацией. Он не должен сохранять привязанность к правилам своего предыдущего уровня. Всегда храня это наставление в уме, он должен постоянно прославлять ипомнить Господа Кришну и таким образом продолжать продвигаться к высшим уровням.

 

 

Джана-санга

Общение с мирскими людьми

 

Слово джана относится как к мужчинам, так и к женщинам. Шрила Рупа Госвами написал в "Бхакти-расамрита-синдху": садхосангахсватоваре — "преданному следует общаться с более продвинутыми преданными". Обычно практикующие преданные во всех отношениях выше, чем карми и гйани. В "Бхагавад-гите" (7.28) говорится:

 

йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дридха-вратах

 

"Люди, совершавшие благочестивые поступки в предшествующих жизнях и в этой жизни, и чьи греховные действия полностью прекращены, свободны от двойственности заблуждений и с решимостью отдают себя служению Мне". Поэтому преданные естественно чисты. Для них нет возможности совершить грех. Они не испытывают недостатка в разуме, как карми или гйани, поскольку они принимают прибежище лотосных стоп всеведущего Господа. Вера в преданное служение Господу Кришне достигается как результат многих жизней, проведенных в благочестивой деятельности. Поэтому нет сомнений в том, что деяния преданных чисты. Из веры естественным образом возникает желание общаться с преданными. Общаясь с преданными, можно достичь всего. Слава садху-санги описывается в "Ади-пуране" так:

 

йе ме бхакта-джанах партха на ме бхакташ ча те джанах

мад-бхактанам ча йе бхактас те ме бхакта-тама матах

 

"О Партха, те, кто называют себя Моими преданными, в действительности ими не являются, но те, кто преданы Моим преданным, действительно Мои преданные".

Относительно необходимости общения с преданными говорится:

 

даршана спаршаналапа сахавасадибхих кшанат

бхактах пунанти кришнасйа сакшад апи ча пуккашам

 

"Даже неприкасаемый полностью очищается, если он видит, прикасается, беседует или живет рядом с преданным Кришны хотя бы одно мгновение". В "Шримад Бхагаватам" (7.5.32) утверждается:

 

наишам матис тавад урукрамангхрим

спришатй анартхапагамо йад-артхах

махийасам пада-раджо-'бхишекам

нишкинчананам на вринита йават

 

"Не посыпая свое тело пылью с лотосных стоп вайшнава, свободного от малейшей примеси материальной скверны, люди, интересующиеся только материальной стороной жизни, никогда не смогут привязаться к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его сверхчеловеческие деяния. Только тот, кто обрел сознание Кришны и принял прибежище под сенью лотосных стоп Господа, может очиститься от оскверняющего влияния материи".

Священные писания часто подчеркивают, что без общения с преданными Господа Бхактидеви не проявится в сердце. Общение с преданными — первейшая необходимость для садхаки. Поэтому в этом контексте следует понимать, что слово джана-санга означает личностей, лишенных преданности. Вот почему Шрила Рупа Госвами включил сюда это наставление оставить общение с мирскими людьми как часть преданного служения. В "Бхакти-расамрита-синдху" (1.2.43) говорится: санга тйаго видурена бхагавад вимукхаир джанаих — "тот, кто желает обрести преданность Кришне, должен тщательно избегать общения с мирскими людьми". Это означает, что преданные не должны практиковать с мирскими людьми взаимоотношения, упомянутые в четвертом стихе "Упадешамриты". Деятельность, подобная разговорам с мирскими людьми в ходе исполнения своих профессиональных обязанностей, не считается общением. Но когда эта же деятельность совершается с любовью к кому-то, тогда это считается общением с этой личностью.

Каждый практикующий преданный должен знать различные типы мирских людей. Поэтому мы с большой неохотой перечисляем здесь этих людей. Мирские люди бывают семи типов: 1) майавади и атеисты, 2) те, кто жаждет чувственных удовольствий, 3) те, кто привязан к наслаждающимся, 4) женщины, 5) охотники за женщинами, 6) лицемеры, выдающие себя за преданных, и 7) глупые и злонравные неприкасаемые.

Майавади не принимают вечные имя, образ, качества и игры Верховного Господа. Они считают живое существо продуктом майи; поэтому, по их мнению, живое существо не имеет вечного существования. Они не считают преданное служение вечным; они скорее считают его временным методом, предназначенным для развития знания. Все заключения майавади противоречат принципам преданного служения. Поэтому, общаясь с майавади, человек постепенно теряет свою преданность. Шри Сварупа Дамодара дает следующее наставление в "Чайтанья-чаритамрите" (Антья, 2.94-95):

 

буддхи бхрашта хаила томара гопалера санге

майавада шунибаре упаджила ранге

 

ваишнава хана йеба шарирака-бхашйа шуне

севйа-севака-бхава чхади' апанаре 'ишвара' мане

 

"Общаясь с Гопалом, ты потерял свой разум, и поэтому ты жаждешь слушать философию майавады. Когда вайшнав слушает "Шарирака-бхашью", комментарий майавади на "Веданта-сутру", он оставляет умонастроение сознания Кришны, что Господь является господином, а живое существо — Его слугой. Вместо этого он начинает считать себя Верховным Господом".

Те, кто не принимают Верховного Господа, воспетого в Ведах, называются настиками, или атеистами. Их умы осквернены ложными аргументами; поэтому, общаясь с ними, человек теряет свою преданность.

Общение с теми, кто жаждет наслаждать свои чувства, разрушительно. Те, кто постоянно заняты удовлетворением чувств, переполнены богохульством, завистью и насилием. Ссоры, споры и жажда чувственных наслаждений — вот их жизнь. Чем больше они наслаждаются, тем больше эта жажда наслаждений увеличивается. У таких материалистов нет времени, чтобы говорить или слушать о Кришне. Занимаются ли они благочестивой деятельностью или греховной, эти материалисты всегда остаются далеки от познания собственной сущности. Поэтому в "Чайтанья-чаритамрите" (Антья, 6.278) Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит:

 

вишайира анна кхаиле малина хайа мана

малина мана хаиле нахе кришнера смарана

 

"Когда человек ест пищу, предложенную ему материалистом, его ум оскверняется, и когда ум осквернен, он не способен правильно размышлять о Кришне". Те личности, которые лишь внешне заняты в деятельности чувств и принимают объекты чувств только для того, чтобы поддерживать тело и душу вместе, но внутренне пребывают в своем изначальном положении слуг Кришны, не считаются грубыми материалистами, которые привязаны к плодам своей деятельности.

Материалисты, жаждущие чувственных удовольствий, а также те, кто привязаны к таким грубым материалистам, считаются людьми с мирским складом ума. Люди, привязанные к тем, кто жаждет наслаждений, также являются наслаждающимися, поскольку в своем сердце они всегда думают о наслаждении чувств. Есть такие люди, которые сами не являются наслаждающимися, но они черпают удовольствие в общении с теми, кто любит наслаждаться. От общения с ними также следует отказаться, поскольку они сами вскоре станут наслаждающимися и будут представлять собой дурное общество. Есть два типа наслаждающихся — те, кто очень сильно привязаны к наслаждению чувств, и преданные, привязанные к наслаждению чувств. Общение с теми, кто очень привязан, нужно полностью оставить. Преданные, привязанные к наслаждению чувств, также бывают двух типов: те, кто приняли Господа как часть своего чувственного наслаждения, и те, кто поставили Господа в центр своего чувственного наслаждения. Общение с последними предпочтительнее, чем с первыми. Хотя те, кто заняты наслаждением чувств в соответствии с религиозными заповедями, лучше, чем те, кто наслаждает чувства греховным образом, все же практикующий преданный не должен общаться с ними, пока они не станут преданными. Просто нося одежды отреченного, человек не становится преданным, свободным от желания чувственных удовольствий, поскольку отреченные часто собирают и накапливают объекты чувственного наслаждения. С другой стороны, многие люди внешне похожи на тех, кто услаждает чувства, но на самом деле они используют все в поклонении Господу Хари в умонастроении непривязанности. Приняв все это во внимание, практикующий преданный должен оставить общество тех, кто жаждет наслаждений, и тех, кто привязан к ним, и заняться преданным служением в уединенном месте или, если он удачлив, в обществе истинных преданных.

Не следует общаться с женщинами. С другой стороны, если женщина занимается практикой садхана-бхакти, она не должна общаться с мужчинами. Общение с противоположным полом очень неблагоприятно для продвигающегося преданного. Есть два типа мужчин и женщин. Когда мужчина и женщина состоят в браке в соответствии с религиозными принципами, то нет греха в том, что они соприкасаются и беседуют друг с другом, скорее такие контактыи беседы благоприятны, поскольку разрешены шастрами. Однако не существует никакой другой меры для предупреждения иллюзорной деятельности, кроме исполнения супругами взаимных обязанностей. Если муж и жена введены в иллюзию друг другом и занимаются какой-то иной деятельностью, чем исполнение предписанных обязанностей, то это называется стри-санга и пуруша-санга, или общение с противоположным полом. Для тех, кто занят поклонением Кришне, такое общение дает неблагоприятные результаты. Если кто-то из супругов виновен в таком общении, он становится препятствием для другой стороны. Когда жена помогает мужу в исполнении преданного служения, тогда греха стри-санги не возникает. Но если жена является препятствием в исполнении преданного служения, тогда человек должен прекратить всякое общение с ней. В этой связи мы должны принять во внимание поведение великого ачарйи -вайшнава, Шримад Рамануджачарьи[2]. Когда мужчина и женщина не состоят в браке, и при этом мужчина беседует с женщиной, имея порочные намерения, то это является стри-сангой. Это греховно и разрушительно для преданного служения. Приняв во внимание эти вещи, преданный должен со всем тщанием оставить общение с женщинами и с теми, кто привязан к женщинам. В "Шримад Бхагаватам" (3.31.35) сказано:

 

на татхасйа бхавен мохо бандхаш чанйа-прасангатах

йошит-сангад йатха пумсо йатха тат-санги-сангатах

 

"Никакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе человека, как привязанность к женщине или к общению с людьми, неравнодушными к женщинам". Если преданный-домохозяин соприкасается и беседует со своей женой описанным выше образом, то это не вредит его преданному служению. Но для отреченного не может быть и речи о каком-либо общении или разговорах с женщиной, иначе его практика преданного служения будет полностью разрушена. Нужно полностью прекратить общение с таким отклонившимся человеком.

С особым вниманием нужно оставить общение с дхармадваджи, или преданными-притворщиками. Те, кто принимают внешние символы дхармы, но в действительности ей не следуют, называются дхармадваджи. Есть два типа дхармадваджи — притворщики и глупцы, или обманщики и обманутые. В гйана-канде и карма-канде такое лицемерие также осуждается. В преданном служении такое лицемерие разрушает все. Лучше общаться с теми, кто жаждет чувственных удовольствий, ибо во всем мире нет худшего общения, чем с дхармадваджи. Эти лживые дхармадваджи принимают внешние признаки дхармы, желая обмануть мир, и чтобы исполнить свои порочные желания, они обманывают глупцов, помогая им в их мошенничестве. Некоторые из них становятся гуру, другие — их учениками, и с помощью обмана они накапливают богатства, женщин, ложный престиж и материальную собственность. Если человек оставляет общение с нечестивыми притворщиками, то он может честно заниматься преданным служением. Искреннее поклонение — это единственный путь обрести милость Кришны. В "Шримад Бхагаватам" (1.3.38) утверждается:

 

са веда дхатух падавим парасйа

дуранта-вирйасйа ратханга-панех

йо 'майайа сантатайанувриттйа

бхаджета тат-пада-сароджа-гандхам

 

"Только те, кто безоговорочно [без лицемерия*], непрерывно и с любовью служат лотосным стопам Господа Кришны, держащего в руке колесо от колесницы, способны познать творца Вселенной во всей Его славе, могуществе и трансцендентности". Также в "Шримад Бхагаватам" (2.7.42) Господь Брахма говорит Нараде:

 

йешам са эша бхагаван дайайед анантах

сарватманашрита-падо йади нирвйаликам

те дустарам атитаранти ча дева-майам

наишам мамахам ити дхих шва-шригалриа-бхакшйе

 

"Однако тот, кто безраздельно [без лицемерия*] предан служению Верховному Господу и благодаря этому заслужил особую благосклонность Личности Бога, может пересечь непреодолимый океан иллюзии и постичь Господа. Но те, кто привязан к своему телу, которому, в конце концов, суждено стать пищей собак и шакалов, не способны на это".

Внешне проявлять признаки вайшнава, но внутри оставаться майавади — это псевдовайшнавизм, или лицемерие. В "Чайтанья-чаритамрите" (Антья, 13.93, 109-110) приводится описание Рамадаса Вишваса, который внешне был великим вайшнавом, преданным Господу Рамачандре:

 

ашта-прахара рама-нама джапена ратри-дине

сарва тйаджи' чалила джаганнатха-дарашане

 

рамадаса йади пратхама прабхуре милила

махапрабху адхика танре крипа на карила

 

антаре мумукшу тенхо, видйа-гарваван

сарва-читта-гйата прабху — сарвагйа бхагаван

 

"Рамадас отрекся от всего и шел, чтобы увидеть Господа Джаганнатху. Путешествуя, он двадцать четыре часа в сутки повторял святое имя Господа Рамы. Когда Рамадас Вишвас встретил Шри Чайтанью Махапрабху, Господь не выказал ему никакой особой милости, хотя это была их первая встреча. В своем сердце Рамадас Вишвас был имперсоналистом, желающим слиться с бытием Господа, и, кроме того, он был очень горд своей ученостью. Будучи всеведущей Верховной Личностью Бога, Шри Чайтанья Махапрабху может понять сердце каждого, и потому Ему было известно все это".

Шрила Нароттама дас Тхакур, пребывая в настроении великого смирения, говорил:

 

кама, кродха чхайа джане, лана пхире нана стхане,

вишайа бхунджайа нана мате.

 

хаийа майара даса, кари нана абхилаша,

томара смарана гела дуре

 

артха-лабха — эи аше, капата-ваишнава-веше,

бхрамийа булайе гхаре гхаре.

 

"Шесть врагов, начиная с вожделения и гнева, таскают меня повсюду в погоне за различными формами чувственных удовольствий. Будучи слугой Майи, я храню в себе бесчисленные желания, и поэтому я забыл Тебя. Надеясь добыть богатство, я брожу от дома к дому в одежде псевдовайшнава".

Пока человек не оставит общение с дхармадваджи, он не сможет быть чистым в своем преданном служении. Большинство людей в мире являются такими лицемерами. Поэтому, пока человек не обретет возможность общаться с чистым преданным, он должен проводить свою жизнь, занимаясь преданным служением в уединенном месте.

Общение с грешными и глупыми негодяями не усиливает поклонение Кришне. Они имеют естественную привязанность к мясоедению и пьянству, и они не находятся в рамках варнашрама-дхармы. Их поведение всегда неконтролируемо. Из-за общения с греховными людьми ум оскверняется. Но если, благодаря общению с вайшнавом, такие личности обретают веру в преданное служение и постепенно получают вкус к поклонению Кришне с чистым сердцем, тогда общение с ними благоприятно. Даже если время от времени они совершают отвратительные поступки из-за своих прошлых дурных привычек, тем не менее,они являются садху. В "Бхагавад-гите" (9.30-31) сказано:

 

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах

 

кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати

каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати

 

"Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на верном пути. Он быстро становится праведником и достигает вечного умиротворения. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой преданный никогда не погибнет".

Смысл заключается в следующем. Если неприкасаемые благодаря какой-то удаче обретают веру в чистое преданное служение, тогда можно сказать, что они встали на истинный путь. Нет никаких сомнений в том, что очень скоро они также станут чистыми и умиротворенными, следуя по стопам Харидаса Тхакура. В силу своей природы такие люди в течение некоторого времени неизбежно совершают дурные поступки. Но даже в этом случае такое общение нельзя назвать плохим. В "Шримад Бхагаватам" (11.20.27-29) признаки таких людей описаны следующим образом:

 

джата-шраддхо мат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу

веда духкхатмакан каман паритйаге 'пй анишварах

 

тато бхаджета мам притах шраддхалур дридха-нишчайах

джушаманаш ча тан каман духкходаркамш ча гархайан

 

проктена бхакти-йогена бхаджато масакрин мунех

кама хридаййа нашйанти сарве майи хриди стхите

 

"Пробудив веру в рассказы о Моей славе, питая отвращение ко всей материальной деятельности, зная, что всякое наслаждение чувств ведет к страданию, но все еще не будучи способным отказаться от всех чувственных удовольствий, Мой преданный остается счастливым и поклоняется Мне с великой верой и убежденностью. Даже если он иногда занят удовлетворением чувств, Мой преданный знает, что все чувственные удовольствия приводят к печальному концу, и он искренне раскаивается в таких поступках. Когда разумный человек постоянно поклоняется Мне с любовью и преданностью, как это описано Мной, все материальные желания в его сердце разрушаются, и его сердце прочно укрепляется во Мне".

Вывод заключается в том, что общение с благочестивыми и греховными людьми, лишенными сознания Кришны, является нежелательным. С другой стороны, общение с теми, кто занят греховной деятельностью, но предан Господу, желательно. В "Бхакти-расамрита-синдху" (1.2.51) приводится стих, произнесенный Махариши Катьяяной из "Катьяяна-самхиты":

 

варам хута-ваха-джвала- панджарантар-вйавастхитих

на шаури-чинта-вимукха- джана-самваса-ваишасам

 

"Лучше быть запертым в клетке, охваченной пламенем, чем общаться с теми, кто лишен сознания Кришны. Такое общение является очень большим несчастьем ".

Практикуя преданное служение, человек должен хорошо понять эту тему и поступать соответственно.

 

 

Лаулйа