Шесть качеств, благоприятствующих бхакти

 

Утсаха

Энтузиазм

 

В "Шри Упадешамрите" Шрила Рупа Госвами описал атйахару, прайасу, праджалпу, нийамаграху, джана-сангу и лаулйу как препятствия в преданном служении. Мы уже обсудили эти шесть тем по отдельности. Сейчас обратимся к третьей шлоке, где Рупа Госвами упоминает шесть вещей, благоприятных для преданного служения:

 

утсахан нишчайад дхаирйат тат-тат-карма-правартанат

санга-тйагат сато вриттех шадбхир бхактих прасидхйати

 

"Существует шесть принципов, следование которым способствует прогрессу в чистом преданном служении. Человек должен: 1) утсаха — действовать с энтузиазмом; 2) нишчайа — быть уверенным в своих действиях; 3) дхаирйа — проявлять терпение; 4) тат-тат-карма-правартана — следовать регулирующим принципам (таким, как шраванамкиртанамвишнохсмаранам — слушание повествований о Кришне, воспевание Его и памятование о Нем); 5) санга-тйага — отказаться от общения с непреданными; 6) сато вриттех, или садху-вритти — идти по стопам великих ачарйев прошлого. Придерживаясь этих шести принципов, человек, несомненно, добьется успеха в чистом преданном служении".

Теперь мы обсудим эти шесть вещей по отдельности. Поэтому сначала я расскажу о том, что касается утсахи.

Без утсахи человек становится небрежным в своем поклонении. Небрежность рождается из бездеятельности, апатии или безразличия. Лень и инертность называются бездеятельностью. Когда появляется утсаха, лень и инертность исчезают. Инертность — это отсутствие желания к деятельности. Эта инертность противоречит природе духа. Если человек позволяет этой инертности оставаться в его теле или сердце, то как он сможет совершать преданное служение? Состояние апатии развивается из небрежности. Человек должен практиковать преданное служение без отклонений. Об этом говорится в "Бхагавад-гите" (6.23-24) в следующих словах:

 

там видйад духкха-самйога- вийогам йога-самгйитам

са нишчайена йоктавйо його 'нирвинна-четаса

 

"Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным. Человек должен заниматься йогой с решимостью и верой и не отклоняться с этого пути". В своем комментарии на этот стих Шрила Баладева Видьябхушана Махашая говорит: атманйа йогйатва-мананам нирведас тад рахитена четаса — "человек становится безразличным к любой деятельности, в которой он чувствует себя неквалифицированным". Преданное служение должно совершаться в этом умонастроении. Относительно бхакти-йоги в "Шримад Бхагаватам" (11.20.7-8) говорится:

 

нирвиннанам гйана-його нйасинам иха кармасу

тешв анирвинна-читтанам карма-йогас ту каминам

 

йадриччхайа мат-катхадау джата-шраддхас ту йах пуман

на нирвинно нати-сакто бхакти-його 'сйа сиддхи-дах

 

"Из этих трех путей гйана-йога, путь философских размышлений, рекомендован тем, кто питает отвращение к материальной жизни и поэтому отречен от обычной плодотворной деятельности. Те, кто не чувствует отвращения к материальной жизни и имеет много неисполненных желаний, должны стремиться к совершенству на пути карма-йоги. Если же по великой удаче человек развивает веру в слушание и воспевание Моей славы, то он, не испытывая отвращения и не будучи слишком привязанным к материальной жизни, должен достичь совершенства на пути бхакти-йоги ". Смысл заключается в следующем: что еще, кроме безразличия, может оставаться в сердцах тех, кто достиг безразличия к материальной деятельности, но все еще не осознал духовную деятельность? Для них безличная брахма-гйана является высшим достижением. Для тех, кто не достиг безразличия к материальной деятельности из-за недостатка духовного осознания, нет другого способа очистить сердце, кроме карма-йоги. Те, кто осознали духовную деятельность и поняли, что материальная деятельность незначительна, достигают безразличия к любой материальной деятельности. Они принимают какую-то материальную деятельность в качестве поддержки их духовного пробуждения, но у них нет привязанности к этой деятельности. Свобода от материального общения проявляется как побочный плод пропорционально тому, сколько времени они уделяют обсуждению тем о преданном служении. Признаки преданного приводятся в "Шримад Бхагаватам" (11.20.27-28):

 

джата-шраддхо мат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу

веда духкхатмакам каман паритйаге 'пй анишварах

 

тато бхаджета мам притах шраддхалур дридха-нишчайах

джушаманаш ча тан каман духкходаркамш ча гархайан

 

"Пробудив веру в рассказы о Моей славе, питая отвращение ко всей материальной деятельности, зная, что всякое наслаждение чувств ведет к страданию, но все еще не будучи способным отказаться от всех чувственных удовольствий, Мой преданный остается счастливым и поклоняется Мне с великой верой и убежденностью. Даже если он иногда занят удовлетворением чувств, Мой преданный знает, что все чувственные удовольствия приводят к печальному результату, и он искренне раскаивается в таких поступках". Карма возникает из вожделения, гйана возникает из безразличия, а бхакти появляется из веры в Верховного Господа. Человек, развивший веру, питает естественное отвращение к материальной деятельности. Не будучи привязанным, он принимает только ту деятельность, которая способствует увеличению его веры в Господа. Без материального тела человек не может практиковать преданное служение. Поэтому нет ничего хорошего в том, чтобы отвергать деятельность, необходимую для поддержания физического тела, считая его источником страданий и вожделения. Плоды такой деятельности для всех являются причиной страданий, но преданные наслаждаются ими, считая их незначительными. Они поклоняются Кришне с преданностью и твердой верой, одновременно наслаждаясь плодами своей деятельности, состоящей в удовлетворении жизненных потребностей. Тех, кто наслаждается плодами материальной деятельности с пылким желанием, называют привязанными. Тех, кто пренебрегает плодами кармы и принимает только то, что благоприятно для преданного служения, называют непривязанными. Хотя они непривязаны к материальной деятельности, они с энтузиазмом трудятся в преданном служении. Процесс возвышения в практике преданного служения описан в "Шримад Бхагаватам" (11.20.29-30, 35) следующим образом:

 

проктена бхакти-йогена бхаджато масакрин мунех

кама хридаййа нашйанти сарве майи хриди стхите

 

бхидйате хридайа-грантхиш чхидйанте сарва-самшайах

кшийанте часйа кармани майи дриште 'кхилатмани

 

наирапекшйам парам прахур нихшрейасам аналпакам

тасман нирашишо бхактир нирапекшасйа ме бхавет

 

"Когда разумный человек постоянно поклоняется Мне с любовью и преданностью, как это описано Мной, все материальные желания в его сердце разрушаются, и его сердце прочно укрепляется во Мне. Узел в сердце разрывается, все опасения разбиваются вдребезги, и цепь кармической деятельности обрывается, когда он видит Меня как Верховную Личность Бога. Говорится, что полная непривязанность — это высшая стадия свободы. Поэтому тот, кто не имеет личных желаний и не преследует личных выгод, может обрести возможность служить Мне с любовью и преданностью". Суть такова: бесполезно пытаться независимо разрушить невежество и вожделение в сердце. Но это невежество, вожделение, деятельность ради плодов, всевозможные сомнения иматериальное рабство разрушаются по милости Господа в процессе практики преданного служения. Усилия карми и гйани не приносят таких результатов. Поэтому, когда человек становится беспристрастным, отбросив прочие желания и надежды, он достигает чистого преданного служения Кришне.

Мы не должны терять энтузиазм из-за того, что у нас нет сил разрушить последствия кармы. В самом начале преданного служения садхака должен иметь веру и быть полным энтузиазма. Один чистый ачарйа -вайшнав писал, что процесс бхаджана-крийи, практики преданного служения, бывает двух типов: ништхита, устойчивый, и аништхита, неустойчивый. Исполненный веры, человек должен учиться преданному служению под милостивым руководством садху, и когда он достигает стадии твердой веры, он занимается ништхита, или устойчивым, преданным служением. Пока он не достигнет этого устойчивого преданного служения, его служение будет оставаться непостоянным. На этой стадии преданного служения проявляются шесть признаков: 1) утсаха-майи, ложная самоуверенность; 2) гхана-тарала, случайные усилия; 3) вйудха-викалпа, нерешительность; 4) вишайа-сангара, борьба с чувствами; 5) нийамакшама, неспособность следовать обетам; 6) таранга-рангини, наслаждение своими достижениями в бхакти.

В "Шри Хари-бхакти-виласе" небрежность причисляется к оскорблениям святого имени. В этой книге слово прамада объясняется как невнимательность. В "Шри Хари-нама-чинтамани" приводится дальнейшее разделение невнимательности на три качества. Апатия, бездеятельность и рассеянность — таковы три вида невнимательности. Пока человек не освободился от этих трех видов невнимательности, он вообще не способен совершать преданное служение. Даже если он избавился от всех других намапарадх, но при этом невнимателен, он никогда не сможет обрести влечение к святым именам. Если человек имеет энтузиазм в начале своего преданного служения, и этот энтузиазм не охладевает, тогда он никогда не станет ленивым, апатичным или рассеянным при повторении святых имен. Поэтому энтузиазм — единственная опора для всех видов преданного служения. Если человек с энтузиазмом практикует преданное служение, он может очень быстро оставить уровень аништхита и достичь ништхи. Поэтому Шрила Рупа Госвами сказал:

 

адау шраддха татах садху- санго 'тха бхаджана-крийа

тато 'нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах

 

Когда в человеке пробуждается вера, он получает право заниматься преданным служением. Получив эту возможность, он попадает в общество преданных. Общаясь с преданными, он начинает практиковать преданное служение. Сначала в этом служении нет ништхи, твердой веры, поскольку различные анартхи сокрушают сердце. Однако все анартхи уничтожаются, когда преданное служение совершается с энтузиазмом. Чем больше уничтожается анартх, тем больше пробуждается ништха.

Само слово шраддха несомненно означает веру, но энтузиазм — это жизнь шраддхи. Вера без энтузиазма бессмысленна. Многие люди думают, что они верят в Бога, но поскольку у них нет энтузиазма, их вера лишена смысла. Поэтому из-за недостатка садху-санги они не занимаются преданным служением.

 

 

Нишчайа

Уверенность

 

В "Упадешамрите" Шрила Рупа Госвами говорит, что практикующий преданное служение должен быть уверен. Пока человек не обрел уверенность, у него будут оставаться сомнения. Сомневающиеся люди никогда не получают благо. Как они могут обрести веру в чистое преданное служение, если они имеют сомнения в сердце? В "Бхагавад-гите" (4.40) сказано:

 

агйаш чашраддадханаш ча самшайатма винашйати

найам локо 'сти на паро на сукхам самшайатманах

 

"Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в писаниях, не обретают сознания Господа; они падают вниз. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем". Тот, кто имеет веру, несомненно, свободен от сомнений, поскольку слово "вера" подразумевает твердую уверенность. Пока есть сомнения, в сердце не может быть твердой уверенности. Поэтому верующие живые существа всегда свободны от сомнений. Шри Чайтанья Махапрабху велел всем вайшнавам сначала понять три истины — самбандху, абхидхейу и прайоджану. В этих трех истинах содержатся десять главных тем. Первое — это то, что ведическая литература является единственным авторитетом. Чтобы установить истину, человек обязан принять авторитет. Есть девять истин, понять которые можно только с помощью авторитета Вед. Разные писания приводят различные авторитеты. В качестве авторитетного свидетельства одни писания принимают пратйакшу, или непосредственное восприятие, другие — ануману, или теоретическое понимание, а некоторые — упаману, или аналогии. А в остальных писаниях приводятся другие свидетельства как авторитетные. Однако вайшнавская литература, которую проповедовал Шриман Чайтанья Махапрабху, считает все прочие авторитеты вспомогательными. Поэтому самосовершенное авторитетное свидетельство, получаемое по цепи ученической преемственности, является единственными главным авторитетом, который должен быть принят. Все, что существует в этом мире, можно поделить на две категории: постижимое и непостижимое. Материальные объекты постижимы, поскольку они автоматически проявляются в процессе размышления. Духовная природа непостижима, поскольку ее невозможно воспринять с помощью того скудного запаса знаний, которым обладают люди. Не осознав себя, невозможно понять непостижимые вещи. Поэтому такие авторитетные источники, как пратйакша, попадающие в категорию споров, не способны проникнуть в непостижимые предметы. Вот почему в "Бхакти-расамрита-синдху" (цитата из "Махабхараты", Удьога-парва) утверждается:

 

ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет

пракритибхйах парам йач ча тад ачинтйасйа лакшанам

 

"Состояние ачинтйи невозможно постичь с помощью споров. Это то, что находится за пределами двадцати четырех элементов материальной природы". Пратйакша и анумана не могут проникнуть в эту область. Самоосознание является единственным способом познать непостижимую природу. Для обычных людей достичь самоосознания почти невозможно. Видя ужасное безумие людей, самый милостивый Верховный Господь проявил ведическую литературу. В "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 20.122, 124, 125) Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

 

майа-мугдха дживера нахи сватах кришна-гйана

дживере крипайа каила кришна веда-пурана

 

веда-шастра кахе — 'самбандха' 'абхидхейа' 'прайоджана'

'кришна' — прапйа самбандха, 'бхакти' — праптйера садхана

 

абхидхейа-нама 'бхакти' 'према' — прайоджана

пурушартха-широмани према маха-дхана

 

"Обусловленная душа неспособна возродить свое сознание Кришны своими собственными усилиями. Но по Своей беспричинной милости Господь Кришна составил ведическую литературу и дополнения к ней, Пураны. В ведической литературе содержатся сведения о вечных взаимоотношениях живого существа и Кришны, и это называется самбандхой. Когда живое существо понимает эти взаимоотношения и действует соответственно, это называется абхидхейей. Возвращение домой, назад к Богу, является конечной целью жизни, которая называется прайоджаной. Преданное служение, или деятельность чувств ради удовлетворения Господа, называется абхидхейей, поскольку она может развить изначальную любовь живого существа к Богу, что является целью жизни. Эта цель — высший интерес и величайшее богатство живого существа. Таким образом человек достигает уровня трансцендентного любовного служения Господу".

Чтобы постичь природу непостижимого, следует полагаться только на авторитет Вед. В связи с этим можно привести еще одно мнение. Ведическое знание, получаемое по цепи гуру-парампары, называется амнайа. В Ведах есть очень много тем и различных наставлений для людей, обладающих разной квалификацией. Среди всех уровней квалификации квалификация к преданному служению является наивысшей. Силой своего преданного служения предыдущие махаджаны достигли самоосознания, и таким образом каждый из них написал наставления о квалификации к преданному служению, как об этом говорится в Ведах. Поэтому ведические утверждения, сделанные предыдущими махаджанами относительно преданного служения, называются амнайа, и их необходимо знать. Невозможно войти в непостижимую реальность, не получив полной милости духовного учителя. Наставление Шри Чайтаньи Махапрабху по этому поводу дано в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 20.127-136):

 

ихате дриштанта — йаичхе даридрера гхаре

'сарвагйа' аси' духкха декхи' пучхайе тахаре

 

"Можно привести такой пример. Однажды ученый астролог пришел в дом бедняка и, увидев его жалкое положение, спросил его".

 

туми кене духкхи, томара ачхе питри-дхана

томаре на кахила, анйатра чхадила дживана

 

"Астролог спросил: "Почему ты несчастлив? Твой отец был очень богат, но не рассказал тебе об этом богатстве, поскольку умер вдалеке от тебя".

 

сарвагйера вакйе каре дханера уддеше

аичхе веда-пурана дживе 'кришна' упадеше

 

"Подобно тому, как слова астролога Сарвагьи сообщили бедняку новость о его сокровище, ведическая литература сообщает человеку о сознании Кришны, когда он хочет понять, почему он страдает в материальном мире".

 

сарвагйера вакйе мула-дхана анубандха

сарва-шастре упадеше, 'шри-кришна' — самбандха

 

"Благодаря словам астролога установилась связь между бедняком и его сокровищем. Точно так же ведическая литература сообщает нам о нашей истинной связи с Шри Кришной, Верховной Личностью Бога".

 

бапера дхана ачхе — гйане дхана нахи пайа

табе сарвагйа кахе таре праптира упайа

 

"Даже узнав о сокровище своего отца, бедняк не может обрести это сокровище с помощью лишь одного знания. Поэтому астролог сообщил ему способ, благодаря которому он смог бы действительно найти сокровище".

 

эи стхане ачхе дхана — йади дакшине кхудибе

'бхимарула-барул' утхибе, дхана на паибе

 

"Астролог сказал: "Сокровище находится в этом месте, но если ты будешь рыть с южной стороны, то появятся осы и трутни, и ты не получишь свое сокровище".

 

'пашчиме' кхудибе, таха 'йакша' эка хайа

се вигхна карибе, — дхане хата на падайа

 

"Если ты будешь копать с западной стороны, появится привидение, которое создаст такие беспокойства, что ты не сможешь даже прикоснуться к сокровищу".

 

'уттаре' кхудиле ачхе кришна 'аджагаре'

дхана нахи пабе, кхудите гилибе сабаре

 

"А с северной стороны есть большая черная змея, которая проглотит тебя, если ты попытаешься вырыть сокровище с этой стороны".

 

пурва-дике тате мати алпа кхудите

дханера джхари падибека томара хатете

 

"Однако если ты покопаешь совсем немного с восточной стороны, твои руки сразу же коснутся горшка с сокровищем".

 

аичхе шастра кахе, — карма, гйана, йога тйаджи'

'бхактйе' кришна ваша хайа, бхактйе танре бхаджи

 

"Богооткровенные писания заключают, что человек должен оставить кармическую деятельность, умозрительное знание и мистическую йогу и вместо этого заняться преданным служением, с помощью которого можно полностью удовлетворить Кришну".

Когда человек, желающий достичь духовного совершенства, слушает о душе от духовного учителя, тогда его сердце очищается, и он приближается к лотосным стопам Кришны. Амнайа — единственный авторитет, ведущий к цели жизни. С помощью этого авторитета человек должен узнать об остальных девяти истинах, и понимание этих истин проявляется в чистом сердце силой амнайи. Это называется самоосознанием, и это основа для достижения цели жизни.

Относительно первой истины амнайа говорит, что Верховный Брахман, Шри Хари — это единственный почитаемый Господь. Его безличный аспект, называемый Брахманом, является ни чем иным, как сиянием Его тела. Этот Верховный Господь Хари в одной из Своих экспансий становится Сверхдушой, или повелителем, который творит, поддерживает и уничтожает вселенные. Господь Хари — это Кришна, Сверхдуша — это Вишну, а сияние Его тела — это Брахман. Благодаря обсуждению истины о всемогущем Господе Хари все сомнения человека относительно Верховного Господа рассеиваются. До тех пор, пока эти сомнения не рассеяны, человек в противоположность материальному знанию приобретает знание о безличном Брахмане. Для того чтобы понять Сверхдушу, экспансию Господа, существует процесс аштанга-йоги. И только когда человек свободен от всех сомнений, он достигает непоколебимой преданности Кришне.

В соответствии с амнайей вторая истина такова: Верховный Господь Хари естественным образом исполнен непостижимых энергий. С помощью одной из Своих энергий Он проявляется как неопределенный Брахман. Это Его безличная энергия. И с помощью Своих безграничных энергий, включая Брахман и Параматму, Он проявляет Свое высшее положение Верховной Личности Бога. Хотя в Нем содержатся и безличная, и личностная энергии, все же Его личностные энергии являются главными. В "Шветашватара-упанишад" говорится:

 

парасйа шактир вивидхаива шруйате

свабхавики гйана-бала-крийа ча

 

"Его энергии безгранично разнообразны, и поэтому Его деяния свершаются сами собой как естественный ход вещей". Чистым преданным известны такие духовные энергии Господа, как сандхини, самвит и хладини, энергии вечного бытия, знания и блаженства.

О третьей истине амнайа говорит, что Верховный Господь Шри Кришна исполнен духовных рас, или вкусов. Благодаря могуществу этой расы и духовный и материальный миры совершенно сходят с ума. Таково положение Господа Кришны. Поэтому Господь Кришна говорит: "Я — источник Брахмана". Благодаря могуществу этой высшей расы существует безграничное разнообразие в духовном и материальном мирах. Раса в духовном мире чиста; раса материального мира является тенью Господа. И все же благодаря непостижимой энергии Господа безграничные расы духовного мира были проявлены в этом мире в играх во Вриндаване. Чистая духовная душа достойна духовной расы. Достижение этой высшей расы является дхармой, или обязанностью живого существа. Живое существо достигает этого силой своего преданного служения. Достижение Верховного Брахмана лишено расы, оно очень сухо. Никогда не следует прилагать усилия в этом направлении. В осознании Параматмы также нет проявления расы. Только преданное служение Кришне исполнено расы.

Рассматривая четвертую истину, амнайа говорит, что живые существа являются крошечными частицами духовного солнца, Кришны, и они бесчисленны. Подобно тому, как духовный мир проявлен духовной (чит) энергией Кришны, а материальный мир проявлен низшей иллюзорной энергией, так же и живые существа проявлены частью духовной энергии. Духовное тело Кришны обладает всеми качествами во всей их полноте, и эти качества естественно присутствуют в живых существах, но в крошечном количестве. Живые существа в незначительной степени обладают независимой природой Кришны. По этой причине живое существо притязает на независимость, и в результате все живые существа развили различные наклонности. Следуя одной наклонности, живое существо ищет счастья для самого себя, а следуя другой наклонности, оно ищет счастья для Кришны. Поэтому живые существа делятся на две группы — те, кто ищет счастья для себя, и те, кто ищет счастья для Кришны. Те, кто ищет счастья для Кришны, называются нитйа-муктами, а те, кто ищет счастья для себя — нитйа-баддхами. В связи с этим следует сказать, что все непостижимые истины подчиняются духовному времени. Фактор времени в духовном мире существует как вечное настоящее. Но в низшей иллюзорной энергии есть три стадии существования — прошлое, настоящее и будущее. Поэтому, какие бы соображения ни появились при рассмотрении этой темы, если они связаны с духовным фактором времени, то никаких сомнений не останется; если же смотреть с позиции материального времени, сомнения будут оставаться. Почему духовнаядуша ищет счастья для себя? Если человек ставит такой вопрос, тогда появляются сомнения, возникающие из материального фактора времени. Если человек может отбросить эти сомнения, он может совершать преданное служение, в противном случае будут только бесконечные споры. Попытки постичь непостижимую природу с помощью споров приводят к возникновению анартх.

Учение амнайи относительно пятой истины таково: живое существо, которое ищет счастья для себя, принимает Майю, которая находится рядом, и таким образом наслаждается и страдает, пребывая во власти материального времени. Карма — это не что иное, как слепое колесо, сотворенное Майей. Те, кто не соприкасались с Майей, не имеют никакой связи с кармой. Живые существа, ищущие собственного наслаждения, получают от колеса Майи грубые и тонкие тела как средства для наслаждения. Это слепое колесо имеет безграничные формы, но как живое существо легко вошло в него, так же легко оно сможет оставить его в момент освобождения.

Живые существа, находящиеся во власти слепого колеса Майи, называются нитйа-баддхами. В связи с этим, слово нитйа применимо в отношении к материальному времени. Когда, благодаря соприкосновению с духовным бытием, пробуждается духовный фактор времени, тогда их обусловленная природа считается временной. По милости садху, махаджан и Кришны и благодаря могуществу многих жизней, посвященных совершению благочестивой деятельности в преданном служении, обусловленная душа обретает высшее благо. В "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.45) и "Шримад Бхагаватам" (10.51.53) говорится:

 

кона бхагйе каро самсара кшайонмукха хайа

садху-санге табе кришне рати упаджайа

 

"Благодаря удаче человек становится способен пересечь океан неведения, и когда срок пребывания человека в материальном мире подходит к концу, он может получить возможность общаться с чистыми преданными. Благодаря такому общению в человеке пробуждается влечение к Кришне".

 

бхавапаварго бхрамато йада бхаведж

джанасйа тархй ачйута сат-самагамах

сат-сангамо йархи тадаива сад-гатау

паравареше твайи джайате ратих

 

"О мой Господь! О непогрешимая Верховная Личность! Когда человек, блуждающий по вселенной, становится достойным обрести освобождение от материального существования, он получает возможность общаться с преданными. Когда он общается с преданными, в нем просыпается влечение к Тебе. Ты — Верховная Личность Бога, высшая цель совершенных преданных и Господь вселенной". Благодаря общению с садху побеждаются материальные страдания; благодаря милости Кришны человек достигает твердой веры. Затем, силой своего преданного служения и по милости Кришны живое существо разрезает путы Майи и обретает служение Кришне. По милости Кришны эти баддха-мукта-дживы (те, кто освободились от рабства) легко достигают салокйи, обители Кришны, где живут те, кто никогда не входил в Майю, потому что они всегда ищут счастья для Кришны.

Заключение амнайи относительно шестой истины таково: Господь Кришна и все остальные объекты связаны взаимоотношениями ачинтйабхедабхеда, непостижимого одновременного единства и различия. Вот почему в Ведах есть много утверждений, поддерживающих единство, и множество утверждений в поддержку различия. В выводах тех, кто не знает истину, принимается только часть Вед. В выводах тех, кто знает истину, принимается суть всех Вед. Те, кто жаждет поклоняться Господу, узнают из учения амнайи, что Господь Кришна всепроникающ и является единственным объектом для поклонения. Шри Кришна — это Абсолютная Истина. Эта Абсолютная Истина обладает всеми энергиями. Хотя живые существа и материальный мир проявлены Его энергиями, тем не менее, существует только Он один. Эти составные энергии изначально неотличны от Кришны; но в материальном творении все, что не является Кришной, представляет собой трансформацию Его энергии и поэтому вечно отделено от Него. Это вечное единство и различие непостижимо по природе, поскольку находится за пределами материального разума живого существа. Когда пробуждается духовный разум живого существа, тогда проявляется чистое знание о непостижимом единстве и различии. Сохраняя твердую веру в утверждения амнайи, по милости Кришны преданные могут ясно видеть истину о непостижимом единстве и различии. Если мы пользуемся материальными соображениями, чтобы понять эту истину, то это превращается в теоретизирование. Когда человек, следуя путем самоосознания, постигает эти семь истин с помощью амнайи, тогда можно сказать, что он имеет самбандха-гйану, знание об отношениях живого существа и Господа. Отвечая на вопросы Санатаны Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху подробно объяснил науку взаимоотношений живого существа с Господом. В "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 20.102) говорится:

 

ке ами, кене амайа джаре тапа-трайа

иха нахи джани, кемане хита хайа

 

"Кто я? Почему меня постоянно преследуют страдания трех видов? Если я не знаю этого, как я могу получить благо?" Те, кто хотят обрести высшее благо, то есть преданность Кришне, должны задавать эти вопросы своему духовному учителю. И если человек выслушает правильные ответы на эти вопросы из уст своего духовного учителя, все его сомнения будут рассеяны, и в нем пробудится твердая вера. Не следует отказываться от обсуждения услышанного, считая это бесполезным. В "Чайтанья-чаритамрите" (Ади, 2.117) сказано:

 

сиддханта балийа читте на кара аласа

иха ха-ите кришне лаге судридха манаса

 

"Искренний ученик не должен пренебрегать обсуждением таких утверждений, считая их спорными, ибо такие обсуждения укрепляют ум. Таким образом ум человека привязывается к Шри Кришне".

Как мы можем видеть, среди десяти истин первые восемь связаны с авторитетностью и взаимоотношениями с Господом. Всю информацию об этом читатель может получить из беседы Шри Чайтаньи Махапрабху с Санатаной Госвами.

Мнение Шри Чайтаньи Махапрабху относительно авторитета приводится в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 20.124):

 

веда-шастра кахе — 'самбандха' 'абхидхейа' 'прайоджана'

 

"В ведической литературе содержится информация о самбандхе, взаимоотношениях обусловленной души с Кришной, об абхидхейе, регулируемой деятельности обусловленной души для возрождения этих взаимоотношений, и о прайоджане, высшей цели жизни".

Относительно второй основной истины Чайтанья Махапрабху говорит в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 20.152, 155, 157) следующее:

 

кришнера сварупа-вичара шуна, санатана

адвайа-гйана-таттва, врадже враджендра-нандана

 

свайам бхагаван кришна, 'говинда' пара нама

сарваишварйа-пурна йанра голока — нитйа-дхама

 

гйана, йога, бхакти, — тина садханера ваше

брахма, атма, бхагаван — тривидха пракаше

 

"О Санатана, послушай, пожалуйста, о вечной форме Господа Кришны. Он — Абсолютная Истина, лишенная двойственности, и Он живет во Вриндаване как сын Нанды Махараджи. Изначальная Верховная Личность Бога — это Кришна. Его изначальное имя — Говинда. Он полон всех достояний, а Его вечная обитель называется Голока Вриндавана. Есть три духовных метода постижения Абсолютной Истины — методы умозрительного знания, мистической йоги и бхакти-йоги. Согласно этим трем путям Абсолютная Истина проявляется как Брахман, Параматма и Бхагаван".

Относительно энергий Кришны Шри Чайтанья Махапрабху сказал в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 20.111):

 

кришнера свабхавика тина-шакти-паринати

чич-чхакти, джива-шакти, ара майа-шакти

 

"Господь Кришна изначально обладает тремя энергиями, и они известны как духовная энергия, энергия живых существ и иллюзорная энергия".

Кришна исполнен расы. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил это в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 20.153):

 

сарва-ади, сарва-амши, кишора-шекхара

чид-ананда-деха, сарвашрайа, сарвешвара

 

"Кришна — изначальный источник всего и совокупность всего сущего. Он выглядит как верховный юноша, и все Его тело состоит из духовного блаженства. Он — прибежище всего и господин каждого".

Наставление Шри Чайтаньи Махапрабху об изначальном положении живого существа дается в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 20.108-109):

 

дживера 'сварупа' — хайа кришнера 'нитйа-даса'

 

сурйамша-кирана, йаичхе агни-джвала-чайа

 

"Изначальное положение живого существа — быть вечным слугой Кришны. Оно подобно крошечной частице солнечного света или огня".

Относительно обусловленных живых существ Шри Чайтанья Махапрабху дает в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.10, 20.117) следующее описание:

 

сеи вибхиннамша джива — дуи та' пракара

эка — 'нитйа-мукта', эка — 'нитйа-самсара'

 

кришна бхули' сеи джива анади-бахирмукха

атаева майа таре дейа самсара-духкха

 

"Живые существа [ дживы ] делятся на две категории. Одни вечно свободны, а другие вечно обусловлены. Забыв Кришну, живое существо с незапамятных времен привлеклось внешней энергией. Поэтому иллюзорная энергия [ майа ] причиняет ему всевозможные страдания в его материальном существовании".

Относительно освобожденных живых существ Господь говорит в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.11):

 

'нитйа-мукта' — нитйа кришна-чаране унмукха

'кришна-паришада' нама, бхундже сева-сукха

 

"Те, кто вечно свободны, всегда пребывают в сознании Кришны и с любовью и преданностью служат стопам Господа Кришны. Они считаются вечными спутниками Кришны, и они вечно наслаждаются трансцендентным блаженством служения Кришне".

Относительно одновременного единства и различия в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 20.108) говорится:

 

кришнера 'татастха-шакти' бхедабхеда-пракаша

 

"Живое существо является пограничной энергией Кришны, и все проявленное одновременно едино и отлично от Господа".

Когда благодаря соприкосновению с амнайей живое существо возрождает свои взаимоотношения с Господом, тогда к нему приходит понимание абхидхейи. Эта абхидхейа — преданное служение Шри Кришне. То, что писания определяют как наиважнейшую обязанность для живого существа, называется абхидхейей. В этой связи Шри Чайтанья Махапрабху говорит в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.17-18):

 

кришна-бхакти хайа абхидхейа-прадхана

бхакти-мукха-нирикшака карма-йога-гйана

 

эи саба садханера ати туччха бала

кришна-бхакти вина таха дите наре пхала

 

"Преданное служение Кришне — главное предназначение живого существа. Есть различные методы для освобождения обусловленной души — карма, гйана, йога и бхакти, но все они зависят от бхакти. По отношению к самому преданному служению все другие методы духовного осознания слабы и незначительны. До тех пор, пока человек не придет к преданному служению Господу Кришне, гйана и йога не могут принести желаемых результатов".

Садхана-бхакти называется абхидхейей. Эта садхана-бхакти делится на две практики — ваидхи и рагануга. Есть много разновидностей ваидхи-садхана-бхакти. В некоторых священных писаниях приводится шестьдесят четыре элемента преданного служения, а в некоторых — девят