Отказ от общения с непреданными

 

В "Упадешамрите" Шрила Рупа Госвами говорит, что преданность человека усиливается благодаря следованию таким правилам, как утсаха, нишчайа, дхаирйа, тат-тат-карма-правартана, санга-тйага и сад-вритти (образ жизни или наклонности преданного). Из этих правил утсаха, нишчайа, дхаирйа и тат-тат-карма-правартана уже были по отдельности обсуждены в предыдущих статьях. Сейчас я попытаюсь раскрыть значение слова санга-тйага.

Есть два вида санги — общение и привязанность. Общение бывает двух видов: общение с непреданными и общение с женщинами. Подобно этому, привязанность также бывает двух видов — привязанность к предрассудкам и привязанность к собственности. Те махатмы, которые желают достичь совершенства в преданном служении, должны тщательно оставить сангу в форме общения и привязанности. Иначе эта санга постепенно и неизбежно все разрушит. В "Бхагавад-гите" (2.62-63) говорится:

 

сангат санджайате камах камат кродхо ’бхиджайате

 

кродхад бхавати саммохах саммохат смрити-вибхрамах

смрити-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашйати

 

"Из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира". Практикующий должен всегда помнить это наставление Господа. Если практикующий общается с теми, с кем емузапрещено общаться, то его привязанность постепенно увеличивается. Чем больше увеличивается эта привязанность, тем больше уменьшается его твердая вера в высшую цель. Смысл заключается в том, что живое существо духовно; обусловленное майей и обманутое ложной гордостью вследствие своего невежества, оно забыло о своем изначальном положении. В своем чистом состоянии живое существо не общается с майей, но, наоборот, остается полностью духовным. В духовном мире все общение живого существа духовно, поэтому эта вечная санга желанна для живого существа. Когда живое существо пребывает в обусловленном состоянии, его санга осквернена. Эта санга, будучи оскверненной невежеством в форме общения с непреданными и женщинами и привязанностью к семье и собственности, неблагоприятна для духовного продвижения. Духовная санга живых существ приемлема, а мирская санга — неприемлема. Обрести свободу от такой неприемлемой санги означает для живого существа достичь освобождения. Сейчас мы рассмотрим неприемлемую сангу.

Сначала мы рассмотрим общение с непреданными. Кто является непреданным? Тех, кто не подчиняется Господу, называют непреданными. Гйани никогда не подчиняются Господу. Они думают, что с помощью своего знания они могут стать едиными с Господом. Они думают: " Гйана стоит выше всего; Бог не может повелевать тем, кто обрел гйану; Бог стал Всевышним силой своей гйаны, и я тоже стану Всевышним". Поэтому все усилия гйани направлены на то, чтобы стать независимым от Господа. "Могущество Господа не действует на того, кто достигает освобождения в форме слияния с Господом, которого можно достичь с помощью гйаны ", — таковы устремления гйани! Эти гйани и мирские ученые не полагаются на милость Господа. Они пытаются достичь всего с помощью своего знания и умственных способностей, и им нет дела до милости Господа. Поэтому гйани являются непреданными. Хотя некоторые гйани в качестве своей садханы выбирают преданное служение, в тот момент, когда они считают себя достигшими совершенства, они отказываются от него. Во всей их деятельности нет признаков вечного настроения служения или подчиненности Господу. Таковы признаки гйани-сампрадайи, или философов-мыслителей. Они получают лишь отблеск истинного знания. Истинное знание — это только один из аспектов чистого преданного служения. Только чистые преданные по милости Господа могут получить это истинное знание. Шри Чайтанья Махапрабху следующим образом наставляет Санатану Госвами в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.29):

 

гйани дживан-мукта-даша паину кари, мане

вастутах буддхи ‘шуддха’ нахе кришна-бхакти вине

 

"Есть множество философов-мыслителей [ гйани ], принадлежащих к школе майавады, которые считают себя достигшими освобождения и называют себя Нараяной. Однако их разум не очистится до тех пор, пока они не займутся преданным служением Кришне". Поэтому тех, кто привязан к философским размышлениям, причисляют к непреданным. Есть плод под названием мукти, и он является высшей целью их садханы. Они не ставят себе целью обрести милость Господа через служение Ему. Люди, уповающие на кармические ритуалы, также являются непреданными. Если кто-то совершает карму с целью обрести милость Кришны, тогда эта карма называется бхакти. Та карма, которая приносит материальные результаты или материальное знание, неблагоприятна по отношению к Господу. Карми не посвящают себя исключительному поиску милости Кришны. Хотя они почитают Кришну, их главной целью является достижение определенного вида счастья. Карма — это не что иное, как корыстная деятельность, поэтому карми также причисляются к непреданным. Йоги иногда стремятся к освобождению, которое является плодом гйаны, а иногда они стремятся получить вибхути, или богатства, что является плодом кармы. Следовательно, их также можно назвать непреданными. Из-за недостатка полной преданности почитатели полубогов также называются непреданными. Те, кто привязан к сухим логическим дискуссиям, также враждебны к Господу. И что уж говорить о тех, кто считает, что Господь — это всего лишь игра воображения. Также к непреданным причисляются те, кто привязаны к наслаждению чувств и потому не имеют возможности помнить о Господе. Если человек общается с такими непреданными, тогда очень скоро его разум оскверняется, а сердце переполняется их желаниями. Если кто-то желает обрести чистое преданное служение, он должен полностью отказаться от общения с непреданными.

Второе — это общение с женщинами. Общение с женщинами приносит вред. В "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.87) Шри Чайтанья наставляет Шрилу Санатану Госвами следующим образом:

 

асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара

’стри-санги’ — эка асадху, ‘кришнабхакта’ ара

 

"Вайшнав должен всегда избегать общения с обычными людьми. Обычные люди имеют очень сильные материальные привязанности, особенно к женщинам. Вайшнав должен также избегать общества тех, кто не предан Господу Кришне".

Есть два типа вайшнавов — домохозяева и отреченные. Отреченным запрещено разговаривать с любой женщиной. Наставление оставить общение с женщинами запрещает им беседовать с ними. В "Чайтанья-чаритамрите" (Антья, 2.120) Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

 

кшудра-джива саба марката-ваирагйа карийа

индрийа чарана буле ‘пракрити’ самбхашийа”

 

"Есть множество людей, которые, почти не имея никакой собственности, принимают отреченный образ жизни, но при этом ведут себя подобно обезьянам. Они ходят повсюду, ища чувственных удовольствий, и ведут интимные разговоры с женщинами".

Что же касается женщин-вайшнави, "Чайтанья-чаритамрита" (Антья, 12.42) утверждает:

 

пурвават прабху каила сабара милана

стри-саба дура ха-ите каила прабхура дарашана

 

"Шри Чайтанья Махапрабху принял всех так же, как и в предыдущие годы. Однако женщины смотрели на Господа с расстояния".

Теперь о предписании для вайшнавов-домохозяев. Домохозяева не должны общаться с чужими женами или с проститутками. Они не должны общаться ни с кем, кроме своих жен и только в соответствии с религиозными правилами. Человек должен оставить настроение чрезмерной влюбленности в свою жену. В "Чайтанья-чаритамрите" (Ади, 15.27) даются следующие наставления, относящиеся к смартам:

 

на грихам грихам итй ахур грихини грихам учйате

тайа хи сахитах сарван пурушартхан самашнуте

 

"Просто дом — это еще не дом, ибо только жена придает дому смысл. Если человек живет в доме со своей женой, вместе они могут достичь всех целей человеческой жизни". Для обычных людей существуют четыре жизненных цели: религиозность, экономическое развитие, удовлетворение чувств и освобождение. Предписания шастр, относящиеся к варне и ашраму, называются религией. Все, что запрещается писаниями, называется безбожием. Домохозяин с помощью своей жены должен следовать всем этим предписаниям и оставить все, что запрещено. То, что достигается благодаря следованию религиозным принципам, называется артха, экономическое развитие. Имущество, сыновья, дочери, коровы и другие животные — все это артха. Для наслаждения всем этим существует кама. Дхарма, артха и кама называются триваргой, целями человеческой жизни. Достижение этих трех варг является жизнью обусловленной души, блуждающей в круговороте кармической деятельности. Обязанность смарта-грихастхи — следовать триварге вместе со своей женой. Домохозяин должен практиковать триваргу вместе со своей женой непрерывно. Жена может сопровождать мужа в паломничестве по святым местам. До тех пор, пока человек не стремится к высшей цели жизни, что еще ему остается, кроме исполнения триварги? Четвертая цель человеческой жизни — освобождение. Есть два типа освобождения — избавление от сильного страдания и достижение духовного счастья. Для тех, чья религиозная жизнь регулируется сухим знанием или имперсонализмом, высшим достижением является избавление от сильного страдания. Те, чьи сердце наполнены чистым знанием, в конце концов, начинают искать трансцендентное счастье и не довольствуются простым избавлением от страданий. Вайшнав, будь он домохозяин или отреченный, желает достичь трансцендентного счастья. Вайшнав-домохозяин всегда трудится вместе со своей женой с целью достичь трансцендентного счастья. И хотя он занят такой деятельностью, он никогда не становится чрезмерно влюбленным в свою жену. Так он всю свою жизнь остается свободным от общения с женщинами. Он полностью отказывается от недозволенных интимных разговоров женщинами и от мирской влюбленности в законных отношениях со своей женой. В "Шримад Бхагаватам" (1.2.9-10, 13-14) Сута Госвами вкратце объяснил правила для преданных-домохозяев:

 

дхармасйа хй апаваргйасйа нартхо ’ртхайопакалпате

нартхасйа дхармаикантасйа камо лабхайа хи смритах

 

"Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств".

 

камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата

дживасйа таттва-джигйаса нартхо йаш чеха кармабхих

 

"Человек никогда не должен направлять свои желания на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека — задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности".

 

атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах

свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам

 

"Поэтому, о лучший из дваждырожденных, считается, что наивысшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности, соответствующие касте и укладу жизни, — это удовлетворить Личность Бога".

 

тасмад экена манаса бхагаван сатватам патих

шротавйах киртитавйаш ча дхйейах пуджйаш ча нитйада

 

"Поэтому нужно, сосредоточив все свое внимание, постоянно слушать повествования о Личности Бога, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему, защитнику преданных". Смысл заключается в том, что в двадцати священных писаниях содержатся, большей частью, наставления о триварге. Ради блага карми милосердные мудрецы составили двадцать священных писаний, подходящих для карми. В "Шримад Бхагаватам" (11.20.9) сказано:

 

тават кармани курвита на нирвидйета йавата

мат-катха-шраванадау ва шраддха йаван на джайате

 

"Пока человек не пресытился кармической деятельностью и не пробудил вкус к преданному служению посредством шраванамкиртанамвишнох, он обязан действовать в соответствии с регулирующими принципами Вед ". Для карми, о которых Господь говорит в этом стихе, триварга является единственной предписанной обязанностью. Тем, кто обрел гйану и утратил интерес к кармической деятельности, больше не нужно следовать триварге. Они отказываются от этой деятельности и становятся достойными получить саннйасу, чтобы увеличивать свое теоретическое знание. Те, кто получил милость Господа благодаря накопленной во многих жизнях благочестивой деятельности и потому исполнен веры в слушание повествований о Господе, больше не испытывает привязанности к карме. Их называют вайшнавами. Те из них, кто являются грихастхами, наслаждаются той артхой, которая приходит к ним в результате практики дхармы, совершаемой с целью освобождения, а не с целью удовлетворения чувств. Скорее, эта артха помогает им вести чистую жизнь, благоприятную для развития сознания Кришны и постижения Абсолютной Истины. В этом разница между кармой и духовной деятельностью. Поэтому для того, чтобы обрести милость Кришны, преданный-домохозяин должен занять свое место в системе варнашрамы и вместе со своей женой практиковать дхарму, артху, каму и мокшу для поддержания своей жизни. Если его дом становится неблагоприятен для достижения этой цели, он должен с отвращением оставить его. Таким образом, благодаря правильному совершению деятельности в рамках триварги вайшнав- грихастха становится безупречной личностью. Обладая такими совершенными качествами, он должен с полной преданностью слушать, воспевать и помнить имена, образы, качества и игры Господа. Жена также должна стремиться к духовному совершенству с помощью подчиненных женщин, таких как сестры и дочери. В этом нет ничего предосудительного, поэтому в этом не будет никакого общения с женщинами. Поэтому все практикующие, будь то домохозяева или отреченные, должны полностью оставить общение с женщинами. Преданные должны тщательно отвергнуть описанную выше сангу в форме общения.

Теперь давайте рассмотрим сангу в форме привязанности. Привязанности бывают двух видов: привязанность к предубеждениям и привязанность к собственности. Сначала я опишу привязанность к предубеждениям. Есть два вида предубеждений: старые и недавние. Обусловленное живое существо совершает кармическую деятельность и накапливает знание с незапамятных времен, и предубеждения, которые развились в его тонком теле в результате этого, называются старыми предубеждениями. Эти предубеждения называются натурой человека. В "Бхагавад-гите" (5.14) сказано:

 

на картритвам на кармани локасйа сриджати прабхух

на карма-пхала-самйогам свабхавас ту правартате

 

"Дух, заключенный в теле, хозяин города-тела, не совершает действий, как и не побуждает людей действовать и не создает плодов действий. Все это выполняется гунами материальной природы". Шрила Баладева Видьябхушана комментирует: анади правритта прадхана васанатра свабхава шабденокта-прадханика дехадиман дживах карайита картта чети на вивиктасйа таттвам ити, "Изначальное материальное желание, которое действует с незапамятных времен, называется природой личности. Из-за этого желания живому существу даются материальные тела и прочие атрибуты. Ложное отождествление с телом вынуждает личность действовать и побуждает действовать других, хотя это не является истинным состоянием или природой чистой души".

И снова из "Бхагавад-гиты" (18.60):

 

свабхава-джена каунтейа нибаддхах свена кармана

картум неччхаси йан мохат каришйасй авашо ’пи тат

 

"Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас следовать Моим указаниям, но все равно тебе придется действовать, повинуясь твоей собственной природе, о сын Кунти".

О привязанности к предубеждениям, возникающим в результате накопления знания, "Бхагавад-гита" (14.6) говорит:

 

татра саттвам нирмалатват пракашакам анамайам

сукха-сангена бадхнати гйана-сангена чанагха

 

"О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Те, кто находится под влиянием этой гуны, обретают счастье и знание". Шрила Баладева Видьябхушана комментирует: 'гйанй ахам', 'сукхй ахам' итй абхиманас тена пурушам нибадхнати — "Я мудр. Я счастлив", — из-за этой гордости живое существо порабощается гуной благости".

Общение людей с кармой и гйаной является результатом привязанности, рожденной из предубеждений, которые присущи природе человека и берут начало из прошлой кармы и гйаны. Из предыдущего стиха становится понятно, как майавади порабощаются гйаной. Относительно карми "Бхагавад-гита" (3.26) говорит:

 

на буддхи-бхедам джанайед агйанам карма-сангинам

джошайет сарва-кармани видван йуктах самачаран

 

"Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плодам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять их прекратить всякую работу, а скорее он должен вовлекать их в деятельность, проникнутую духом преданного служения [для постепенного развития сознания Кришны]".

Из старых предубеждений человек развивает связь с кармой и гйаной. Общение с этими старыми предубеждениями неизбежно. Несмотря на все попытки, даже вплоть до самоубийства, человек не может оставить свои предубеждения.

Предубеждения или привязанности к хорошему и плохому, приобретенные в этой жизни вследствие общения, называются новыми предубеждениями. Каждый в этом мире находится во власти этих двух видов предубеждений. Когда живое существо не связано майей, оно естественным образом служит Кришне. Будучи связанным майей, живое существо не может отказаться от старых и новых греховных предубеждений. Старые греховные предубеждения становятся его второй натурой. Только садху-санга может искоренить привязанность к предубеждениям. Садху-санга — это единственное лекарство от этой болезни. До тех пор, пока человек не искоренит привязанность к предубеждениям, он не сможет достичь совершенства в преданном служении никакими способами. В "Шримад Бхагаватам" (3.23.55) говорится:

 

санго йах самсритер хетур асатсу вихито ’дхийа

са эва садхушу крито нихсангатвайа калпате

 

"Общение, в которое люди вступают ради удовлетворения своих чувств, лишь порабощает их. Но то же самое общение со святой личностью приводит человека на путь освобождения, даже если он не подозревает, с кем общается".

Из-за общения с материалистичными людьми живое существо увязло в круговороте рождения и смерти. Даже если человек общается с материалистом неосознанно, такое общение обязательно принесет свои плоды. И если человек неосознанно общается с истинным садху, он освобождается от материального общения. В "Шримад Бхагаватам" (11.12.1-2) говорится:

 

на родхайати мам його на санкхйам дхарма эва ча

на свадхйайас тапас тйаго нешта-пуртам на дакшина

 

вратани йагйаш чхандамси тиртхани нийама йамах

йатхаварундхе сат-сангах сарва-сангапахо хи мам

 

"Верховный Господь сказал: "Мой дорогой Уддхава, общаясь с Моими чистыми преданными, человек может разрушить свою привязанность ко всем объектам материальных чувственных удовольствий. Такое очищающее общение дает Моему преданному право повелевать Мной. Человек может следовать системе аштанга-йоги, заниматься философским анализом элементов материальной природы, практиковать ненасилие и другие обычные принципы благочестия, декламировать Веды, совершать покаяния, принять отреченный образ жизни, совершать жертвоприношения и рыть колодцы, сажать деревья и совершать другую благотворительную деятельность для общества, раздавать милостыню, соблюдать суровые обеты, поклоняться полубогам, повторять тайные мантры, посещать святые места или следовать главным и второстепенным правилам послушания, но, даже совершая все эти действия, человек не может обрести власть надо Мной".

Привязанность к предубеждениям очень опасна. Благодаря близкому общению с чистыми преданными Господа, привязанность человека к предубеждениям в форме кармы и гйаны разрушается. Из-за привязанности к предубеждениям увеличивается склонность живого существа к невежеству и страсти. Любая расположенность к благости, страсти и невежеству, которую можно наблюдать в еде, сне и чувственной деятельности людей, является следствием привязанности к предубеждениям. Карми и гйани не оказывают почтения вайшнавам только из-за этой привязанности к предубеждениям. Пока эта привязанность к предубеждениям не разрушена, будет невозможно искоренить десять оскорблений при повторении святого имени. Оскорбление стоп садху происходит из-за гордости своей кармой и гйаной. Оскорбление святого имени в форме поношения преданных входит в сердце непреданного и поселяется там. Материальная привязанность противоречит принятию бесспорного верховенства Кришны, и поэтому она не позволяет неудачливому живому существу полностью предаться Господу. Поэтому непочтительное отношение к духовному учителю, неуважение к ведической литературе, различные интерпретации святого имени, приравнивание повторения святых имен к благочестивой деятельности, рекомендуемой в Ведах, совершение греховных поступков в надежде на силу святого имени, отвращение вследствие привязанности к концепции "я" и "мое", проповедь святого имени недостойным личностям — все эти оскорбления святого имени будут продолжаться. Как человек может получить благо, находясь в таком положении? Поэтому говорится:

 

асадбхих саха сангас ту на картавйах кадачана

йасмат сарвартха ханих сйад адхах паташ ча джайате

 

"Человек никогда не должен общаться с материалистичными людьми, ибо, делая это, он лишается всего своего имущества и падает со своего положения".

В прошлом многие удачливые души избавились от привязанности к предубеждениям благодаря общению с чистыми вайшнавами. Из священных писаний доподлинно известно, что благодаря общению с Нарадой Муни охотник Мригари и разбойник Ратнакара (Вальмики) обрели благословение. Главное наставление Шри Рамануджачарьи таково: "Если ты, несмотря ни на какие усилия, не можешь очиститься, тогда просто пойди, сядь с вайшнавами, итогда ты получишь все благословения". Когда человек видит безупречные качества преданного, его ум очень быстро меняется, его привязанность к наслаждению чувств уменьшается, и в его сердце прорастает семя бхакти. Постепенно человек развивает вкус даже к пище и поведению вайшнавов. Мы видели, как благодаря общению с вайшнавами люди избавлялись от многих анартх — от вкуса к общению с женщинами, от жажды к богатству, от желания удовлетворять чувства и получить освобождение, от склонности к карме и гйане, от употребления в пищу мяса и рыбы, от пьянства, курения и жевания пана. Видя в вайшнавах умение не тратить попусту время, многие люди с легкостью избавились от таких анартх, как лень, чрезмерный сон, бесполезные разговоры, болтливость и т. д. Также мы видели, что благодаря более продолжительному общению с вайшнавами некоторые люди избавились от склонности к обману и желания славы. Мы своими собственными глазами видели, что, проявляя небольшую симпатию в общении с вайшнавами, люди отказывались от всех других видов общения, таких как привязанность к предубеждениям. Те, кто стремился к победе в сражениях, кто был опытен в достижении превосходства над другими, кто хотел накопить огромное богатство, — все эти люди обретали преданное служение, очистившись в общении с вайшнавами. Даже сердца тех, кто думал: "Я покорю весь мир своей логикой и достигну превосходства над всеми", обрели мир. Без общения с вайшнавами невозможно избавиться от привязанности к предубеждениям.

Человек должен тщательно избавиться от привязанности к материальной собственности. Обычные люди имеют естественную привязанность к дому, имуществу, одежде, украшениям, богатству, здоровью жены и детей, своему собственному здоровью, к любимым блюдам, деревьям и домашним животным. Некоторые люди так сильно привязаны к курению, жеванию пана, употреблению в пищу рыбы и мяса и пьянству, что их духовная жизнь очень затруднена. Многие люди не почитают прасад Господа из-за большой привязанности к употреблению в пищу таких продуктов, как рыба. Из-за желания постоянно курить многие люди не могут изучать священные писания, слушать, воспевать и просто оставаться в храме в течение долгого времени. Привязанность к этим вещам препятствует постоянной практике преданного служения. Если человек со всей искренностью не откажется от этих вещей, он никогда не будет счастлив в своем преданном служении. Привязанность к этим вещам с легкостью разрушается благодаря общению с преданными. Тем не менее, человек должен пытаться уничтожить эти незначительные привязанности, полностью посвятив себя преданному служению. Эти привязанности разрушаются благодаря соблюдению обетов, благоприятных для преданного служения.

Эти привязанности искореняются благодаря правильному соблюдению хари-васары, Экадаши, и дней явления Господа. Правила соблюдения этих обетов позволяют уменьшить привязанности человека. Существуют предписания совершать в такие дни преданное служение, отказавшись от всех видов наслаждений. Есть два вида пищи: для поддержания жизни и для наслаждения чувств. Зерновые продукты и напитки предназначены для поддержания жизни. Рыба, мясо, пан, алкогольные напитки и сигареты — все это для удовлетворения чувств. Обет не считается соблюденным, если в этот день человек полностью не отказывается от вещей, удовлетворяющих чувства. Насколько это возможно, следует также отказаться от вещей, поддерживающих жизнь. Насколько позволяют возможности тела, человек должен пытаться уменьшить прием пищи, поддерживающей жизнь. И совсем не позволяется принимать вещи, удовлетворяющие чувства; единственное предписание — полностью отказаться от них. Одна из целей враты — уменьшение склонности преданного к наслаждению. Если человек думает: "Сегодня уж я как-нибудь потерплю, но завтра вволю понаслаждаюсь", тогда цель обета не будет достигнута. Эти обеты предназначены для того, чтобы оставить общение с объектами наслаждения с помощью постепенной практики. Обеты обычно соблюдаются в течение трех дней. Сначала человек должен соблюдать обеты три дня, затем один месяц, затем четыре месяца (Чатурмасья) — таким образом, постепенно он должен полностью искоренить привязанность к вещам, наслаждающим чувства, и навсегда отказаться от них. Если человек не помнит наставление "Бхагавад-гиты": кшипрам бхавати дхарматма — "Он быстро становится праведником", относящееся к соблюдению обетов, то его отречение временно как омовение слона.

Те, кто желает обрести чистое преданное служение, должны отказаться от общения с непреданными и женщинами. Им крайне необходимо общаться с садху, чтобы отбросить привязанность к предубеждениям. Чтобы избавиться от привязанности к материальным объектам, они должны следовать всем обетам, предписанным для вайшнавов. Человек не должен проявлять небрежность в этом отношении. Человек должен следовать этим наставлениям с огромным вниманием и почтением. Если человеквнимательно не следует им, тогда обман в форме лицемерия делает все усилия бесполезными. Если человек не проявляет почтения в этом отношении, то обретение преданности Шри Хари становится для него почти невозможным, даже если он посвятит слушанию многие жизни.

Что такое общение и отказ от общения? У многих людей есть сомнения на этот счет. Для сомнений есть причины, поскольку если просто приближение к материалисту или материальному объекту рассматривать как общение с ними, то нет никакой возможности избежать этого общения. Как человек может избежать близкого соседства с этими вещами, пока существует материальное тело? Как может вайшнав- грихастха отказаться от общения с членами своей семьи? Человек не может избежать общения с обманщиками, даже если они являются отреченными. Человек будет вынужден встречаться в течение своей жизни с материалистами независимо от того, отреченный он или домохозяин. Поэтому в "Шри Упадешамрите" определяется граница, за которой следует оставить общение с материалистами:

 

дадати пратигрихнати гухйам акхйати приччхати

бхункте бходжайате чаива шад-видхам прити-лакшанам

 

"Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу".

О садхаки! Человек должен принимать соседство с хорошими и плохими людьми в течение своей жизни. Это равно относится к домохозяевам и к отреченным. Соседство будет присутствовать, но все же человек не должен запутываться в плохом общении. Если человек дает пожертвования и принимает пожертвования, открывает свой ум и выслушивает откровения другого, принимает пищу и угощает пищей, и делает это с любовью, то это называется сангой, или общением. Если мы даем какую-то еду голодному человеку или принимаем пожертвование от благочестивого человека, то делается это из чувства долга, а не из любви. Даже если они материалисты, этот тип взаимоотношений не считается общением. Но если они чистые преданные, тогда эта деятельность совершается из любви. Когда действия совершаются из любви, это является общением. Поэтому когда мы даем пожертвования чистым вайшнавам и принимаем от них вещи или деньги, это становится сат-сангой. Когда мы даем пожертвование материалисту или принимаем пожертвование от него, делая это из любви, это становится асат-сангой. Когда материалист обращается к вам, то все, что необходимо сделать, должно быть сделано только из чувства долга. Человек не должен доверительно разговаривать с материалистом. Обычно в доверительном разговоре присутствуют какие-то проявления любви, поэтому это считается общением. Встретив материалистичного друга, человек должен говорить только то, что крайне необходимо. В это момент лучше не проявлять искренней любви. Но если этот друг — настоящий вайшнав, тогда человек должен общаться с ним, говоря с любовью. Такое поведение по отношению к родственникам и друзьям не создает враждебности. В обычных разговорах общение отсутствует. Человек должен вести себя по отношению к обычным людям так же, как мы ведем себя по отношению к постороннему человеку, когда покупаем что-нибудь на рынке. Но те же самые взаимоотношения с чистым преданным Господа должны совершаться из любви. Если человек вынужден кормить голодных, нуждающихся и учителей, он должен делать это так же, как хозяин дома, повинуясь долгу, заботливо ухаживает за своими гостями, и в этом случае нет необходимости проявлять любовь. Проявляйте о них заботу, но не из любви. Человек должен с любовью кормить чистых вайшнавов, и, когда необходимо, с любовью принимать остатки их пищи. Если человек поступает подобным образом, давая пожертвования и принимая пожертвования, слушая и говоря о сокровенном, угощая и принимая пищу в повседневных отношениях со своей женой, детьми, слугами, служанками, посторонними и вообще с любым, кого бы он ни встретил, тогда не будет никакого дурного общения, а будет только хорошее общение. Пока человек не откажется таким образом от дурного общения, у него нет никакой надежды обрести преданность Кришне. Отреченный вайшнав должен принимать ту милостыню, которую он получает с помощью мадхукари, смиренного прошения, в доме честного домохозяина, следуя вышеупомянутым правилам общения. Он должен всегда помнить разницу между грубым попрошайничеством и мадхукари. Вайшнав- грихастха должен принимать прасад — зерновые и напитки — в доме другого грихастхи, обладающего безупречным характером. Человек всегда должен быть осторожным и не принимать прасад в доме непреданного или человека с дурным характером. Развивать эту тему далее нет необходимости. Те, кто вследствие своего благочестия развил веру в преданное служение, милостью Кришны имеют немного разума. Благодаря этому разуму они с легкостью понимают суть наставлений ачарйев. Поэтому нужно всего несколько слов, чтобы научить их. Те, кто лишены запаса благочестия, лишены и веры. Даже если им дать тома наставлений, они все равно ничего не поймут. Поэтому Шрила Рупа Госвами дал наставления в "Шри Упадешамрите" всего в нескольких словах.

 

 

Садху-вритти