Алчные устремления или жадность

 

Слово лаулйа означает неистовость, жадность и желание. Неистовость бывает двух видов: неистовость ума и неистовость разума. Ум, или читта, склонен следовать повелению чувств. Когда ум следует велению чувств и погружается в определенный предмет, то возникает привязанность или отвращение. Поэтому неистовость ума также бывает двух типов: неистовость из-за привязанности и неистовость из-за отвращения. В "Бхагавад-гите" (2.67) сказано:

 

индрийанам хи чаратам йан мано 'нувидхийате

тад асйа харати прагйам вайур навам ивамбхаси

 

"Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум". Также в другом месте "Бхагавад-гиты" (3.34) сказано:

 

индрийасйендрийасйартхе рага-двешау вйавастхитау

тайор на вашам агаччхет тау хй асйа парипантхинау

 

"Существуют принципы регулирования привязанностей и антипатий по отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать в зависимость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются камнями преткновения на пути к самоосознанию". Чтобы регулировать лаулйу в форме неистовости ума, человек должен принять прибежище богини Бхактидеви. Наставление Бхактидеви таково: когда причиной неистовости ума является удовлетворение чувств, и эта неистовость становится главным препятствием на пути преданного служения, тогда вся деятельность чувств должна быть подчинена служению Господу, а привязанность к удовлетворению чувств должна быть преобразована в привязанность к Господу. Тогда ум утверждается в преданном служении, найдя прибежище в этой привязанности. Глаза, уши, нос, язык и чувство осязания называются познающими чувствами. Руки, ноги, язык, анус и гениталии — это действующие чувства. Когда соприкосновение со всеми объектами этих чувств происходит в умонастроении преданности, тогда ум сосредоточивается на Господе. Вкус, форма, запах, прикосновение и звук — это объекты чувств. Если человек относится ко всем этим объектам чувств с умонастроением преданности Господу и наслаждается ими, тогда его преданное служение развивается. Отвращение должно быть приложено к тем объектам чувств, которые неблагоприятны для преданного служения, а привязанность должна быть приложена ко всему, что благоприятно для преданного служения. Но как возможно сдерживать неистовость ума, пока не преодолена неистовость разума? Когда побеждена неистовость разума, тогда ум может регулировать привязанность и отвращение по отношению к объектам чувств силой этого разума.

Функция разума — проводить различие между хорошими и дурными наклонностями ума. Разум бывает двух типов — непоколебимый и многоветвистый. Есть один тип непоколебимого разума и бесчисленные типы многоветвистого разума. В "Бхагавад-гите" (2.41) сказано:

 

вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана

баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам

 

"Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях, и преследуют только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен". Вожделение, желание достичь райских планет, увеличение деятельности, направленной на достижение наслаждений и богатства, и отвержение духовного мира — все эти беспокойства возникают из многоветвистого разума нерешительных людей. Поэтому в "Бхагавад-гите" (2.44) сказано:

 

бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам

вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате

 

"Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Верховному Господу". Те, чей разум утвердился в самадхи, находятся на трансцендентном уровне и обладают непоколебимым умом. В "Бхагавад-гите" (2.55-56) перечислены признаки таких людей:

 

праджахати йада каман сарван партха мано-гатан

атманй эватмана туштах стхита-прагйас тадочйате

 

духкхешв анудвигна-манах сукхешу вигата-сприхах

вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате

 

"Верховный Господь сказал: "О Партха, когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, когда он, пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании. Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха игнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен". Эти два стиха из "Бхагавад-гиты" проясняют процесс сдерживания побуждений речи, ума, гнева, как это рекомендовано в первом стихе "Шри Упадешамриты".

Далее, следует знать, что есть два типа разума. Склонность различать хорошее и плохое, следуя велению ума, называется мирским разумом, а разум, который различает хорошее и плохое, следуя велению души, называется духовным разумом. Вот почему в "Бхагавад-гите" (3.42) говорится:

 

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах

манасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сах

 

"Живые чувства выше мертвой материи; ум выше чувств, поскольку чувства действуют согласно склонностям ума; разум выше ума, поскольку разум является свойством души и руководит умом; а она [душа] еще выше, чем разум". Разум принимает извращенный материализм, только когда попадает во власть ложного эго. Когда разум находится под влиянием истинного эго в форме отождествления себя со слугой Кришны, такой разум всегда чист по природе. Поэтому Веды утверждают, что знающий тело разумен. Эта духовная душа выше, чем разум, потому что разум — это всего лишь свойство души.

Когда живое существо осознаёт себя как чистую духовную частицу, тогда естественно проявляется его духовное эго в форме отождествления себя со слугой Кришны. В этот момент очищенный разум отвергает материализм и принимает духовную жизнь. В этом состоянии у живого существа нет другого желания, кроме желания служить Кришне, и оно отвергает материальные привязанности, считая их незначительными. Живое существо, занимающее такое положение, называется стхита-прагйа, находящееся на трансцендентном уровне, или стхита-дхи, утвердившееся. Будучи наделенным духовной энергией, разум затем становится устойчивым и контролирует ум и сердце, регулируя их. Затем ум под управлением разума контролирует чувства, регулируя их, а затем по отношению к объектам чувств проявляется умонастроение, благоприятное для преданного служения (индрийасйа артхе). Это называется индрийаниграха, контроль чувств в преданном служении. Любые ухищрения для контроля чувств на путях сухого знания и отречения не дают возможности контролировать чувства должным образом. В "Бхагавад-гите" (2.59) сказано:

 

вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах

раса-варджам расо 'пй асйа парам дриштва нивартате

 

"Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но, испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании". Это настоящий контроль чувств. Человек должен одухотворить чувства и управлять ими с помощью ума, а также одухотворить ум и управлять им с помощью разума. Благодаря этому методу можно победить лаулйу, которая проявляется в форме неистовости разума и ума. Когда разум обеспокоен, невозможно сконцентрировать ум. Беспокойный разум блуждает, погружаясь то в карму, то в йогу, иногда в сухое отречение, а иногда в сухое знание. Чтобы укрепить разум в бхакти и отбросить неистовость, "Шримад Бхагаватам" (11.20.32-34) предписывает:

 

йат кармабхир йат тапаса гйана-ваирагйаташ ча йат

йогена дама-дхармена шрейобхир итараир апи

 

сарвам мад-бхакти-йогена мад-бхакто лабхате 'нджаса

сваргапаваргам мад-дхама катханчид йади ванчхати

 

на кинчит садхаво дхира бхакта хй экантино мама

ванчхантй апи майа даттам каивалйам апунар-бхавам

 

"Все, чего можно достичь с помощью кармической деятельности, покаяний, знания, непривязанности, мистической йоги, благотворительности, религиозных обязанностей и всех остальных методов совершенствования жизни, с легкостью достигается Моим преданным, который с любовью служит Мне. Если по какой-то причине Мой преданный желает достичь рая, освобождения или Моей обители, он с легкостью обретает эти благословения. Поскольку Мои преданные обладают безупречным нравом и глубоким разумом, они полностью посвящают себя Мне и не желают ничего помимо Меня. В действительности, даже если Я предлагаю им освобождение от рождения и смерти, они не принимают его. Преданные наслаждаются естественным счастьем служения Мне".

Приняв все это во внимание, практикующий преданный должен отбросить лаулйу в форме неистовости и обрести устойчивый разум в преданном служении.

Другое значение слова лаулйа — жадность. Если жадность направлена на другие объекты, то как тогда ее можно применить в отношениях с Кришной? Жадность должна быть занята в служении Кришне. Нужно победить жадность к материальным наслаждениям с помощью метода, который был описан выше. Вот почему говорится, что те, кто переполнены вожделением и жадностью, не могут очиститься с помощью процесса йоги (начинающегося с йамы) настолько, насколько они могут очиститься, служа Кришне. В "Шримад Бхагаватам" (1.6.35) говорится:

 

йамадибхир йога-патхаих кама-лобха-хато мухух

мукунда-севайа йадват татхатмаддха на шамйати

 

"Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его [удовлетворение] приносит только преданное служение Личности Бога", потому что шамо ман-ништхата буддхех — "погружением разума в Меня достигается равновесие ума" (Бхаг. 11.19.36). Развитие жадности к служению Кришне, служению вайшнавам и повторению святых имен позволяет избежать жадности к низшим вещам. Очень удачлив тот, кто становится жадным, видя служение враджа-васи Кришне. По милости этой жадности он обретает качества, необходимые для практики рага-бхакти. Материальная жадность уменьшается пропорционально развитию жадности к служению рагатмика. Если человек стремится хорошо есть и пить, спать, курить и принимать алкоголь, то его преданность уменьшается. Жадность к вину, богатству и женщинам больше всего противоречит принципам преданного служения. Те, кто хотят достичь чистого преданного служения, должны тщательно отбросить эти вещи. Жадность к благоприятным или греховным вещам, которые не имеют отношения к Кришне, наиболее отвратительна. Жадность, проявляемая только по отношению к Кришне, является причиной всех благословений. В "Шримад Бхагаватам" (1.1.19) описана жадность, которую питают махаджаны к темам о Кришне:

 

вайам ту на витрипйама уттама-шлока-викраме

йач-чхринватам раса-гйанам сваду сваду паде паде

 

"Мы никогда не устаем слушать о трансцендентных играх Личности Бога, прославляемого в гимнах и молитвах. Те, кто развил вкус к трансцендентным отношениям с Ним, ежесекундно наслаждаются, слушая повествования о Его играх". Другое название жадности по отношению к Кришне — адара, или почтение. Позже мы обсудим это подробно.

Другое значение слова лаулйа — желание. Желания бывают двух видов — желание материального наслаждения и желание освобождения. Пока человек сохраняет эти два вида желаний, он не может практиковать преданное служение. Шрила Рупа Госвами написал в "Бхакти-расамрита-синдху" (1.2.15):

 

бхукти-мукти-сприха йават пишачи хриди вартате

тавад бхакти-сукхасйатра катхам абхйудайо бхавет

 

"Желание наслаждаться материальным миром и желание получить освобождение от материального рабства — это две ведьмы, которые преследуют человека подобно привидениям. Как человек может ощутить трансцендентное блаженство, пока эти две ведьмы остаются в его сердце? До тех пор, пока эти две ведьмы остаются в сердце, нет никакой возможности насладиться трансцендентным блаженством преданного служения".

Есть два типа материальных наслаждений — земные и райские. Богатство, женщины, дети, обеспеченность, царство, победа, хорошая пища, хороший сон, общение с женщинами ради наслаждения, знатное происхождение и прочие удовольствия — все это земные наслаждения. Попасть в рай и пить там нектар, а также предаваться удовольствиям, не испытывая страха перед старостью, — это райские наслаждения. Когда сердце наполнено желанием наслаждаться, человек не может самозабвенно поклоняться Кришне. Поэтому до тех пор, пока человек полностью не искоренит в своем сердце жажду удовольствий, он будет сталкиваться с препятствиями в своем преданном служении. В связи с этим нужно сказать еще одну вещь. Если все эти материальные удовольствия благоприятны для преданного служения, то домохозяева могут принимать их, не совершая греха. В этом случае все эти удовольствия называются не удовольствиями, а, скорее, способами продвижения в духовной жизни. В "Шримад Бхагаватам" (1.2.9-10) сказано:

 

дхармасйа хй апаваргйасйа нартхо 'ртхайопакалпате

нартхасйа дхармаикантасйа камо лабхайа хи смритах

 

камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата

дживасйа таттва-джигйаса нартхо йаш чеха кармабхих

 

"Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств. Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека — задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности". Другое название дхармы, или предписанного служения, — это йукта-ваирагйа.

Желание освобождения должно быть отвергнуто. Есть пять видов освобождения: салокйа — жить на одной планете; саршти — иметь такое же богатство; самипйа — быть личным спутником; сарупйа — иметь такое же тело; и сайуджйа — единство. Сайуджйа, освобождение в форме слияния с Господом, ненавистно тем, кто практикует преданное служение. Хотя салокйа, саршти, самипйа и сарупйа лишены желания наслаждения, тем не менее, они нежелательны. Как только живое существо силой своей преданности освобождается от материального рабства, оно немедленно достигает освобождения. Однако это освобождение не является главным плодом бхакти. Главный плод садхана-бхакти — это чистая любовь к Кришне, которую обретают освобожденные души. В этой связи весьма уместно утверждение Шри Сарвабхаумы Бхаттачарьи из "Чайтанья-чаритамриты" (Мадхья, 6.267-269):

 

'салокйади' чари йади хайа сева-двара

табу кадачит бхакта каре ангикара

 

'сайуджйа' шуните бхактера хайа гхрина-бхайа

нарака ванчхайе, табу сайуджйа на лайа

 

брахме, ишваре сайуджйа дуи та' пракара

брахма-сайуджйа хаите ишвара-сайуджйа дхиккара

 

"Если есть возможность служить Верховной Личности Бога, чистый преданный иногда принимает освобождение в форме салокйи, сарупйи, самипйи или саршти, но он никогда не принимает освобождение сайуджйа. Сайуджйа-мукти вызывает в нем страх и отвращение, и он даже не хочет слышать об этой форме освобождения. На самом деле, чистый преданный скорее предпочел бы отправиться в ад, чем слиться с сиянием Господа. Есть два вида сайуджйа-мукти — слияние с сиянием Брахмана и слияние с личным телом Господа. Слияние с телом Господа даже более отвратительно, чем слияние с Его сиянием".

Смысл в том, что по воле Кришны преданный с легкостью обретает освобождение от материального рабства. Вот почему человек не должен осквернять свои усилия в преданном служении страстными желаниями.

Первостепенная обязанность практикующего преданного заключается в том, чтобы тщательно отбросить материалистичную лаулйу.