Определение права на деторождение.

Под правом на деторождение я понимаю право на выбор: иметь детей или нет. Один из аспектов этого права – право на отказ от деторождения – не противоречит стоящему перед нами долгу (не размножаться). И если бы право включало только этот аспект, удалось бы полностью избежать противоречия; проблема возникает только в отношении второго аспекта: права на рождение детей. Более того, я считаю это право негативным, т.е. как право не подвергаться запрету на деторождение. Иными словами, оно не позитивное (в отличие от права отказа от деторождения или права на получение помощи в лечении бесплодия). Вопрос помощи в деторождении я разберу позднее в этой же части.

Право на продолжение рода и обязанность воздержания от него неизбежно сталкиваются и конфликтуют. Право, равно как и обязанность – вопрос морали. Если производить на свет детей – плохо, и перед нами стоит моральный долг этого не делать, существование морального права на деторождение просто невозможно. Возникает вопрос: должно ли это право подкрепляться законом, пусть даже это неправильно с этической точки зрения? Ведь закону не важно, плохо что‑либо или хорошо, он лишь разрешает нам делать это. Так, свобода слова позволяет выражать не только хорошие, но и, мягко говоря, глупые или злые мысли. И многие согласятся, что у человека должно быть право делать то, что другим может показаться неправильным. Но не все должно быть разрешено – как не разрешено убийство и воровство. С учетом того, что рождение наносит колоссальный вред рожденному, я считаю, что этот как раз такой случай. Должно ли это «аморальное» право на деторождение защищаться законом? Разберем этот вопрос.

Основа права: независимость.  

Право на деторождение неотделимо от права на отказ от деторождения, в то время как последнее возможно без первого. Вероятно, некоторые основы, как первого, так и второго права пересекаются. Например, одной из основ является право человека на независимость и собственное мнение, исключающее вмешательство в область деторождения. Кроме того, для большинства огромную важность имеет значение сама возможность этого выбора. Свобода деторождения высоко ценится как сама по себе, так и как средство реализации родительского инстинкта. Этот выбор может серьезно повлиять на личность, на восприятие самости (хотя и не всегда: если человек – исключим период беременности – отказывается от ребенка или наоборот, усыновляет). Так, неспособность иметь детей серьезно переживается многими людьми. Рождение детей может подарить родителям смысл жизни; рождение может быть для них религиозно значимым и т.д.

Согласно распространенному мнению этих причин достаточно для обоснования права. Конфликт возникает, если допустить, что рождение приносит вред. Т.е. свобода деторождения – вовсе не прописное право, а глубоко укоренившееся предпочтение выбирать рождение, а не воздержание. Предпочтение это можно победить по его же природе. Один защитник свободы деторождения пишет: «если вы хотите ограничить свободу воспроизводства, вы обязаны сперва доказать, что без данного ограничения будет нанесен серьезный вред. В таком случае запрет на воспроизводство будет оправдан».9

Что не так уж противоречиво. Если доказать, что рождение всегда несет огромный вред, предпочтение может измениться. Соответственно, узаконивание права на деторождение не будет обоснованно. Пусть многие считают, что это принципиальное право, оно не закреплено законом. Для узаконивания права на рождение необходимо сначала допустить (и не только в принципе, но и на практике) существование предпочтений в вопросе деторождения. Проблема в том, что право невозможно узаконить, если существуют условия, в которых право не будет признано, и если эти условия встречаются в любом случае.

Основа права: тщетность запретов.  

Также право на деторождение можно оправдать следующим способом, не отрицая наносимый вред: если бы от права на деторождение необходимо было отказаться, чтобы уберечь потенциальных людей от вреда, то государство могло бы: а) отнять право, но закрыть глаза и позволить людям размножаться; б) активно запрещать размножение. Первое было бы бесполезно, ведь суть главное – предотвратить вред для будущих людей. Отнятие права на деторождение должно подразумевать, что людям запрещено будет размножаться.10 Сторонники деторождения считают, что даже в случае запрета, он будет нарушаться.

Для предотвращения нарушений (даже частично) государству придется ввести политику чрезмерного вмешательства в личную жизнь. Справедливо, что совокупление запретить невозможно и не нужно, значит, государству нужно будет поделить случаи зачатия на преднамеренные/по недосмотру и на случайные. В любом случае, государство для предотвращения рождения должно будет требовать аборт, и при сопротивлении производить его насильственно. Это приведет к подпольным зачатиям и родам, что повлечет высокий уровень заболеваний и смертности беременных, рожениц и новорожденных. Согласитесь, картина ужасающая, и благо не‑рожденных людей не стоит таких страшных мер. Тем более что благо не будет достигнуто в полной мере, т.к. люди все же будут нарушать запрет, значит, эти меры будут приняты зря.

Основа права: разногласия.  

В текущей ситуации этого аргумента кажется достаточно для обоснования права на деторождение (в т.ч. для узаконивания). Однако необходимо задуматься над еще одним доводом. Мы можем представить общество, в котором деторождение запрещено и обеспечено без применения описанных выше жестоких мер. Это было бы возможно, если бы существовало эффективное противозачаточное, вводимое людям без их ведома (например, через воду или воздух). И это без оруэлловских ужасов вроде слежки, стерилизации, абортов и т.д. Эта мера также являлась бы вторжением в личную жизнь, но для узаконивания права на деторождение этого вмешательства было бы не достаточно.

О каком обосновании права может идти речь, если размножение будет мягко и ненавязчиво предотвращено? Наиболее весомый довод, пришедший мне в голову вот какой: точка зрения о вреде появления на свет встречает много критики. Пусть даже это горькая правда, всеобщее отвержение показывает, что большинство людей никогда не примут эту точку зрения. Если в определенной сфере существуют разногласия, государство должно предоставить людям право выбора – совершать (возможно, неправильные) действия или нет. В рамках данного довода предлагается обусловить принцип, по которому что‑либо считается/не считается вредом. Если условия нет, государство может запретить что угодно, если оно наносит вред без согласия личности. Если добавить условие, принцип будет звучать так: если существуют разногласия относительно вредности или безвредности действий, эти действия нельзя запретить.

Приведем пример. Есть сторонники мнения, что прерывание беременности наносит плоду вред. Скажем, про‑лайферы считают, что аборт неоправданно вредит плоду, соответственно должен быть запрещен. Некоторые из про‑чойсеров отвечают, что этический статус плода неоднозначен. На основе этого они могут требовать законного права на прерывание беременности, даже если в каких‑то случаях это этически не правильно.

Но есть так же серьезные примеры, которые ставят довод под сомнение. Представим, например, рабовладельческое общество, в котором принято считать, что определенным людям от природы суждено быть рабами. В таком обществе широко распространено мнение, что рабство не вредит рабам, а может даже идет на пользу. На доводы аболиционистов рабовладельцы могут отвечать, что это очень спорный вопрос, а значит, вред не доказан. Что не означает, что аболиционистов или нас, далеких от рабства и во времени, и географически, убедит их аргумент. Согласитесь, что рабство не должно быть узаконено, пусть даже существуют разногласия относительно его вреда.

Что доказывает, что споры и разногласия в нашем вопросе не будут основанием для узаконивания.

Обоснование права: справедливые разногласия.  

Чтобы разобраться в вопросе причинения вреда, необходимо сперва выяснить: встречает ли этот вопрос категорическую критику или же справедливую? Один лишь факт разногласий в этом вопросе не является основанием для отказа от теории. Необходимо будет доказать, что споры на эту тему справедливы. Но что понимать под справедливой критикой? Она не сводится к количественному перевесу, т.к. даже большинство может заблуждаться. Значит, справедливые разногласия – это не разногласия между обычными людьми, людьми знаменитого «Клэпхемского Омнибуса» («человек в Клэпхемском омнибусе» – гипотетический усредненный интеллигентный человек – некий образец разумного поведения; образ, к которому обращаются в английском суде). Справедливая критика не есть критика, заглушающая своих противников – это лишь разумные доводы в пользу каких‑либо взглядов. Соответственно, противоположный взгляд будет считаться неразумным. Теперь появляется проблема: как узнать, действительно ли взгляды неразумны, или же только выглядят такими в глазах оппонентов.

Чтобы разобраться в этом вопросе, представим пример: я считаю, что не может быть справедливых разногласий о вреде рабства, но люди, живущие в обществе, где рабство поощряется, будут со мной не согласны. Нахождение в среде, где рабство принято обществом, искажает их суждения, а моя точка зрения менее пристрастна. Конечно, общественное одобрение не всегда искажает восприятие. Так, в рабовладельческих обществах всегда существовали аболиционисты. Многие из выросших в обстановке южноафриканского апартеида, не будучи его прямыми жертвами, считают, что не может быть справедливых разногласий относительно его неправильности. Мы наблюдали оппонентов, защищающих апартеид, ослепленных и введенных в заблуждение.

Представьте еще более спорную ситуацию. Я считаю, что не может быть разумных споров о вреде, наносимом животным, которых производят, выращивают и убивают для нужд человека. Я тщательно изучил контраргументы, и понял, что они очень напоминают ранние доводы расистов. Однако любители мяса так не думают. Мы по‑разному оцениваем, что является справедливым разногласием, а что – нет. И как же понять, что на самом деле справедливо?

Замечу, что я не считаю оппозицию в выше описанных ситуациях неразумной. Более того, я не считаю неразумными тех, кто, не смотря на все мои доводы, не признают вред существования. Несомненно, я считаю, что они не правы, однако, пока моя точка зрения не пройдет испытание самыми лучшими контраргументами, нельзя сказать наверняка, разумно ли с ней согласиться или нет.

Ранее я продемонстрировал, что в настоящее время узаконивание права на деторождение оправданно, в то время как альтернативой будет тоталитарный контроль над телом и желаниями человека. Мои либеральные инстинкты страдают, когда я думаю об обществе, в котором деторождение будет предотвращено ценой недобровольной и скрытой стерилизации.11 В такой ситуации лучшей защитой права на деторождение станут справедливые споры относительно вреда рождения. Если окажется, что разумных разногласий о вреде рождения не может быть, придется поставить под вопрос законность деторождения. Возникнут подозрения о возможности тоталитарного вмешательства государства в свободу личности. Единственное утешение в том, что либеральное правительство вряд ли введет строгий запрет на деторождение без более чем серьезных причин и доказательств. Запрет на деторождение (в отличие от других ограничений свободы личности) вызовет такую бурю протестов,12 что правительство ни за что не введет генерализованный запрет. Так же маловероятно, что правительство примет такой закон очень скоро; скорее право на деторождение будет долго сохраняться, даже после доказательства вреда (если он будет доказан). Несомненно, лучше принять меры запоздало, чем принять их слишком рано и пожалеть.

Можно сказать, что в настоящее время есть серьезные причины узаконить деторождение. Ситуация может поменяться, если возникнут серьезные сомнения в не‑вреде рождения, но если правительство уважает права личности, запрет все равно не будет введен. Если бы вред стал очевиден, потеря права на деторождения переживалась бы менее болезненно. И при осознании вреда в либеральном обществе от деторождения могли бы отказаться задолго до введения запрета – если он вообще будет введен при либерализме. Пока этого не случилось, деторождение может быть узаконено, даже если перед нами стоит долг воздержаться от него.

Тот факт, что право на деторождение может быть узаконено, не означает, что оно должно сохранить нынешнюю значимость. Удивительно, какой вес имеет данное право во многих сферах. Когда речь идет о деторождении, нанесение вреда (или риск) оправдывается, а в других случаях это недопустимо. Возьмем человека‑носителя опасного генетического заболевания (скажем, болезни Тея‑Сакса или болезни Хантингтона) или же инфекционного (скажем, СПИДа). В зависимости от болезни в некоторых или всех случаях такой человек серьезно рискует передать болезнь своему ребенку. Для генетических заболеваний риск составляет 25‑50%, для инфекционных – около 35‑40%. Во многих сферах не потерпели бы действий, имеющих такой же процент риска нанесения вреда, однако если речь зайдет о деторождении, общество сразу становится мягче.

Порой, как я говорил выше, на это есть весомые причины. Например, невозможно доказать виновность человека в нанесении вреда таким образом (по крайней мере, не вмешиваясь в его личную жизнь). Знал ли он, что является носителем генетического заболевания? Знала ли она, что ВИЧ‑позитивна? Использовали ли они достаточные меры контрацепции? В связи с этим трудно обвинить кого‑либо в безответственности (не говоря уже об уголовном наказании). Без введения ответственности за такие действия, невозможно даже предъявить гражданский иск. Однако ситуация не ограничивается терпимостью к рискующим родителям или даже поощрением таковых. Считается неправильным запрещать, предотвращать, препятствовать или даже отговаривать кого‑то от рождения (даже при существовании столь огромного риска). Не имеет значения, если мы при этом не будем нарушать границ личной жизни.

Поскольку не существует ни одной естественной причины, почему вред, нанесенный посредством рождения, должен отличаться от любого другого вреда, мы должны быть готовы переосмыслить границы свободы, предоставляемой нам правом на размножение. Разрешая риск или нанесение вреда через рождение, стоит задаться вопросом: почему точно такой же вред нельзя нанести в других обстоятельствах? Придя к выводу, что в других сферах такой вред недопустим, следует так же относиться к нему и в рамках деторождения.

Ярый защитник свободы, Джон Стюарт Милл считал, что деторождение необходимо ограничить определенными рамками. Он имел в виду ситуации, когда детей заводят люди, неспособные их прокормить, однако это распространяется и на другие случаи. Он обрушивает гнев на многочисленных «писателей и ораторов, в том числе напыщенных, показных поборников ‘высоких чувств’, чьи взгляды на жизнь настолько тупы и жестоки, что они считают неудобным лишить бедняков возможности плодить бедноту в своих мастерских и работных домах».13 Он говорит, что государство хоть и не обязано кормить неимущих, «не может безнаказанно наедаться самому, а остальным позволить плодиться».14 Он приходит к выводу, что есть «видимые причины, чтобы превратить моральный долг не обременять общество детьми в долг законный».15

Эти резкие слова не придутся по душе либералам, желающим потакать людям в их желании заниматься отвратительно безответственным размножением. Такое отношение не лишено оснований. Есть опасность, что ограничительные меры будут применяться лишь к не имеющим власти, в то время как влиятельные люди вряд ли станут судить себя по общим стандартам.16 Но если оставить все как есть, пострадают появившиеся вследствие этого люди. Наиболее подходящий выход в ситуациях с рискованным и пагубным репродуктивным поведением, это запретить деторождение в тех случаях, когда это разумно, а также контролировать возможную предрасположенность к такому поведению.